Пер. А. Корсуна 3 page

Третья часть людей печальной служит героине.

На дубах и на кустах орешника от второй части ночи

Вплоть до первых песен черного петуха сидит она.

Теперь ее имя Фарахильда, – прежде Иродиада

Лесная, та, кто сопернику не подчиняется и не подчинится.

(Как отмечает Я. Гримм в «Тевтонской мифологии», гл. 13, в этом сюжете соединились античные представления о богине Диане, народные христианские предания об Иродиаде и образ Фарахильды /вар.: Фараильда, Ферельда/; последнее имя носила фламандская святая VII в., в чьем Житии нашли отражение дохристианские представления о божественной покровительнице животных; это имя, по‑видимому, сближалось с легендами о Фрау Хольде и Дикой Охоте. – Примеч. ред.)

Reinardus, i, 1159–1164. Müller, op. cit., p. 112; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 262.

[450]Eccard, Franc. Orient., i, p. 437.

[451]Müller, op. cit., p. 113. Act. Sanct., ii, p. 774. «In agrum Friburg, quod est in Brisgoia circumjectum, aliquot annis adeo copiosa saeviterque grassata erant insecta,ut vix jam herbae quid excresceret, sed omnia veluti nimiis solibus torrida ruberent. Motus diuturno hoc malo urbis ejus magistratus enixe petiit, ut adversus diros vermes afferretur sacra cambatta. Quae ubi allata est a quodam S. Magni coenobita, eaque campi prataque illa lustrata, eodem adhuc anno, qui seculi hujus fuit xi (1711), tellus laeto herbarum vigore convestiri; vermes pars migrare alio, pars emori. Ut tanti beneficii perennaret memoria, decreverere Friburgenses posthac na talem S. Magni habere sacrum et festum». – (лат.) «На область Фрибург, что в округе Брисгойя, некогда в изобилии напали свирепые насекомые, так что едва всходила какая‑нибудь трава, как вся она краснела, будто иссушенная чрезмерным солнечным зноем. Побуждаемый затяжным этим злом, магистрат этого города настоятельно потребовал, чтобы против ужасных червей начали священную войну. Провел же ее некий монах святого Магнуса, и когда освящены были эти поля и луга, то в тот же год, от начала того века одиннадцатый (1711), земля оделась роскошной силой трав; часть червей перебралась в другие места, а часть умерла. И чтобы сохранилась память об этом благодеянии, жители Фрибурга впоследствии сделали день рождения святого Магнуса особо чтимым и праздничным». Comp. Schreiber’s Taschenbuch fur Geschichte und Alterthum in Siiddeutschland, 1839, p. 329.

[452]Müller, op. cit., p. 115,

[453]Один виспель = 24 бушеля.

[454]Müller, op. cit., p. 116. Kuhn, Märk. Sagen, p. vi, и p. 339.

[455]Здесь следует учитывать диалектную форму Gwodan (Goden). На Эльбе Бодана до сих пор именуют Fru Wod. Lisch, Meklenb. Jahrb. 2,133.

[456]Goth. Frauja, dominus, господин, откуда современное обращение женского рода Frau, Fru, domina, госпожа. Форма мужского рода более не существует.

[457]Müller, op. cit., р. 116.

[458]Eccard, de Orig. Germ., p. 398: «Celebratur in plebe Saxonica Fru Freche, cui eadem munia tribuuntur, quae Superiores Saxones Holdae suae adscribunt» (лат. «Почитается в народе саксов Фру Фреке, которой воздаются те же почести, что старейшины саксов приписывают своей Хольде»).

[459]Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 280, из сообщения Kemble. Müller, op. cit., p. 121.

[460]Müller, op. cit., p. 121.

[461]Слово это связано или с hold, благосклонный, добрый, старонорв. hollr, или со старонорв. hulda, мрак, тьма. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 249.

[462]Например, Хорсельберг возле Айзенаха.

[463]Müller, op. cit., p. 122. О норвежской Хулдре или Хуле см. далее.

[464]Тем, кто ел другую пищу, кроме ее праздничных блюд, она вспарывает животы, достает запретные кушанья и зашивает обратно – плугом и железной цепью. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 268; Abergi., No. 525.

[465]Müller, op. cit., p. 124.

[466]Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 252.

[467]«Au temps que la reine Berthe filait»; по‑итальянски «nei tempo ove Berta filava или non e piu il tempo ehe Berta filava». Cp. Altdeutsche Wälder, 3, 47, 48. Roman de Berte as Grans Pies, edit. P. Paris, pref. pp. iii, iv. В другом месте ее называют Фрау «Precht mit der langen nas». See Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 250–260.

[468]Ее также зовут Берхтой. См. в Harrys, i, No. 3, «Die schöne Bertha von Schweckhäuserberge».

[469]Müller, op. cit., p. 126.

[470]Cosmodrom. Act. vi, Meibom. Scriptt. Rer. Germ, i, p. 235: «Inter, festum Nativitatis Christi ad festum Epiphaniae Domini, domina Hera volat per aëra. Dicebant vulgares praedicto tempore: Vrowe Hera, seu corrupto nomine Vro Here de vlughet, et credebant illam sibi conferre rerum temporalium abundantiam» – (лат.) «Между праздником Рождества Христова и праздником Богоявления Господня владычица Гера летает по воздуху. В народе ее в преждереченное время называли Фрове Гера, или в искаженной форме, Фро Гере де флугет /»летучая». – Примеч. ред./ и верили, что она им приносит изобилие бренных вещей».

[471]Thorpe, Analecta Anglo‑Saxonica, ρ. 116, 2nd edit. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. exxix., Erce, Erce, Эрсе, Эрсе, Эрсе, eordan modor, etc., матерь земли и т. д.

[472]Müller, op. cit., p. 127.

[473]Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 251, 255; Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, p.269.

[474] Opera, Paris, 1674, i, 1036, 1066, 1068.

[475]Edit. Méon, vv, 18622, sqq.

[476]Nymphae albae, dominae bonae, dominae nocturnae (лат. «белые нимфы, владычицы благие, владычицы ночные»). Wolf, Niederl. Sagen., No. 231.

[477]Müller, op. cit., p. 129.

[478]Ibid., p. 130.

[479]В германских языках солнце женского рода, а луна – мужского.

[480] Vita Eligii, ii, 16: Nullus dominos solem aut lunam vocet (лат. «Никто пусть не называет владыками Солнце или Луну»). Nie. Magni de Gawe de Superstitionibus (написано в 1415: cp.: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. xliv): Itaque hodie inveniuntur homines. qui cum novilunium primo viderint, flexis genibus adorant, vel deposito capucio vel pileo inclinato capite honorant alloquen et suscipiendo. Immo etiam plures jejunant ipso die novilunii (лат. «Ведь и ныне находятся люди…которые, как только увидят, что наступило новолуние, молятся, склонив колени, или же, сняв капюшон либо шапку, преклонив голову, воздают почести, взывая и подхватывая обращение. Более того, некоторые соблюдают пост в этот самый день новолуния»). См. также: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 668, и Abergi., № 112: «Если, отправляясь в постель, женщина поклонится звездам небесным, ни ястреб, ни коршун не украдут у нее цыпленка».

[481]Müller, op. cit., ρ. 130.

[482]Инден расположен в земле Ялих (Jälich), впоследствии Корнелимюнстер.

[483]Подробное описание этого обета см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, ορ. cit. pp. 237, sqq.

[484]Müller, op. cit., p. 133. Rodolfi Chron. AbbatiaeS. Trudonis, lib. ix, «Sub fugitiva adhuc luce diei imminente luna, matronarum catervae abjecto femineo pudore audientes strepitum hujus vanitatis, sparsis capillis de stratis suis exiliebant, aliae seminudae, aliae simplice tantum clamide circumdutae, chorosque ducentibus circa navim impudenter irrumpendo se admiscebant» – (лат.) «Доныне, когда уходил свет дня, при Луне, толпы матрон, отбросив женский стыд, заслышав шум этой суеты, с распущенными волосами вскакивали с постели, иные полунагие, иные просто в развевающихся одеждах, и вокруг корабля соединялись в хороводы в бесстыдном возбуждении».

[485]Muuller, op. cit., р. 134.

[486]Müller, op. cit., p. 135.

[487]Müller, op. cit., p. 139.

[488] Indie. Superst., c. 15. De igne fricato de ligno (лат. «Об огне, добытом из дерева трением»).

[489]Müller, op. cit., р. 141. Связанные с этими кострами подробности см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 570–594. Стоит обратить особенное внимание на применение тележного колеса, вращением которого зажигается потребный огонь. В некоторых местах горящее колесо Пасхального костра скатывается вниз с горы. В Марке тележное колесо поджигают и пляшут вокруг него. Колесо также вешают над дверью дома ради процветания скота. Märk. Sagen, р. 362. Cp.: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit. Abergly No. 307: «Тот, кто повесит колесо над своей дверью, будет счастлив в своем доме». Обычай зажигать священные костры в некоторые дни распространен почти по всей Европе и был известен Античности, особенно в Италии. Кельты зажигали такие костры первого мая, посвящая их богу Белу (посему праздник с тех пор зовется Бельтан), и первого ноября – богу Сиге (Sighe). Leo, Malb. Gl> i, 33. Однако неясно, имеет ли потребный огонь кельтское происхождение. «Костры, которые [шотландские] горцы зажигают первого мая, согласно обычаю, унаследованному от языческих времен, называются Белыпаново Древо. Праздник этот отмечают с различными суеверными обрядами на севере Шотландии и в Уэльсе». Scott’s Minstrelsy, iii, р. 324.

[490]Müller, op. cit., p. 143.

[491]Caedmon, p. 3, 1. 8. 5.

[492]Saxo, op. cit., p. 431 edit. Müller.

[493]Grimm, J. & W., Kinder ‑ und Hausmärchen, op. cit., No. 29. Müller, op. cit., p. 389.

[494]Связь преданий о Фрау Венус и Хольде является неоспоримой. Некоторые считают Венусберг тождественной горе Хорсельберг, в которой находится двор Фрау Холле. Перед горой Венусберг – согласно предисловию к Хельденбух, – сидит верный Экхард и предупреждает людей; он также выезжает и предупреждает народ о Дикой Охоте. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 7. Предание о горе Венусберг впервые появляется в памятниках четырнадцатого века.

[495]Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, Nos. 23, 296. Comp. Bechstein, Ίhiir Sagenschatz, 49–54. See also vol. iii. pp. 101, sqq. В соответствии с другим преданием император Фридрих сидит в горной пещере возле Кайзерслаутерна.

[496]Grimm, J. & W., Deutsche Sagen_y Nos. 26, 28. Mones Anzeiger, 4. 409. О Ведекинде также рассказывают, что он будет пребывать в Вестфалии, в горе под названием Ди Бабилоние, пока не придет его время. Redecker, Westf. Sagen, No. 21. Аналогичные предания см. в Grimm. J. & W., Deutsche Sagen, Nos. 106, 207, и в Mones Anzeiger, 5, 174.

[497]Müller, op. cit., p. 396.

[498]Müller, op. cit., p. 401.

[499]Так про императора Карла рассказывают, что он почиет в источнике возле Нюрнберга. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 22.

[500]Так у Фрау Холлы под водой в принадлежащем ей водоеме есть сад, поставляющий к ее столу все виды плодов. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 4. Comp. 13, 291, и Grimm, J. & W., Kinder‑ und Hausmärchen, op. cit., No. 24.

[501]Grimm, J. & W., Kinder‑ und Hausmärchen, op. cit., No. 61. Wolf. Niederl. Sagen, No. 506.

[502]Flore, 19b.

[503]Müller, op. cit., p. 399.

О том следует сказать,

что я первым видел,

когда пришел в землю мучения:

опаленные птицы,

что душами были,

летали как множество комаров.

[504]Frâ thvi er at segja, hvat ek fyrst um så, tha ek var i kvölheima kominn: svidnir fuglar, er sålir våru, flugu svå margir sem my. Solarljod, Str. 53.

Следует, однако, напомнить, что Solarljod является христианской поэмой, хотя и составленной в то время, когда на Севере еще доминировало язычество.

[505]Grimm, J. & W., Kinder ‑ und Hausmärchen, op. cit., Nos. 11, 13, 21, 47, 96, 135.

[506]Grimm, J. & W., Kinder‑ und Hausmärchen, op. cit., Nos. 9, 25, 49, 93, 193, pp. 103, 221.

[507]Müller, op. cit., p. 402; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., AbergL Nos. 191, 664; Kuhn, Märk. Sagen, p. 367.

[508]Когда вскрыли могилу Карла Мартелла, в ней оказалась большая змея; во всяком случае, так говорится в предании, которое далее рассказывает нам, что, истощив свои сокровища, он отдал на пропитание своим рыцарям десятую часть, полагавшуюся церкви. О змее рассказывает епископ Орлеана св. Эухерий. См. Wolf. Niederl. Sagen, No. 68. В соответствии с другими преданиями душа исходит изо рта спящего в виде бабочки, ласки или мыши. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, Nos. 247, 255; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 789, 1036. Гете упоминает подобное суеверие в своем Фаусте:! mitten im Gesänge sprang Ах! Посреди песни rothes Mäuschen ihr aus dem Munde. Рыжая мышка выскочила из ее рта.

[509]См. р. 631. Grimm, J. & W., Kinder‑ und Hausmarchen, op. cit., Nos. 9, 85. Народные сказки также рассказывают нам о людях, превращенных в лилии и другие цветы. Grimm, J. & W., Kinder ‑ und Hausmärchen, op. cit., Nos. 56, 76. На стуле того, кто скоро умрет, появляется белая роза или лилия. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, Nos. 263, 264; Harrys, i, p. 76. Из могили несправедливо казненного вырастают белые лилии как знак невиновности; из могилы девушки вырастают три лилии, которые может сорвать только ее возлюбленный; на могилах влюбленных вырастают цветущие кусты, переплетающиеся ветвями. В шведских балладах из могил также вырастают лилии и липы. В шотландской балладе о Прекрасной Маргарет и Милом Вильяме сказано:

Из груди ее выросла роза,

а из его – шиповнику

Они доросли до церковного верха,

и сплелись там, как подобает истинно любящим.

См. также историю Акселя и Вальдборг рр. 258–260, где речь идет о кленах.

[510]Müller, op. dt., р. 404. См. примеры этого суеверия passim.

[511]См. Grimm, J. & W., Kinder ‑ und Hausmärchen, op. cit., No. 44. Müller, op. cit., p. 404. To же самое представление заложено в народных суевериях. В крещенский сочельник все огни в доме должны быть потушены, чтобы никто не умер. Grimm, Abergl., Nos. 421, 468. В Альбтале родственники невесты в день венчания во время службы держат в руках трижды перекрученную свечу: тот, чья свеча догорит первой, первым и умрет. Schreiber. Taschenbuch, 1839, р. 325.

[512]В соответствии с предисловием к Хелъденбух гном забирает Дитриха Бернского со словами: «Ты должен идти со мной, твое королевство более не от мира сего». В соответствии с христианскими представлениями души усопших забирают ангелы или демоны, в частности эта обязанность приписывается Архангелу Михаилу.

[513]Представление о пляске смерти, однако, не прослеживается ранее пятнадцатого века. Müller, op. cit., р. 405.

[514]Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., Abergl. No. 207. Mark. Sagen, Nos. 19, 30.

[515]Müller, op. cit., p. 408.

[516]В соответствии со многими германскими преданиями мертвые обретают прежний облик и занимаются тем же, что и прежде. В разрушенных замках рыцари в старинных костюмах устраивают турниры и веселые пиры; священники служат мессу, даже охотник и грабитель после смерти занимаются прежним делом. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, 527, 828; Niederl. Sagen, Nos. 422, 424, 425; Mones Anzeiger, 4, 307; Harrys, i, No. 51 et alibi.

[517]Grimm, Abergl, No. 606, comp. 207, 588.

[518]Müller, op. cit., p. 410.

[519]В области Куртрай существует обычай во время доставки покойного в церковь повторять Отче наш на всяком перекрестке, чтобы усопший сумел при желании найти дорогу домой. Niederl. Sagen, No. 317. Покойники обыкновенно возвращаются на девятый день. Grimm, Abergl., No. 856. В соответствии c Eyrb. Saga, с. 54, покойник приходит на собственные поминки.

[520]Для умершей в родах матери в течение шести недель застилают постель, чтобы она могла лечь в нее, когда придет покормить ребенка. Niederl. Sagen, No. 326.

[521]Grimm, J. &W., Kinder ‑ und Hausmärchen, op. cit., No. 21. Cp. Hervarar Saga и Udvalgte Danske Viser, i, p. 253.

[522]Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 327. Cp. Wunderhorn, i, 73, 74. Мертвые также мстят. Niederl. Sagen, No. 312. В соответствии со старинным верованием человек, умерщвленный в день Всех Святых, не будет иметь покоя в могиле, пока не отомстит убийце. Ibid., No. 323.

[523]Müller, op. cit., p. 412. Grimm, J. & W., Kinder ‑ und Hausmärchen, op. cit., No. 109. Верование это с чувством выражено в старинной датской балладе об Ааге и Эльсе:

Hver еп Gang Du glaedes, Всякий раз, когда радуешься ты,

Og i Din Ни er glad, И веселишься в сердце своем,

Da er min Grav forinden

Omhaengt med Rosens Blad.

Hver Gang Du Dig graemmer,

Og i Din Hu er mod,

Da er min Kiste forinden

Som fuld med levret Blod.

Udvalgte Danske Viser, i, p. 211

Тогда моя могила изнутри

Увешивается листьями роз.

Когда печалишься ты,

И горюешь в сердце своем,

Тогда гроб мой

Наполняется запекшейся кровью.

[524]Из книги Faye, Norske Folke‑Sagn, Christiania, 1844.

[525]Скалистые высокогорья; я сохранил исходную орфографию слова, чтобы не было путаницы с английским словом field, поле, область. В Севёрной Англии существует аналогичное норвежскому слово fell.

[526] Aasgaardstreia – одно из названий так называемой Дикой Охоты скандинавских богов. – Прим, перев.

[527]Geijer, Svea Rikes Häfder, p. 87.

[528]В саге Орвародд, глава 15, описан великан: он очень смугл, только глаза и зубы у него белые. Большой и крючковатый нос прячется среди свисающих на грудь волос, грубых, как каминная решетка, а глаза подобны двум лужам воды.

[529]Cp. Thorsdrapa, рр. 16–22, и поэму Thiodolf hin Hvinerske, Höstlanga, а также Geijer, Svea Rikes Häfder, ρ. 276.

[530]Отче наш, лат.

[531]«В Моланде, в Верхнем Теллемарке, – пишет пастор Бах, – поклоняются туесам, именуемым ветир. На высоких холмах ветирам совершаются подношения в виде лучших кусков мяса и напитков, в первую очередь пахты или пива, которое они варят. Такое подношение с напитками называется «сауп», глоток. В местах, где нет «холмов ветиров», выливают небольшие чашки напитка на очаг. Крестьяне считают, что следует получить благосклонность этих существ как для сохранности скота, так и для общего благополучия».

[532]Finni Johannaei, Hist. Eedes. Islandiae, ii, p. 368; предисловие к Hist. Hrolfi Krakir, F. Magnusen; Eddalaere, iii, p. 308.

[533]Faye, op. cit., p. 20.

[534]Asbjörnsen, Norske Huldreeventyr og Folkesagn, i, 29.

[535]Keightley, F.M., p. 363.

[536]В оригинале brandede, значение этого слово неясно.

[537]Faye, op. cit., p. 39.

[538]Hallager, Norsk Ordsamling, p. 48, voce Huldre.

[539] Linnaei Gotländske Resa, p. 312.

[540]«Хулдра обитает в горах и долинах; ей принадлежат все богатства, вся пышность и красота Севера. Но ею владеет глубокая печаль; свидетели говорят, что ее музыка и ее песни вызывают скорбь и слезы». Norske Huldreeventyr, I, p. iv.

[541]Faye, op. cit., p. 42.

[542] Sagabihl, i, 367; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. 249.

[543]Faye, op. cit., p. 7.

[544]Faye, op. cit., p. 13.

[545]Faye, op. cit., p. 15. См. также примеч. 3.

[546]Саетере – это заросшие травой места среди норвежских гор, куда скот отправляют пастись на летние пастбища. Обычно эти места располагаются вдали от жилья.

[547]В стародавние времена эффектным средством считалась серебряная пуля или серебряная пуговица, когда ею стреляли в ведьму, в колдуна или в подобное существо. См. Thoms, Anecdotes and Traditions, Camd. Publ., стр. Ill, 112 и ссылки.

[548]Именование огня «красным петухом» имеет большую древность (См. Völuspâ, рр. 34, 35). «Я пошлю красного петуха на твою крышу» – это известная угроза в Германии, где огонь сравнивают с петухом, перелетающим с одной крыши на другую. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 568.

[549]Faye, op. cit., p. 25.

[550]В книге T. Keightley, The Fairy Mythology, London, 1828, стр. 130, дается более полная версия этой легенды, пересказанная д‑ру Гримму устно. Эта версия была вставлена в Hauff, Märchenalmanach за 1827 год. Приведенная здесь версия является более простой, но более древней.

[551]Другие острова использовались главным образом как пастбища для скота из‑за поверья, что на этих островах нельзя жить, поскольку на них обитают тролли и им подобные дьявольские создания. Обитатели острова, как меня уверяли, все еще хранят этот медный чайник.

[552]Мыс на северной стороне Гельголанда.

[553]Wolff, «Mythologie der Feen und Elfen», i, 234.

[554]Faye, op. cit., p. 10. В дальнейшем, если не указано источника, легенды заимствованы по большей части из указанной книги.

[555]Keightley, op, cit, р. 301.

[556]Вокруг нашего угольного очага, англ.

[557]Keightley, op. cit., р. 309.

[558]Cromek, Remains of Nithsdale and Galloway Song, цитируется по книге Keightley, p. 353.

[559]Исследователи этой надписи (в частности, Э.С. Хартланд в 1891 г.) отмечали, что она скорее всего воспроизведена не вполне точно. Понятны ее начало и конец: «Благослови, о благой Боже, питьё слуг Твоих (…) Каспар, Мельхиор, Бальтазар». Имена трех царей‑волхвов, пришедших, чтобы приветствовать Младенца Христа, встречаются в надписях на талисманах средневековой Европы. – Примеч. ред.

[560]Слова тофт и томт являются синонимами. Они означают место, на котором стоит усадьба.

[561]Arndt, iii, 15.

[562]«Thiele», И, 282.

[563] Фауст, И. Гёте, пер. Б. Пастернака.

[564]В книге Ben, Description of Orkney, 1599, p. 504 он описывается таким образом: «Indutus est algis marinis toto corpore, similis est pullo equino convoluto pilis, membrum habet simile equino, et testiculos magnos» (лат. «Все его тело одето морскими водорослями; он похож на жеребенка, обернутого волосами; член у него как у коня и огромные тестикулы»). Hibbert, р. 504.

[565]См. Hibbert, рр. 5, 26.

[566]Deutsche Mythologie, op. cit., p. 479.

[567]Chambers, Pop. Rh., p. 35.

[568]Keightley, op. cit., p. 396, из Quarterly Review, 1825.

[569]Keyser, Normaendenes Religions forfatning, p. 163. См. Snorra‑Edda в редакции Баска, p. 342.

[570]Asbjörnsen og Мое, No. 2; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 639.

[571]Keyser, op. cit., p. 162.

[572]В 1350 г. н. э. Считается, что «черная смерть» унесла две трети населения Норвегии. Англию она посетила двумя годами ранее.

[573]Эта легенда распространена только в Швеции, но она помещена здесь, чтобы не посвящать несколько отдельных глав морским змеям.

[574]1 английский эль равен 1,14 метра.

[575]Beskrivelse over hammer.

[576]Cp. c Vestlandske Tidende, No. 22 и c Blom, Sorenskriver, а также с книгой архиепископа Нойманна Paa trovaerdige «Folks Beretninger grundede Vidnesbyrd», Budstikken 6te Aargang 159 and 578.

[577]Description of Shetland, p. 565.

[578]Pontoppidan, 2, 321.

[579]Asbjörnsen, op. cit., i, pp. 11–14.

[580] Кошачьи причуды. – Прим, перев.

[581]Так тогда называли Россию.

[582]Примерно сорок тонн.

[583]Это был, без сомнения, один из тех случаев, в которых его серебряная рака сохранилась. Что стало с его броней, боевым топором, копьем и знаменем, данным ему ангелом, пока он спал, на месте, где он принял мученическую смерть, мы не знаем.

[584]Возможно, в этом случае, как и в Sw, Pipskägg (Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 517), имеется в виду маленькая остроконечная бородка под нижней губой.

[585]Многочисленные изображения, которые во времена господства католической церкви, без сомнения, присутствовали во многих церквях, посвященные св. Олафу, к нашим временам по большей части разрушены. Но из сохранившихся описаний можно сделать вывод, что этот герой изображался с боевым топором в руке и угрожал троллю или дракону. В церкви Ладвига хранится замечательная хоругвь для процессий, на которой изображена фигура св. Олафа, в полном облачении и угрожающего дракону. В церкви Св. Марии в Любеке я видел старую, но очень хорошую картину, на которой главной фигурой является св. Олаф, в полном облачении, с боевым топором в руке и королевской мантией на плечах. Одной ногой св. Олаф наступал на дракона, который, однако, имел человеческую голову. В Коллманне, в церкви с тем же названием, также есть старинная картина «Св. Олауса». Даже в Лондоне имеется две‑три церкви, посвященных св. Олаву.

[586]Другие версии этой легенды можно узнать в разделах этого же тома «Датские народные легенды» и «Шведские народные легенды».

[587]Afzelius, Swenska Folkets Sago‑Hädfer, в 11 томах c 1844 г., iii. 97, 98; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 515, 516.

[588]Grimm, J. & W., Kinder ‑ und Hausmärchen, op. cit., No. 55.

[589]Слово Валл (Vaal) означает множество стволов и корней деревьев, наваленных в кучу для растопки.

[590]От «signe», «изгонять», и «Kjaerring» (норв. Kjaerling), «старая карга». Без сомнения, она является наследником Vala языческих времен.

[591]Asbjörnsen, op. cit., ii, pp. 158, sqq.

[592]Приводятся по Afzelius, Svenska Folkets Sago‑Häfder, если в тексте не оговорен другой источник.

[593]В Восточной Норвегии – «hjol», в Дании и Швеции – «hjul» (колесо). См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 664.

[594]Ibid, pp. 45, 1188.

[595]Чтобы узнать больше об этом удивительном предрассудке, см. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1045 и дальше, а также ссылки.

[596]Старая датская баллада о «Господине Тонне» или «Рунернес Магт» является только пересказом шведской баллады. Она напечатана в Danske Viser, i, р. 281.

[597]В Völundarkvitha Волунд называется господином или спутником альвов.