М. Вебер

Макс Вебер (Weber, 1864-1920) – немецкий социолог, историк, экономист. Занимался проблемами истории государства, права, хозяйственной жизни.

Основной целью работы «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) было определение духовных истоков капитализма. Вебер принимал во внимание ряд особенностей идейной эволюции протестантизма, которые привели к формированию особого типа трудовой этики. Постепенно М. Лютер пришел к отрицанию необходимости для спасения церкви. Согласно Лютеру, священнодействием является вся повседневная деятельность человека. Для Бога главное – это состояние «внутреннего человека», мотивы его деятельности. Так Лютер приходит к понятию земного долга, призвания (Beruf) – бескорыстного, полного сознанием своей греховности служения Богу и ближним. На этой основе сформировалась протестантская концепция, освящающая повседневный целеустремленный труд, профессиональное мастерство и усердие как форму служения Господу.

Кальвин конкретизировал выдвинутое М. Лютером понимание земного призвания христианина. Он считал, что успехи в предписанной свыше профессиональной деятельности могут служить косвенным свидетельством принадлежности к «избранным» к спасению. При этом он подчеркивал, что эта деятельность должна быть направлена не на достижение мирских благ и удовольствий, а на прославление величия Бога. Кальвин осуждал роскошь, леность, паразитизм, и при этом считал, что собственный труд и накопленное богатство – это лучший способ служения Богу.

М. Вебер убедительно показал, что идеал «мирского аскетизма», положенный в основу пуританской этики, стал эффективным стимулом развития частного предпринимательства и становления капитализма, особенно в США.

Вебер сознательно дистанцировался в своем исследовании от всяких оценочных суждений. Но осуществленное в его работе «Протестантская этика и дух капитализма» социологическое описание изменения нравов свидетельствует о том, что появление «духа капитализма» породило тенденцию подмены нравственной активности активностью чисто хозяйственной. Эта подмена сопровождалась надеждой на то, что моральные ценности (в частности, «любовь к ближнему») окажутся как бы автоматически воплощенными с помощью безличных социальных механизмов.