Глава 2 5 page

10. С теми, кто ненавидит женщин, проклят Гуру, злыми, лишенными преданности и наставлений Кула-дхармы, нельзя обмениваться дравьями.

11. Даже с тем, кто обладает знанием грамматики, логики, Вед и Дхарма-шастр, но не знает Кула-дхармы, нельзя обмениваться дравьями.

12. Даже если он рожден в благородной семье или обладает благородными качествами, но не поклоняется Тебе, нужно избегать общения с ним.

13. О Парвати! Даже если это – жены, сыновья, друзья или братья, если они не знают Кулачары, нужно избегать общения с ними.

14. Нельзя обмениваться дравьями с незнакомыми людьми из другой страны, если нет соответствующих знаков (знамений).

15. Даже если это сам кулешвара, он не должен вкушать (с кем-либо) из одного сосуда. Если он поступает так, тогда его мантра обернется против него, и он будет встречать препятствия на каждом шагу.

16. Никогда нельзя предлагать вино (хету) Бхайраве из своего сосуда. О, Кулешани! Тот, кто делает это, вызывает проклятье Богов.

17. Никогда нельзя предлагать свою асану, сосуд, еду, одежду и кровать незнакомым людям. И никогда нельзя просить их у незнакомых людей.

18. Каулика должен меняться сосудами согласно аспектам амнай. Есть соответствие между восточной и южной, и между северной и западной амнаями.

19. Поэтому садхаки из четырех амнай должны меняться с женщинами и вира-садхаками своей школы.????????????????????????

20. О, Любимая! Йогины и йогини должны наполнить сосуды и пить (вино), повторяя падука-мантру, мула-мантру и матрика-мантру.

21. Тот, кто по милости Бога получает али-патру (чашу с вином), должен с преданностью принять ее, и, вспомнив своего Гуру, выпить с соответствующими мантрами.

22. О, Парвати! Он должен есть остатки только шакти Гуру, сына Гуру и учеников Гуру, и никакие другие.

23. Он должен выпить остатки шакти и съесть остатки виры. Но свой остаток он не должен ни предлагать другим, ни разделять с другими.

24. О, Девеши! Можно съесть остатки женщины, но нельзя давать ей свои остатки, даже внутри Чакры. Тот, кто делает это, совершает грех.

25 – 26. О, Амбика! Свои остатки можно предлагать только своему младшему ученику. Тот, кто из любви, жадности или страха берет или предлагает другим остатки вина, вызывает проклятье Богов и встречает препятствия.

27. В состоянии Праудха-улассы нужно создать треугольник, внутри или снаружи, и почтить его цветами и благовониями, а затем медитировать на Уччхишта Бхайраву (шлока 28).

28. Шлока созерцания Уччхишта Бхайравы????????????????????????????????

29. Затем нужно сделать подношение с мантрой:

оМ оМ оМ уччхишТа бхайрава эхи эхи балиМ гРихНа гРихНа пхаТ свАхА.

30. После этого нужно прочитать Шанти-ставу (шлока 31 – 54) и совершить возлияние капель вина (али бинду).???(али -??????)

31 – 54. яджанти девьйо харапА-дапаЬкаджам прасаннадхАмАмРита-мокша-дАякам

ананта-сиддхАнта-майа-прабодхакаМ намАми чАшТАшТака-йогинИ-гаНам.

55. О, Любимая! После рецитации Шанти-ставы, Гуру должен взять сосуд для поклонения и раздать прасад (жервенную пищу) ученикам, О, Куланаика!

56 – 58. Спонтанное поведение всех участников чакры названо Праудханта-улласа. О, Деви, если достигнута Праудханта-улласа, то в этом экстазе объединяется блаженство всех йогинов и йогинь. В этой сфере блаженства, среди вир (героев) нет концепций «уместности» и «неуместности». О, Парамешвари! В этом состоянии все богатство Шастр. В этом состоянии любое действие, благое или не благое, доставляет радость Девате, О, Сурасундари!?????????????????????????????????????????????????

59 – 61. Каждое слово – джапа (мантра), каждое действие – пуджа (поклонение), сонливость – самадхи (экстаз), союз с шакти – освобождение, вкушение еды – подношение Бхайраве, обычная речь – стотра (прославляющий гимн). О, Деви! Каждое прикосновение – ньяса, вкушение пищи – жертвоприношение огню, простой взгляд – дхьяна (медитация), а сон – поклонение. Каждое действие в состоянии этой улласы (радости, счастья) – истинное благо. Тот, кто думает о том, что пристойно, а что - непристойно, совершает грех.

62. Виры (герои), участвующие в такой чакре – высочайшие йогины, видимые проявления самого Бхайравы.

63 – 64. Пребывание в высшем блаженстве увеличивает Знание. О, Деви! Игра на флейте и вине, сочинение стихов, плач, разговоры, зевота, ходьба – все эти действия подобны йогическим практикам в состоянии блаженства.

65. В этой чакре йогины и йогини пребывают в экстазе, и ведут себя так, как ими движет их счастливый ум.

66. Забывая свои собственные мысли, они медленно спрашивают о них других садхаков, которые сидят рядом и пьют вино.?????????????????????????

67 – 68а. В женщинах пробуждается страсть и они наслаждаются с мужчинами, как со своими возлюбленными. Мужчины в состоянии Праудха-улласы ведут себя точно так же.

68б – 69. Мужчины, опьяненные радостью, обнимают друг друга. Изумленные женщины спрашивают своих мужей: «Кто ты? Кто я? Кто все эти люди вокруг? Почему мы пришли сюда? Почему мы находимся здесь? Что это - сад или наш собственный дом?»

70. О, Шамбхави! Йогины вкушают еду из всех сосудов и танцуют с чашей вина на голове.

71. Наполнив рот вином, они дают выпить его своим возлюбленным.?????????????????????

72. Без ума от счастья, кула-шакти танцуют, хлопают в ладоши и поют песни с неразборчивыми словами.

73 – 74. Радостные йогины падают в объятья женщин и опьяненные йогини падают в объятья мужчин. О, Куланаика! Они ведут себя так, удовлетворяя желания друг друга.

75. Когда наступает блаженство, великий йогин освобождается от оков разума и обретает Девата-бхаву (состояние Божества).

76. О, Куланаика! Глупец, который бранит каулику в образе Бхайравы, будет уничтожен йогинями, в этом нет сомнений.

77. Никогда нельзя бранить и насмехаться над садхаками, опьяненными экстазом; и никогда нельзя разглашать то, что происходит в Чакре.

78. Никогда нельзя действовать против Чакры и причинять ей какой-либо вред. Нужно всегда с преданностью почитать ее и тщательно хранить ее тайны.

79. Тот, кто увидев опьяненных садхаков в Чакре, испытывает к ним чувство почтения и преданности, обретает благословение йогинь.

80. О, Любимая! Каулика, преданный Чакре, обретает плоды миллионов жертвоприношений, ритуалов и аскетических практик.

81 – 83. В состоянии шестой улласы, названной Унмана, садхака периодически падает и поднимается, теряя сознание. Это вызвано желанием постижения Пара-Брахмана и переживанием Единства (Самавастха) за пределами тела и чувств, которое относится к седьмой улласе.

84. Принимая сущностную форму Пара-мантры (высшей мантры), он переживает Пара-мурчхану (то, что за пределами ума; так же вибрация мантры Ом), которая названа корнем освобождения (мукти).

85. Взгляд, свободный от восприятия внешних и внутренних объектов, созерцает сам себя. Это – шамбхави-мудра, тайна всех тантр.

86. Эта мудра – самая высшая из всех, она дарует опыт восприятия Единой Сущности во всем (самарасья и самакрити). Вира, который пережил это – сам Шива и в этом нет сомнений.

87 – 90. Как может человек, постигший свою Сущность, описать высшее блаженство этого состояния? Подобно тому, как наслаждение от молока с сахаром может испытать лишь тот, кто пьет его, так и блаженство этого состояния можно только пережить на опыте; его невозможно описать. Экстаз, переживаемый в этом состоянии, назван Брахма-дхьяна (погружение в Абсолют). Эту Высшую Радость Божественной Пульсации не сможет описать даже тот, кто обладает острым интеллектом. Поглощенные великим блаженством Брахма-дхьяны, достойны высочайшей похвалы. Они становятся полными печали, если эта дхьяна (созерцание) прерывается хоть на миг. Вот такие великие плоды обретают Твои преданные в седьмой улласе.

91 – 93. Седьмой улласе присуще восемь пратьяй (доказательств). Значение восьми пратьяй не ясно, вероятно это – Гуру, Девата, Мантра, Агама, парампара или сампрадая, бхава и ачара; и восемь авастх (состояний, переживаний), таких, как дрожь в теле, волны радости, пульсация во всем теле, слезы любви, потоотделение, смех, танец и пение, возникающие из знания трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В этом нет никаких сомнений. К чему говорить много; все восемь сиддхи (мистических сил), анима и прочие, становятся подвластными; они пребывают в теле садхаки и служат ему. Тот, кто постиг Кула-таттву (Истину Кулы) и обрел Таттва-джнану (Знание Реальности), обретает все качества Пятиликого Парамешвары.

94 – 95. Арамбха, Таруна, Йаувана, Праудха и Праудхана-улласа относятся к состоянию бодрствания; Унмана-улласа - к состоянию сна со сновидениями; и Анвастха-улласа - к глубокому сну без сновидений, который содержит в себе все три состояния. Тот, кто познал эти семь уллас, тот свободен, он каулика.

96. Все участники Бхайрави-чакры считаются дваждырожденными. Здесь нет никаких кастовых различий. Но при выходе из Чакры они снова обретают свой статус, и общественный закон вступает в силу.

97. Мужчина или женщина, чандала (неприкасаемый) или двиджа (брахман) из благородной семьи - в Чакре это не имеет никакого значения. Здесь каждый считается проявлением Шивы.

98. Подобно тому, как воды различных потоков, впадающих в Гангу, обретают ее качества, так и все участники Шри Чакры обретают единый статус.

99. Подобно тому, как вода, смешанная с молоком, становится неотличной от него, так и в Шри Чакре не существует никаких различий.

100. Подобно тому, как живущие в Сварге (небесном мире) и других высших мирах являются не иначе, как Божествами, так и все участники Чакры подобны Божествам.

101. В Чакре нет никаких кастовых различий, в ней каждый считается проявлением Шивы. В Ведах, в подобных случаях, все люди также провозглашались подобными Брахману.

102. О, Кулешвари! К чему говорить много? Внутри Чакры все мужчины подобны Мне, а все женщины подобны Тебе.

103. Глупец, который видит внутри Чакры кастовые различия, будет уничтожен йогинями и проклят Тобой.

104. Мужчины и женщины в Чакре могут сидеть вместе или отдельно, парами, по кругу или в ряд.

105. О, Возлюбленная! Как бы они не сидели, по кругу или в ряд, к ним нужно относиться как к проявлениям Шивы и Шакти.

106. Подобно тому, как Ты и Я, Лакшми и Нараяна, Брахма и Сарасвати являются Единым Целым, так и вира со своей шакти являются неразделимыми.

107. Без нектара бхаги (йони) и линги, Я не бываю удовлетворен даже подношением тысяч чаш вина и сотен гор мяса.

108. Весь этот мир поддерживается не Чакрой, не Лотосом и не Ваджрой. Поистине, он поддерживается Лингой и Бхагой. Весь мир – это проявление Шивы и Шакти.?????????????????

109. Во время союза Шивы и Шакти, садхака, преданный Куле, переживает состояние Самадхи.???????????????

110. Он не должен вступать в сексуальный союз с непосвященной женщиной; только с той, которая была очищена ритуалом.???????????????????

111. О, Кулешани! Я поведал Тебе о трех таттвах, улласах; о том, как пить вино и прочее. Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 9

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о йоге, о признаках величайших йогинов и о плодах поклонения для преданных Кулы. Поведай Мне об этом, О, Карунанидха!

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет непосредственно йога.

3. Как говорят, медитация (дхьяна) бывает двух видов, грубой и тонкой

. Медитация на объект названа грубой, а медитация без объекта – тонкой.

4. Чтобы сделать ум неподвижным, необходима грубая медитация. Ум становится устойчивым как в грубой, так и в тонкой медитации; оба вида развивают непоколебимость ума.

5 – 6. Нужно созерцать сияющее Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), бесформенного Парамешвару, лишенного рук, ног, живота и костей. Он не поднимается и не опускается; не уменьшается и не увеличивается; Он сияет своим собственным светом и освещает других без каких-либо усилий.

7. Когда Эта Бесконечная, Бесформенная, Запредельная, Невидимая, просто Существующая Реальность начинает сиять в уме, тогда это постижение называют Брахма-джняной (Познанием Абсолюта).

8. Того, чье дыхание (прана) остановилось, кто стал неподвижным, как камень и пребывает в своей глубинной сущности, называют йогином, который знает йогу.

9. То созерцание, в котором нет созерцающего, которое подобно глади океана, и чья форма - абсолютная Пустота (Шунья), называют Самадхи (экстазом).

10. Высшая Реальность начинает сиять сама по себе, а не посредством какого-либо умственного воображения; когда это Сияние проявляется, нужно мгновенно раствориться в нем.

11. Тот, кто кажется как бы спящим и во сне, и в бодрствовании; кто не вдыхает и не выдыхает, и сидит неподвижно – по-настоящему свободен.

12. Того, чьи органы чувств обездвижены, кто растворил свой ум в высшем Я и с виду подобен трупу, называют дживанмуктой (освободившемся при жизни).

13 – 14. Он ничего не видит, не слышит, не осязает и не обоняет; он не испытывает ни наслаждения, ни боли и даже его ум прекратил свою деятельность. Подобно бревну, он ничего не воспринимает и не осознает. Тот, кто таким образом растворился в Шиве, как говорят, пребывает в Самадхи.

15. Подобно тому, как вода, влитая в воду, как молоко, влитое в молоко, и как масло, влитое в масло, становятся неразличимы, так и Дживатма (индивидуальное я) растворяется в Параматме (Высшем Я).

16. Подобно тому, как личинка становится пчелой посредством силы концентрации, так и человек становится Брахманом (Богом) посредством опыта Самадхи.

17. Подобно тому, как гхи (топленое масло), извлеченное из молока, уже не станет прежним, если снова смешается с ним, так и Атма (Высшее Я), однажды отделившись от Гун (качеств), уже не станет прежним (в этом мире).

18. Подобно тому, как находящийся в полной темноте ничего не видит, так и йогин не воспринимает никакие объекты этого мира, предстающие перед его взором.

19. Подобно тому, как закрывший глаза не видит объектов этого мира, так и йогин не воспринимает этот мир, даже когда его глаза открыты; это признак истинного созерцания.

20. Подобно тому, как человек ощущает зуд в теле, так и йогин, растворенный в Парабрахмане, ощущает движение мира.

21. Все мантры с представляющими их Божествами становятся слугами того, кто познал Высшую Реальность за пределами всех букв алфавита.

22. Для того, кто прочно утвердился в едином сознании своего Я, каждое движение является поклонением, каждое слово – мантрой, каждый взгляд – созерцанием.

23 – 24. Когда открывается Параматма (Высшее Я) и прекращается отождествление с телом, то где бы ни блуждал ум, везде Самадхи (экстаз). У того, кто увидел Параматму, рассеиваются все сомнения, развязывается узел на сердце и исчезает карма.

25. Когда великий йогин достигает абсолютного чистейшего состояния, то по сравнению с этим даже состояние богов и асуров (демонов) кажется ничтожным.

26. Для того, кто увидел Всепронизывающую, Неподвижную, Блаженную, Неизменную Реальность больше нет ничего недостижимого или неизвестного.

27. Когда обретено знание (джняна) и мудрость (виджняна), когда постигнуто То, что пребывает в сердце, и достигнуто состояние покоя (шанти); О, Деви, больше не нужна никакая йога и никакая концентрация (дхарана).

28. Для того, кто постиг запредельный Абсолют (Парабрахмана), нет больше никаких правил и никаких ограничений. Зачем нужен пальмовый веер, когда ветер дует с горы Малая?

29 – 30а. Для того, кто увидел себя как Ом, нет больше ни задержек дыхания, ни закрывания ноздрей, ни ямы, ни ниямы, ни йоги, ни падмасаны, ни концентрации взгляда на кончике носа.

???????????

30б – 31. Йога – это союз Атмы и Дживатмы (Высшего Я с индивидуальным я); так сказано знатоками йоги. Тот, кто хоть на одно мгновение увидит То, Запредельное, обретает неисчислимую заслугу.

32. Тот, кто хоть на мгновение осознает «Я – Брахман» (Я – Бог), уничтожит все грехи подобно тому, как Солнце рассеивает тьму.

33. Тот, кто познал Реальность, пожинает миллион плодов, обретаемых обетами, жертвоприношениями, паломничеством и почитанием Богов.

34. Сахаджа-авастха (пребывание в естественности), является наивысшим; концентрация и медитация (дхарана и дхьяна) – в середине; джапа и стути (повторение мантр и рецитация гимнов) – внизу; хома-пуджа (огненное жертвоприношение) – самое низшее.

35. Размышление о Реальности – выше всех; размышление с джапой – в середине; размышление о Шастрах – внизу и размышление о мире – самое низшее.

36. Миллиард пудж (ритуалов) равен одной стотре (прославляющему гимну); миллиард стотр равен одной джапе; миллиард джап равен одной дхьяне (созерцанию); миллиард дхьян равен одной лайе (полному растворению в Абсолюте).

37. Мантра не выше, чем дхьяна; Божество не выше, чем Атма (Я); пуджа (ритуал) не выше, чем внутреннее поклонение????????; плоды не выше, чем удовлетворенность.

38. Недеяние – это высшее поклонение; молчание – это высшая джапа; безмыслие – это высшая медитация; бесстрастие – это высший плод.

39. Йогин должен поклоняться без омовения и мантр, совершать тапас без хомы, и пуджу без подношений.????????????

40. Отрешенный, непривязанный, свободный от неведения и влияния мыслей (васан), поглощенный своей истинной природой, йогин знает Высшую Реальность.

41. О, Деви! Тело – это храм Бога. Душа (джива) – это и есть Бог – Садашива. Нужно отбросить мертвые цветы неведения, и поклоняться с осознанием «Я есть Он» (Со-Хам).

42. Джива – это Шива; Шива – это Джива; Джива – это только лишь Шива. Душа, связанная узами, названа Джива; свободная от уз – Садашива.

43. Пока рисовое зерно заключено в шелуху, его не видно; но если снять шелуху, оно станет видимым. Пока душа связана кармой, ее называют Дживой; как только она освобождается от кармы, она зовется Садашивой.

44. Для брахманов (випр) Бог пребывает в огне; для преданных – в сердце; для людей с невысоким интеллектом – в идолах; для тех, кто познал Атмана (свое Я) – повсюду.

45. Тот, кто остается неизменным в восхвалении и порицании, в тепле и в холоде, в радости и печали, среди друзей и среди врагов – тот великий йогин, пребывающий за пределами счастья и страдания.???????

46. Тот, кто свободен от желаний, всегда удовлетворен, видит Единое во всем, контролирует свои чувства и пребывает в теле, подобно страннику – тот йогин, постигший Высшую Реальность

47. Тот, кто свободен от мыслей и сомнений, не затронут впечатлениями ума (васана) и всегда погружен в свою истинную сущность – тот йогин, постигший Высшую Реальность

48. Тот, кто живет подобно тому, как живет хромой, слепой, глухой, немощный, безумный или глупый – тот йогин, постигший Высшую Реальность, О, Кулешани!

49. Тот, кто погружается в высшее блаженство, возникающее из пяти мудр – тот высший йогин, созерцающий внутреннее Я.

50. О, Любимая! То блаженство, что возникает от вина, мяса и сексуального союза, приводит к освобождению мудрого, но является грехом для неведающих.

51. Того, кто пребывает в экстазе от мяса и вина, кто всегда помнит об учении, и полностью свободен от сомнений, называют кула-йогином.

52. Йогин, который пьет вино, ест мясо, следует своей собственной воле и осознает единство «Я» и?????????? – всегда счастлив.

53. Тот, у кого изо рта нет запаха мяса и вина, нуждается в искуплении. Он подобен животному, которого следует избегать, в этом нет сомнений.

54. Пока присутствует запах мяса и вина, пашу (животное) поистине является Пашупати (Шивой). Без запаха мяса и вина даже Пашупати подобен пашу (животному).

55. Принятие того, что отвергнуто в этом мире, и отвержение того, что принято в этом мире, было провозглашено Бхайравой, как путь Кулы (Кула-марга).?????????????????????

56. О, Кулешвари! Непристойное поведение – это лучшее поведение. То, что нельзя делать – это лучшее из действий. Для кауликов даже ложь является истиной.

57. О, Кулешвари! Каулика пьет то, что запрещено пить; ест то, что запрещено есть и наслаждается любовью с той, с кем это запрещено (общественными нормами).

58. О, Кулешвари! Для каулики не существует никаких запретов, никаких ограничений, никаких грехов, никаких добродетелей, никаких небес и никакого ада.

59. О, Куланаика! На этом пути неведение становится мудростью; бедность становится богатством; разрушение становится развитием.

60. О, Кулешвари! Для каулики враги становятся друзьями, короли становятся слугами, все люди выражают ему почтение.????????

61. О, Кулешвари! Его приветствуют равнодушные, перед ним склоняются высокомерные и даже причиняющие вред рады ему.

62. О, Кулешвари! Для каулики бесполезное становится бесценным, чуждое становится родным, неправедное становится праведным.

63. О, Кулешвари! Смерть становится лекарем, собственный дом – небесами, а общество женщин – высшей добродетелью.

64. О, Возлюбленная! К чему говорить много? У величайших кула-йогинов все желания реализованы. В этом нет никаких сомнений.

65. Он может жить где угодно, в любом образе и никто не узнает его. О, Кулешвари! На любой стадии жизни (ашрама) он остается кула-йогином.

66. В разных обличиях йогины странствуют по земле, желая счастья человеческим существам, и никто не распознает их внутреннюю сущность.

67. О, Кулешвари! Они никогда не разглашают свое самопознание, но живут среди людей подобно опьяненным, немым или безумным.

68. Подобно тому, как в момент союза солнца и луны (в период затмения) нелегко увидеть звезды и планеты в небесах, так и поведение йогинов является непостижимым.??????????????

69. О, Деви! Поведение йогинов непостижимо, подобно следу от движения птиц в небе или рыб в воде.

70. О, Любимая! Знатоки кула-йоги ведут себя подобно неведающим и безразличным, и разговаривают подобно безумным.

71. Они делают это для того, чтобы люди не собирались вокруг них, обходили их стороной, и вообще не разговаривали с ними.

72. О, Махешвари! Даже освобожденный кула-йогин играет, как ребенок; ведет себя, как безумец и разговаривает, как опьяненный.

73. Он ведет такой образ жизни, что мирские люди смеются над ним, ругают его, отворачиваются от него и обходят его стороной.

74. Принимая различные облики, йогин странствует по земле, иногда как достойный, иногда как отверженный, иногда как призрак или как демон.

75. Йогин наслаждается жизнью для блага этого мира, а не из собственного желания. Из сострадания ко всем людям он играет на этой земле.

76. Подобно тому, как солнце иссушает все, как огонь сжигает все (оставаясь незатронутым), так и йогин вкушает все наслаждения этого мира, не пятная себя никаким грехом.

77. Подобно тому, как ветер касается всего, как пространство пронизывает все (и всегда остается чистым), как те, кто купается в реках, так и йогин всегда остается чистым.

78. Подобно тому, как городская вода становится чистой, когда она впадает в реку, так и все, к чему прикасался млеччха (неприкасаемый), становится чистым в руках йогина.

79. О, Девеши! Тот мудрец, что ищет высшего блага, всегда следует путем знатоков учения Кулы, он поистине почитаем.

80. То, чему следуют мастера йоги, является высшим путем, подобно тому, как то (место), где встает солнце, является востоком.????????

81. О, Кулешвари! Там, где прошел слон – новая тропа, там, где прошел кула-йогин – путь к освобождению.

82. Кто способен выпрямить течение реки или остановить ее волны? Кто может помешать йогину странствовать по миру или следовать своей воле?

83. Подобно тому, как заклинатель, защищенный мантрами, остается невредим, когда играет со змеями, так и джнани (мудрец) остается невредим, когда играет со змеями чувств.

84. Пребывая вдалеке от страданий, всегда удовлетворенные, вне крайностей, свободные от ревности, посвященные в знание Кулы, всегда спокойны и преданны Тебе.

85. Свободные от гордости, гнева, страстей и эгоизма, правдивые в речи – каулики, не подвластны влиянию чувств.

86. Тот, чьи волосы встают дыбом, чей голос дрожит от эмоций, чьи глаза наполняются слезами радости, когда прославляется учение Кулы – тот высший каулика.

87. Тот, кто считает, что Каула-дхарма, рожденная Шивой, является самой высшей из всех, тот высший среди кауликов.

88. Тот, кто постиг истину Кулы (Кула-таттву), знает учение Кулы (Кула-шастру) и предан поклонению Кулы (Кула-арчана), тот каулика, и никто иной.

89. Тот, кто радуется при встрече с преданными Кулы, знает традиции и обеты Кулы, тот каулика, возлюбленный Шивы.

90. Тот, кто знает три таттвы, высший путь, значение мула-мантры, кто предан Гуру и Девате, тот каулика через посвящение (дикша).

91. О, Возлюбленная! Во всех мирах трудно найти Учителя Кулы. Его можно встретить лишь после счастливого созревания предыдущих заслуг, и никак иначе.

92. Даже если просто вспомнить, похвалить, увидеть, поклониться или заговорить с последователем Кула-дхармы, он мгновенно очистит даже чандалу (неприкасаемого).

93. Будь он всеведающим или глупцом, самой высшей или самой низшей касты, если он знает Кулу, то где бы он ни находился, там пребываю Я (Шива) и Ты (Шакти).

94. О, Возлюбленная! Я пребываю не на горе Кайласа, Меру или Мандара, Я пребываю там, где живут знающие Кулу.

95. Даже если они живут далеко, нужно идти к ним. Нужно приложить все усилия, чтобы увидеть их, ибо поистине Я пребываю с ними.

96. К Учителю Кулы нужно идти, даже если он живет очень далеко, но не к пашу, даже если он живет где-то рядом.

97. То место, где живет знающий Кулу, считается священным. Просто увидев его и поклонившись ему, тридцать семь поколений преображаются.

98. Когда предки видели знатока Кулы в своем роду, они радовались и говорили: «мы достигнем высшего состояния».

99. Подобно крестьянам, ожидающим обильных дождей, предки всегда ожидали каулику в своей семье, как сына или как внука.

100. Он поистине свободен от грехов и благословен в этом мире, учителя Кулы с радостью приближаются к нему.

101. О, Деви! Йогины и йогини, держась за руки, с радостью приближаются к дому высшего каулики.

102. Предки и божества ожидают того, кто присоединяется к кула-йогинам. Поэтому нужно преданно почитать последователей учения Кулы.

103. О, Деви! Даже грешники, которые почитают Твоих преданных, обретают Твою милость.

104. О, Лотосоокая! Простым взглядом Ты принимаешь подношения, которые размещают пред Тобой, а Я вкушаю их сок через язык преданных.

105. Поклонение Твоим преданным - это поклонение Мне, поэтому тот, кто ищет Моей милости, должен почитать Твоих преданных.

106. То, что совершается для преданных Кулы - совершается для Божеств. Божества – возлюбленные Кулы, поэтому нужно всегда почитать кауликов.

107. О, Парвати! Нигде Я не бываю удовлетворен поклонением так, как там, где почитают высшего каулику.