Глава 2 3 page

ТаМ ТхаМ сахасра-коТи якша кула-севитАяи апарАджитАмбА девьяи намаХ

ДаМ ДхаМ сахасра-коТи киннара кула-севитАяи вАмАмбА девьяи намаХ

НаМ таМ сахасра-коТи паннага кула-севитАяи джйештхАмбА девьяи намаХ

тхаМ даМ сахасра-коТи питРи кула-севитАяи раудрАмбА девьяи намаХ

дхаМ наМ сахасра-коТи гаНеШа кула-севитАяи мАйАмбА девьяи намаХ

паМ пхаМ сахасра-коТи бхайрава кула-севитАяи куНДалиньямбА девьяи намаХ

баМ бхаМ сахасра-коТи ваТука кула-севитАяи кАльямбА девьяи намаХ

маМ йаМ сахасра-коТи кшетрапАла кула-севитАяи калАкалА-рАтрийамбА девьяи намаХ

раМ лаМ сахасра-коТи пратхама кула-севитАяи бхагаватьямбА девьяи намаХ

ваМ ШаМ сахасра-коТи брахма кула-севитАяи сарвеШварьямбА девьяи намаХ

шаМ саМ сахасра-коТи вишНу кула-севитАяи сарваджЬАмбА девьяи намаХ

хаМ лаМ сахасра-коТи рудра кула-севитАяи сарвакатрирьямбА девьяи намаХ

кшаМ сахасра-коТи чарАчара кула-севитАяи кула-ШактьямбА девьяи намаХ

аМ АМ………кшаМ сарва-деватАтмикАяи парА-ШактьямбА девьяи намаХ

94 – 106. После Девата-ньясы, выполняется Матрика-ньяса. Перед каждой мантрой нужно произносить аиМ хрИМ ШрИМ хсауХ

каМ кхаМ гаМ гхаМ ЬаМ ананта-коТи бхУчарИ кула саМхитАяи АМ кшАМ маЬгалАмбА-девьяи АМ кшАМ брахмАНьямбА-девьяи ананта-коТи бхУта кула саМхитАяи аМ кшаМ маЬгала-нАтхаяМ аМ кшаМ аситАЬга-бхайрава нАтхАя намаХ

чаМ чхаМ джаМ джхаМ ЬаМ ананта-коТи кхечарИ кула саМхитАяи ИМ лАМ чарьчикАмбА девьяи ИМ лАМ мАхеШварьямбА девьяи ананта-коТи ветАла саМхитАяи иМ лаМ чарьчика нАтхАя иМ лаМ Руру-бхайрава нАтхАя намаХ

ТаМ ТхаМ ДаМ ДхаМ НаМ ананта-коТи пАтАла кхечарИ кула саМхитАяи УМ хАМ йогеШварьямбА девьяи УМ хАМ каумАрьямбА девьяи ананта-коТи пиШАча кула хатАяи уМ хаМ йогеШа нАтхАя уМ хаМ чаНда бхайрава нАтхАя намаХ

таМ тхаМ даМ дхаМ наМ ананта-коТи дикчарИ кула саМхитАяи ЪиМ сАМ хара сиддхАмбА девьяи ЪиМ сАМ вайшНавьямбА девьяи ананта кИТьяпасмАра саМхитАяи РиМ саМ хара сиддха нАтхАя РиМ саМ кродха бхайрава нАтхАя намаХ

паМ пхаМ баМ бхаМ маМ ананта-коТи сахачарИ кула саМхитАяи ЛриМ шАМ бхаТТиНьямбА девьяи ЛрИМ шАМ вАрАхйамбА девьяи ананта-коТи брахма рАкшаса кула саМхитАяи ЛриМ шаМ бхаТТи нАтхАя ЛриМ шаМ унматта бхайрава нАтхАя намаХ

йаМ раМ лаМ ваМ ананта-коТи гиричарИ кула саМхитАяи аиМ ШАМ кили килАмбА девьяи аиМ ШАМ индрАНьямбА девьяи ананта-коТи чеТака кула саМхитАяи эМ ШаМ кили-кили нАтхАя эМ ШаМ капАлИ бхайрава нАтхАя намаХ

ШаМ шаМ саМ хаМ ананта-коТи ваначарИ кула саМхитАяи ауМ вАМ кАла рАтриямбА девьяи ауМ вАМ чАмуНДАмбА девьяи ананта-коТи прета кула саМхитАяи оМ ваМ кАла рАтри нАтхАя оМ ваМ бхИшаНа бхайрава нАтхАя намаХ

каМ кшаМ ананта-коТи джалачарИ кула саМхитАяи аХ лАМ бхИшаНАмбА девьяи аХ лАМ махАлакшмиямбА девьяи ананта-коТи кУшмАНДА кула саМхитАяи аМ лаМ бхИшаНа нАтхАя аМ лаМ саМхАра бхайрава нАтхАя намаХ

аМ АМ кшаМ мАтРи бхайравАдхипАяи парамбА девьяи намаХ

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

107 – 113. О, Махешани! После сосредоточенного выполнения матрика-ньясы нужно выполнить дхьяну (медитацию) на Ардханаришвару. В лотосе сердца созерцай Шиву в образе Ардханаришвары: «В центре океана нектара расположен прекрасный остров. Там, посреди рощи деревьев, исполняющих желания, есть чудесная мандана (навес) из девяти рубинов. Внутри нее находится трон, украшенный девятью драгоценными камнями. На этом троне, на треугольнике, в околоплоднике лотоса, пребывает Бог Шива, украшенный Солнцем и Луной, и (левую) половину Его тела образует Деви Амбика. Соответствующие каждому, украшения сияют на их теле. Прекрасный, как десять миллионов Камадев, вечно юный, как шестнадцатилетний юноша, с лицом подобным лотосу – Господь Ардханаришвара, мягко улыбаясь. У Него три глаза и Луна украшает гребень Его волос. Он облачен в божественные одежды, украшен гирляндами цветов и умащен сандаловой пастой. В трех из четырех своих рук Он держит чашу с нектаром освобождения (пана-патру), трезубец (тришулу), и книгу (пустака – священный текст), а четвертой показывает чинмудру (жест сознания). Окруженный Видьями и Сиддхами, Он извечно наполнен блаженством. Бесчисленные Божества, упомянутые в Маха-шодхе, ожидают, чтобы служить Ему.» Таким образом нужно медитировать на Шиву в образе Ардханаришвары в лотосе своего сердца.

114 – 115. На Ардханаришвару можно медитировать как на мужской или как на женский образ, либо как на безличностное Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), пребывающее за пределами всех форм; как на безграничный свет, который есть Сущность мироздания и всех живых существ.

116 – 117а. После этого нужно сделать йони-мудру, линга-мудру, сурабхи-мудру, хети-мудру, ванамала-мудру, маха-мудру и набхо-мудру, и затем выполнить джапу Мула-мантры и Шри-падука мантры.

117б – 118. После выполнения мудр нужно медитировать на Шри Гурудева в форме Шивы:!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!?????????????????????

119 – 120. О, Парвати! Тот, кто выполняет ньясу, которая была описана выше, становится подобным самому Парашиве. Садхака, выполняющий Маха-шодху каждый день, становится добродушным и умиротворенным, его приветствуют все Божества; поистине, Я сам приветствую такого садхаку.

121. Где бы ни выполнялась Маха-шодха-ньяса, то место и все вокруг на расстоянии десяти йоджан считается Божественной областью.

122. О, Деви! Куда бы ни направился садхака после выполнения этой ньясы, он всегда обретает успех, победу, почести и славу.

123. О, Благая! Кого бы ни пожелал уничтожить выполняющий эту ньясу, тот встретит смерть в течение шести месяцев, даже если сам Шива будет его защитником. Поэтому она названа Ваджра-панджара-ньяса.

124 – 125. От него в страхе бегут все злобные бхуты, веталы, девы, ракшасы, все, кто живет в дивья-локе, на земле, в воде, в воздухе, в горах и в лесу. О, Кулешвари! Все они боятся одного его вида.

126. Брахма, Вишну, Шива и другие Деваты, Риши и Муни - все они приветствуют того, кто выполняет эту Маха-шодху-ньясу.

127. О, Деви! К чему говорить много, это - Моя любимая ньяса. О ней нельзя рассказывать никому, кроме сына; ее нельзя передавать никому, кроме ученика.

128. Тот, кто выполняет эту ньясу, обретает аджна-сиддхи, и что бы он ни пожелал – все исполняется. Ее нужно тщательно хранить в тайне. В этом мире нет лучшей ньясы для обретения Девата-бхавы (состояния божества). О, Прекрасная! Это поистине так.

129. Вхождение в Урдхвамнаю, созерцание Пара-прасады и знание Маха-шодхи не являются плодами простого аскетизма.

130. О, Возлюбленная! Таким образом, Я кратко поведал Тебе о пробуждении мантры и т.д. О, Кулешани! Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 5

Ключи перевода - Школы Йоги Традиции Анандасвами

1 – 2. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об особенностях сосудов и мяса; о приготовлении предметов для ритуала кулы (кула-дравья); об их разновидностях и об их величии; о том какие грехи возникают от их неправильного применения, и о том, какие плоды они приносят, если использованы должным образом. О, Карунанидха! Поведай Мне об этом.

3. Шри Ишвара сказал: Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, становишься подобным Богу.

4. Отсутствие нужного сосуда считается ошибкой, и Матери не принимают подношение. Поэтому, О, Куланаика, необходимо изготовить сосуд согласно правилам.

5. О, Деви! Сосуды должны быть сделаны красиво. Они могут быть трехгранными, четырехгранными, шестигранными или круглыми.

6 – 7. Сосуды изготавливаются из золота, серебра, камня, панциря черепахи, черепа, тыквы, глины, кокоса, раковины, меди, жемчуга, устрицы, либо из древесины священных деревьев. Нельзя использовать сломанные, треснутые, слишком большие или слишком маленькие сосуды.

8 – 10. Сосуды из золота, меди и серебра даруют все плоды. В ритуалах умиротворения и обездвиживания используются сосуды из камня. Для подчинения применяют сосуды из кокоса; для обольщения – из панциря черепахи; для обретения знания – сосуд из раковины наиболее благоприятен. Сосуды из жемчуга даруют любовь Богини, из черепа и тыквы – приносят йогические силы (сиддхи), сосуды из священного дерева – уничтожают все грехи. О, Деви! Можно выбрать любой сосуд из этих материалов.

11 – 12. Теперь Я поведаю Тебе о кула-дравьях (предметах для ритуала). Слушай внимательно. Двенадцать мер (прастхан) воды, половина такры???????????, четыре меры риса, две меры топленого масла и ростки травы нужно положить в большой глиняный сосуд.

13. В течение двух дней этот сосуд нужно держать в месте, защищенном от холода. Затем поместить на огонь и варить до тех пор, пока все смешанные вещества не превратятся в густую пасту.

14. Потом снять с огня и охладить. Около четверти этого хорошо перемолотого материала нужно перемешать.???????????????????????????????????

15. Половину меры риса нужно перемешать с этой пастой и оставить на сутки. Затем перемешать ее с такрой, и получится прекрасная паста. Она известна как Паушти; с ней поклоняются богам и демонам.???????????????

16 – 20. О, Кулешани! Нужно взять десять мер коры белой акации арабики и джамбуланы, и хорошо промыть водой. Затем добавить к ним одну меру цветов Grislea tomentosa или Cocosnucifera, по восемь харитаки (terminalia chebula) и брихати (solanum Indicum), один лимон, трикату (три вида горьких трав; Gingiber officinale, Piper longum и Piper nigrum) и восемь мер????????????? патоки. Все эти компоненты нужно перемешать и поместить в глиняный сосуд. Затем еще раз перемешать в сосуде. Все это нужно выполнять последовательно в течение трех вечеров, затем оставить на двенадцать дней. На тринадцатый день отфильтровать. Этот напиток назван Гауди, он позволяет садхаке обрести состояние Шива-саюжди (слияние с Шивой).???????????????????????????????

21. Нужно положить в сосуд мед и вдвое больше воды, затем настаивать двадцать дней. Все остальное как прежде. Этот напиток назван Мадхви, он дарует любовь Божеств.

22 – 23. Одна часть шунти (лекарственный имбирь), две части коры лимонного дерева, три части Piper nigrum, четыре части Grislea tomentosa, пять частей цветов, шесть частей меда и восемьдесят частей гуда (патоки) нужно перемешать вместе. Все остальное - как прежде. Этот чудесный напиток пьют с йогини.

24 – 28. Восемь тол (единица веса) творога, одна мера очищенного масла и сотня неспелых кадали (Mosa sapiensum), из них делается превосходное вино. Их нужно хорошо перемешать и поместить во внутреннюю полость бамбука. Затем бамбук нужно поместить в водоем, полный цветов лотоса, он должен настаиваться сорок восемь дней. После этого его нужно вынуть и высушить под солнечными лучами. Когда он затвердеет, садхака должен положить одну рати???????????? в тумбулу??????????, смешать с желаемым количеством воды, и выпить этот напиток, дарующий высшее блаженство. О, Возлюбленная, эта дравья (субстанция) любима всеми Богами. Это – основные вина, из смеси которых изготавливаются все остальные разнообразные сорта вин.

29 – 30а. Панаса, дракша, мадхука, кхарджура, тала, аикшана, мадху, уччхишха, мадхвика, майрея и нарикела – это одиннадцать сортов вин, дарующих наслаждение и освобождение.

30б. О, Любимая! Двенадцатое вино названо сурой. Оно лучшее из всех.

31 – 32а. Сура бывает трех видов - паишти, гауди и мадхви. Паишти дарует все сиддхи (мистические силы), гауди – наслаждение, мадхви – освобождение. Таким образом, знай, что сура возлюблена всеми Богами.

32б – 34. Аикшави способствует обучению, дракши дарует власть, таладжа дарует силу обездвиживать, кхарджури уничтожает врагов, нарикела дарует богатство, панаси приносит счастье, мадхукаджа открывает знание, мадхвика разрушает болезни. О, Кулешани, вино, названное майрея, разрушает все грехи.

35. Вино, сделанное из сока деревьев, коры деревьев, из цветов мадхука и из вареного риса, подвергшегося брожению, являются различными сортами вина.

36. Самое лучшее вино – то, которое дарует безупречное блаженство и радость. О, Деви, его любят все Божества.

37. Нужно наполнить чашу вином так, чтобы радовалось сердце; это усиливает блаженство. О, Любимая, эту дравью (субстанцию) любят все Божества.

38. Один вид суры уничтожает все грехи. Вдыхание его аромата дарует плод ста жертвоприношений.

39. Прикосновение к вину дарует плод, равный посещению миллиона тиртх (мест паломничества). О, Деви, тот, кто пьет его, непосредственно реализует четыре цели бытия.

40. Аромат вина пробуждает иччха-шакти (волю), раса (сок) – крия-шакти (активность), вкус – джнана-шакти (знание), состояние радости (наступающее от вина) – это сама пара-шакти (запредельная шакти).

41. Как сказано, вино очищает разум и приводит к Брахману (Абсолюту). Поэтому оно должно всегда использоваться в ритуалах поклонения.

42 – 43. Рыбу, мясо и виджаю (марихуану или напиток из нее) нужно перемешать с ашта-гандхой (восемь ароматов, которые применяются в ритуалах для разных Божеств). Для Шакти это Candana, Agaru, Karpura, Кора, Kumkum, Rocand, Jatamamsi и Kapi; и перемолоть их в пасту. Из этой пасты садхака должен сделать пилюли (шарики). Когда нет вина он должен предлагать их (в жертву) вместе с возлиянием воды. Или же использовать в ритуале творог, смешанный с патокой, либо мед, смешанный с саувирой (кислой кашей). Ни в коем случае он не должен допускать ошибок в ритуале. Если вследствие своей самонадеянности садхака допускает ошибки в ритуале, он вызывает проклятье Божества.

44а. Мясо бывает трех видов: кхечара (летающих существ), бхучара (земных существ) и джалачара (водных существ). Можно использовать мясо любого из них.

44б. Плод от созерцания мяса тот же самый, что и от созерцания вина.

45. В жертвоприношениях Предкам и Деватам убийство (животного) должно происходить согласно установленным предписаниям. О, Любимая, тем не менее, никогда нельзя убивать существ ради собственного желания.

46. Даже траву нельзя рвать без благой мотивации. Но если убийство совершается во имя Бога или брахмана - в нем нет никакого греха.

47. Даже добродетель, совершенная не ради Меня, становится грехом. И даже грех, совершенный во имя Меня, становится добродетелью, О, Шамбхави.

48. То, что приводит к падению, становится средством обретения совершенства (сиддхи). Это провозглашено учением Каулы и великим Бхайравой.

49. Если в каком либо действии есть грех?????, его будут совершать семьдесят миллионов высших мудрецов.

50. Животное нужно почтить цветами, благовониями и зернами риса. Затем освятить мантрой (шлока 51) и принести в жертву.

51. «Твое тело рассекает Шива, поэтому ты достигнешь Шиваты (состояния Шивы). О, зверь, ты должен знать это. Для меня ты – Шива, как Шива есть для тебя».

52. Брахма пребывает в соке мяса, Вишну – в запахе, Рудра – во вкусе (расе) и Параматма – в блаженстве от его вкуса. Поэтому, О, Возлюбленная, его стоит есть.

53. Если нет мяса, нужно поклоняться Деви с чесноком или имбирем, иначе поклонение будет бесплодным.

54. Без мяса (мамсы) и рыбы (матсьи) нельзя предлагать (в жертву) только вино (мадхью). Точно так же, без вина нельзя совершать поклонение только с мясом и рыбой.

55. Предлагая кусок мяса даже размером с зернышко и каплю вина размером с пол зернышка, обретаешь плод всех жертвоприношений.

56. В трех мирах нет заслуги, равной заслуге от выполнения Кула-пуджи (ритуала Кулы). Поэтому тот, кто с преданностью совершает это поклонение, обретает наслаждение и освобождение.

57. Даже если он неграмотный и не знает Шастр, но выполняет Кула-пуджу с твердой решимостью и преданностью Гуру - он больше всех любим Мною.

58. О, Ишвари! Всем мужчинам, всем женщинам, всем людям трех типов из четырех каст и четырех ашрамов, которые поклоняются Тебе, Ты даруешь желанные плоды.

59 – 60. Если поклоняться Тебе – Ты подобна добродетельной жене и исполняешь все желания; если не поклоняться Тебе – Ты подобна дурной жене, которая доставляет лишь мучения. Грешник, не выполняющий Кула-пуджу (не поклоняющийся Тебе) и продолжающий совершать грехи, отправляется в ад вместе с двадцатью одним своим предком.

61. Поэтому всецело нужно посвятить себя Кула-пудже. Тогда обретаются все совершенства, и в этом нет сомнений.

62. Тот, кто не может совершить Кула-пуджу (с предписанными субстанциями), должен предлагать другие субстанции, связанные с Кула-пуджей. Если он не может достать даже эти субстанции, он должен просто наблюдать за выполнением пуджи, когда она будет совершаться.

63. Плод сотни жертвоприношений обретается лишь одним правильным выполнением Кула-пуджи.

64. Плод шестнадцати великих благотворительных пожертвований обретается простым созерцанием Шри Чакры.

65. Плод омовения в тридцати пяти миллионах тиртх (священных мест) обретается всего одним выполнением Кула-пуджи.

66. О, Деви! К чему говорить много? Тот, кто предлагает Кула-дравьи (субстанции Кулы) Кулачарье (Учителю), обретает поистине великую заслугу.

67 – 68. Поклонение шайвов, вайшнавов, шактов, сауров, буддистов, пашупатов, последователей санкхьи, дакшины, вамы, сиддханты и ведических традиций - без мяса и вина становится бесплодным.

69. Без Кула-дравий и джапа, и яджна, и тапас, и врата - все становится бесплодным, подобно жертвенному возлиянию на пепел (вместо ритуального огня).

70. О, Деви! Подобно тому, как личные слуги всегда ближе к королю, так и к Тебе всегда ближе те, кто совершает внутреннее жертвоприношение.

71. О, Деви! Тот, кто с преданностью предлагает Нам мясо и вино, доставляет Нам радость. Он истинный каулика и больше всех любим Нами.

72. Наша Высшая Сущность, описываемая как Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), проявляется только через наслаждение Кула-дравьями (субстанциями Кулы) и никак иначе.

73. О, Возлюбленная! Эта внутренняя радость за пределами всех описаний. Она проявляется только через наслаждение Кула-дравьями и никак иначе.

74. Посредством наслаждения Кула-дравьями (субстанциями Кулы) приходит знание Кула-таттвы (Сущности Кулы). Садхака ощущает себя Бхайравой и развивает во всем это ощущение.

75. Подобно тому, как дом, покрытый тьмой, становится видимым при свете лампы, так и Атма (Душа), покрытая Майей (Иллюзией), становится видимой после испития вина.

76. О, Любимая! Тот, кто пьет вино, очищенное мантрами и поднесенное Гуру и Девате, никогда не будет пить молоко из материнской груди (т.е. никогда не родится снова).

77. Вино – это Бхайрава-дева, вино – это Шакти; тот, кто пьет его, пленяет даже Деват (Божеств).

78. Тот, кто испив вина, не теряет равновесия и становится сосредоточенным, является истинным кауликой.

79. Вино (сура) – это Шакти, мясо (мамса) – это Шива, тот, кто вкушает их – сам Бхайрава. Блаженство, возникающее от их союза, названо освобождением.

80. Блаженство – это форма Брахмана (Абсолюта), пребывающая в теле. Вино открывает это блаженство, поэтому его пьют йогины.

81. Тот, кто созерцает кунду (чашу аскета), раковину и капалу (череп), наполненные вином, разрывает узы этого мира, и созерцает Брахму, Вишну и Махешвару.??????????????????

82. О, Варуни! Вира (герой), лишенный страха, стыда, сомнений и беспокойств, защищенный Ведами и Шастрами, страстно пьет (вино), дарующее благо.

83. О, Парвати! Переживание Бога, дарующее освобождение от оков этого мира, возникает от испития нектара, очищенного мантрами.

84. Брахманы могут пить вино всегда; кшатрии во время надвигающейся войны; вайшьи во время пожертвований; шудры после выполнения погребальных обрядов.?????????????

85. Если пить вино и есть мясо, соблюдая предписания, предварительно поклонившись Предкам, Божествам и Гурудеве - в этом нет никакого греха.

86. Мясо и вино нужно потреблять для удовлетворения Богов и Предков, и сосредоточения ума на Сущности Брахмана. Тот, кто потребляет их для удовлетворения собственного голода и жажды, является грешником.

87. Чтобы пробудить мантру, успокоить ум и освободиться от мирских привязанностей, нужно пить вино.

88. Тот, кто пьет вино лишь ради своего чувственного удовлетворения, совершает грех. Тот, кто лишен чувственных привязанностей, поистине, пьет его для удовлетворения Божеств.

89. О, Возлюбленная! Употребление вина, мяса и рыбы, не принесенных в жертву, является грехом.

90. Подобно тому, как для брахманов есть предписание пить сому только по случаю жертвоприношения, так и потребление вина дарует наслаждение и освобождение только согласно предписаниям.

91. Только получив посвящение от Гуру и осознав смысл Кула-шастр, можно применять пять мудр: (мадхья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (поджаренное зерно) и майтхуна (сексуальный союз)); иначе это приводит лишь к греху.

92. Если вира (герой) пьет вино, не поклоняясь линии Учителей, Ватуке и прочим Божества, он лишь вызывает проклятье Богов.

93. Если вира пьет вино, как пашу, не поклоняясь Бхайраве и без жертвенных возлияний Божествам, он отправляется в ад.

94. Тот, кто берется за эту Шастру, но не знает пути Каулы и не поклоняется стопам Гуру, обретает лишь страдания.

95. Тот, кто наслаждается дравьями, но не хранит в своем сердце знание Каулы, является великим грешником и отвергается всеми учениями.

96. Тот, кто подвластен своим страстям и лишен Самаячары, никогда не обретет успеха. Он отвергается Кулой.

97. Тот, кто изучил наставления Шастр, но не соблюдает их, не обретет счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

98. Тот, кто не имеет посвящения и ведет распутный образ жизни, не достигнет освобождения ни аскетизмом, ни паломничеством, ни вратой (ритуалами).

99. Тот, кто пьет неочищенное вино, ест мясо и вступает в сексуальный союз только для удовлетворения собственной страсти, отправляется в ужасный ад (Раурава).

100. Если каула встает на путь пашу, он будет отвергнут и Кулачарой, и Пашучарой; он будет пребывать в аду столько лет, сколько волос на его теле.

101. Тот, кто использует Кула-дравьи, но следует другому учению, будет рождаться в бхута-йони)??????? столько раз, сколько волос на его теле.

102 – 103. Тот, чья Атма скрыта из-за питья вина, не знает ни аскетизма, ни поклонения, ни добродетели, ни дхармы, ни Гуру, ни собственной Атмы. Он не каулика, он всего лишь жертва чувственных наслаждений, и, несомненно, совершает грех.

104. Тот, кто не знает учения Каулы, но привязан к вину, мясу, и женщине – уже сейчас живет как в аду.

105. О, Кулеши! Даже если поглощенный Брахманом использует пять мудр (печатей) без ритуала, он заслуживает порицания.

106. Йогин, который знает три Линги (Сваямбху-лингам, Бана-лингам, и Итара-лингам) и пронизывает шесть чакр – следует в Питха-стхану????????? и странствует в лесу Великого Лотоса (Сахасрара-чакре).

107 – 108. Тот, кто пробуждает Кундалини-шакти и от Муладхары двигает Ее все выше и выше к Брахмарандхре – переживает великое блаженство; когда Она встречается с Луной Чистого Сознания, он пьет вино (рожденное от их союза), струящее из Высшего Лотоса в Великий Эфир. Лишь оно является истинным вином, все остальное – это обычные напитки.

109 – 110. Тот, кто мечем Знания убивает «зверя собственных грехов и добродетелей» и растворяет читту (ум) в Высшем Духе – вкушает истинное мясо. Тот, кто посредством манаса (разума) подчиняет свои чувства и объединяет их с Атмой – вкушает истинную рыбу. Все остальные – обычные убийцы животных.

111 – 112. У обычных людей с животными инстинктами Шакти (Энергия) - спит, но Шакти каулы пробуждается. Лишь тот, кто поклоняется пробужденной Шакти, есть истинный преданный Богини. Тот, кто переживает блаженство, рожденное от союза (майтхуны) Высшей Шакти с собственной Атмой, является истинным знатоком майтхуны (сексуального союза). Все остальные просто наслаждаются обычным сексом с женщиной.

113. О, Куланаика! Тот, кто из уст Гуру узнает этот смысл пяти мудр, и посвятит себя садхане, тот обретет освобождение.

114. О, Деви! Я вкратце поведал Тебе о Кула-дравьях (субстанциях Кулы). О, Кулешани, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 6

Ключи перевода - Школы Йоги Традиции Анандасвами

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об аспектах поклонения. Поведай Мне о практике очищения и поклонения с кула-дравьями.

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, обретаешь восхваление богов и демонов.

3. Только тот, кто избавился от грехов, обрел благую карму, утвердился в знании Кулы и обладает непоколебимой верой, должен поклоняться Тебе.

4. О, Возлюбленная! Только тот, кто обладает полным посвящением, знает сущность Вед и Шастр, предан Гуру и Девате, должен посвятить себя поклонению.

5. О, Куланаика! Посвященный в тайны Кулагамы, жаждущий познания Бога и прошедший обучение у Гуру, должен посвятить себя поклонению.

6. Садхака с чистой душой, радостным взором, счастливый, свободный от гнева и жадности, и не склонный к ритуалам пашу, должен посвятить себя поклонению.

7 – 8. Когда после длительной практики в садхаке пробуждается истинная любовь и преданность, посредством Моей милости, тогда, следуя наставлениям Гуру, он должен поклоняться Божеству с кула-дравьями, как предписано Бхайравой. Иначе это приведет к греху.

9. О, Деви! Посредством мантра-йоги он должен поклоняться Шри-чакре; только тогда благословленное Тобой поклонение Я принимаю с радостью.

10. «Я – Бхайрава»; с этим осознанием и внутренней природой, подобной всепронизывающему знанию, высший йогин должен выполнять кула-пуджу.

11. Если каулика обладает такой природой, и, следуя наставлениям, поклоняется Тебе, О, Деви, только тогда он сможет обрести наслаждение и освобождение.

12. В уединенном месте, в лесу или в любом другом месте, где нет суеты, садхака должен сесть в удобную, устойчивую позу, лицом на север или на восток.

13 – 15. Затем он должен созерцать остров из драгоценных камней в центре океана нектара. Там, в роще деревьев, исполняющих желания, есть блестящий навес, украшенный рубинами и окруженный стенами из драгоценных камней. Он украшен гирляндами цветов, прозрачными занавесками, вокруг него горят лампы с камфарой и различные благовония. Созерцая себя с ясным умом, под этим навесом, садхака должен выполнять кула-пуджу, следуя наставлениям Гуру.

16. Очищение места, очищение себя, очищение дравий (предметов для ритуала), очищение мантры и очищение Деваты – это пять очищений. Если они не выполнены, как можно поклоняться Божеству??????????????????????????????????????????????

17. Очищение себя (атма-шуддхи), как говорят, достигается посредством омовения, очищения элементов (бхута-шуддхи), посредством пранаямы и шаданга-ньясы.

18. Когда место поклонения очищено так, что оно сияет подобно зеркалу и украшено гирляндами цветов, светильниками, камфарой, благовониями и пятью цветами, это названо очищением места.

19. Сочетание мула-мантры с буквами алфавита (матрикой) в прямом и обратном порядке, названо очищением мантры.

20. Очищение предметов для поклонения (дравья-шуддхи), как говорят, достигается окроплением водой, мула-мантрой пхаТ?????? и выполнением над ними дхену-мудры.

21. Призывая жизненную силу Божества и созерцая Его целостный образ, садхака окропляет Его три раза освященной водой, повторяя соответствующую мула-мантру. Это названо дева-шуддхи (очищение Божества).

22. После выполнения пяти очищений так, как они были описаны, садхака должен начать поклонение. Только тогда поклонение принесет плоды, иначе оно будет бесплодно.

23. О, Возлюбленная! Как сказано, поклонение без мандалы также является бесплодным. Поэтому нужно правильно нарисовать мандалу и совершать поклонение в ней.