Философское восприятие смысла жизни

Вопрос о том, почему человек живет на Земле, интересовал многих и многих мыслителей на всем пути развития философии.

Смысл жизни не дан человеку извне. Он каждому человеку открывается по-разному. Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое.

К определению смысла жизни существуют различные подходы, которые лежат в основании той или иной концепции.

Смысл жизни - это выбор каждого отдельного человека. Это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые ориентируют человека не на то, чтобы иметь, а на то, чтобы быть. Иными словами, смысл жизни человека - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительнее личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей, культурную среду.

Эти общие представления о смысле жизни должно трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами. Античный философ Аристотель весьма обоснованно считал, что смысл жизни состоит в достижении счастья. Но счастье - не в чувственных удовольствиях; с точки зрения этических добродетелей счастье состоит в достижении блага, а благо есть не наслаждение, а сообразная с добродетелью деятельность.

Безусловно, правы и многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов – объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности – воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.

При этом я могу не согласится с данными взглядами, аргументируя это тем, что цель жизни и ее смысл это два разных понятия, при этом цельжизни субъекта есть желание-мотив-цель получить наибольшее наслаждение-удовольствие от жизни. Смысл же жизни это нечто иное, труднодоступное для осмысления и точного определения. Постигнуть смысл жизни куда сложнее для каждого из нас, нежели достигнуть поставленной цели.

Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком.

Смысл жизни связан с вопросом «Ради чего жить?», а не с вопросом о том, как поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели.

Так в чем же состоит смысл жизни? Этот вопрос всегда стоял перед философами, и ответ на него рассматривался с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека и человека как представителя человечества.

В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода.

Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу. Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем. Все люди обладают ценностями, но не всегда одинаковыми.

В жизни каждого человека рано или поздно наступает момент, о конечности своего индивидуального существования. Человек единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать её предметом размышлений. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадёжности и растерянности, даже панической. Преодолевая эти чувства, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощённый знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличие такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни. Данная проблема часто отражаается в произведениях литературы и искусства. Приведу в пример стихотворение известного российского поэта Н.А. Некрасова под названием «Ангел смерти»

Придет пора преображенья,
Конец житейского пути,
Предсмертной муки приближенье
Заслышу в ноющей груди,
И снидет ангел к изголовью,
Крестом трикраты осеня,
С неизъяснимою любовью
И грустью взглянет на меня;
Опустит очи и чуть внятно,
Тоскливо скажет: "Решено!
Под солнцем жизнь не беззакатна,
Чрез час ты - мира не звено.
Молись!" - и буду я молиться,
И горько плакать буду я,
И сам со мною прослезится
Он, состраданья не тая.
Меня учить он будет звукам
Доступных господу молитв,
И сердце, преданное мукам,
В груди их глухо повторит.
Назначит смертную минуту
Он, грустно голову склоня,
И робко спрашивать я буду:
Господь простит ли там меня?
Вдруг хлад по жилам заструится,
Он скажет шепотом: "Сейчас!"
Святое таинство свершится,
Воскликнут ближние: "Угас!"
Вдруг... он с мольбой закроет очи,
Слезой зажжет пустую грудь
И в вечный свет иль к вечной ночи
Душе укажет тайный путь...

Автор,осознавая свою неизбежную кончину, задается вопросом: «Господь простит ли там меня?» то есть перед смертью он начинает осмыслять свою жизнь, свои поступки, именно поэтому в его сознании возникает данный вопрос и следующие мысли: «И в вечный свет иль к вечной ночи
Душе укажет тайный путь..»

Размышления над вопросом смысла жизни для многих людей оказывается исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной «линией» жизни. Отклонения от этой «линии» нередко приводят к мучительным моральным коллизиям, а её утрата – к нравственной, а то и к физической гибели человека. Цель и смысл жизни каждой личности телесно связан с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначения, а следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же и определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими нравственными.

Но даже если человек руководствуется в своей жизни нравственными целями и использует для их достижения адекватные средства, он понимает что не всегда можно добиться желаемого результата. И возникает вопрос: что ж, жизнь его – единственная, неповторимая – уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, безнравственно, творит зло и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью и небытием. Не теряют ли вследствие этого смысл определения добра и зла, правды и лжи? Люди искали выход из этого удручающего противоречия. И находили его в начале в постулате о «бессмертности души» и «загробном воздаянии», а потом в представлении об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных ценностях».

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек выработал собственное отношение к жизни и смерти. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство бытия.

Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и религиозные учения, и искусство, и различные направления философии. Философия апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая духовные усилия. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества, в такого рода поисках.

Философский материализм отрицает всякую возможность физического бессмертия человека, не оставляя ему надежды на загробную жизнь. Поэтому продуманно, осмысленно принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа. Трудность этого шага усугубляется и тем, что накопленный нравственный опыт долгое время осмысливается в рамках религиозных систем.

Философия, каких бы позиций она ни придерживалась, не только не снимает вопроса о смысле жизни, о смерти и бессмертии, но и, напротив, позволяет поставить его в наиболее острой форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.