Благословение. Пусть то воплощение Милости охраняет нас,

Пусть то воплощение Милости охраняет нас,

Кто, в колеснице Партхи1,

Надлежащими словами развеял его горе.

Текст

Санджая сказал:

1. Ему (Арджуне),

преисполненному сострадания и отчаяния,

потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана1:

II:1

Благой Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти2, названо кшетра (поле);

Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют

кшетраджня (Познающим поле).

XIII:1

3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,

о Бхарата3,

Знание Поля и Познавшего Поле

считаю Я истинным Знанием.

XIII:2

4. Я есть Атман, о Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я есть начало и середина, а также конец всех существ.

Х:20

5. Смерть не избегнуть рожденным,

неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II:27

6. Он никогда не рождается, не умирает,

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный,

Первобытный —

гибели нет для Него, когда тело убито.

II:20

7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем, не увлажняемый,

Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,

Непоколебимый и вечный.

II:24

8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это

пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II:17

9. Отсутствует существование у нереального

и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами

Сущности.

II:16

10. Как всепроникающий эфир

не загрязнен вследствие своей тонкости,

Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен

в теле.

XIII 32

11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата, то

есть Моя Высочайшая Обитель.

Х:6

12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются;

То — есть Моя Высочайшая Обитель.

VIII:21

13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор

привязанности,

Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной

Обители.

XV:5

14. Тот, кто оставляет указания Писаний

и действует под влиянием желания,

Не достигает ни совершенства, ни счастья,

ни Высочайшего Состояния.

XVI:23

15. Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах,

не гибнущим в их гибели,

Тот истинно видит.

XIII:27

16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о Парантапа1.

XI:54

17. Вера каждого человека, о Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры в чем его вера, то — он.

XVII:3

18. Кто имеет сильную веру

и, преданный ей, обуздал чувства —

обретает Знание,

И, обретя Знание он быстро достигает

Высочайшего Мира.

IV:39

19. Тем кто владеет собой

и кто почитает Меня с любовной преданностью,

Я даю ту буддхи-иогу 1,

посредством которой они достигают Меня.

X:10

20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце

Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания

их темноту, порожденную Невежеством.

X:11

21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,

Эта джняна, как солнце освещает Высочайшее ТО.

V:16

22. Великими, говорят они, являются чувства,

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи,

Но пребывающий выше буддхи — Атман.

III:42

23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи,

утвердив себя посредством Атмана,

Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,

столь труднопреодолимого.

III:43

24. Как возгоревшееся пламя превращает

топливо в пепел,

о Арджуна,

Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV:37

25. Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,

чьи кармы сожжены в Пламени джняны,

Знающий именует Озарённым.

IV:19

26. Вокруг великих подвижников,

свободных от желания и гнева,

покоривших свой ум и осознавших Себя,

Сияет Блаженство Брахмана.

V:26

27. Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Атмане

и ни о чём не помышляя.

VI:25

28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости

и колебаниях, —

Отовсюду его следует извлекать,

лишь Атману приводя в подчиненье.

VI:26

29. Муни, искренне ищущий Освобождения,

обуздавший чувства, ум, интеллект,

Без желания, страха или гнева —

действительно свободен навеки.

V:28

30. Атман, пребывающий во всех существах,

и все существа пребывающими в Атмане

Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё

Беспристрастно.

VI:29

31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех,

кто, медитируя на Мне,

Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое

Преданности.

IX:22

32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый,

чья преданность сосредоточена в Едином,

является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог

Мне.

VII:17

33. После многочисленных жизней

джняни обретает убежище во Мне,

осознав, что Васудэва1 есть всё,

Очень труднонаходим подобный Махатма 2.

VII:19

34. Когда человек оставляет, о Партха,

все ума вожделенья,

радуясь полностью только в Себе и Собою

Его именуют в Мудрости стойким.

II:55

35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,

Остаётся бесстрастным, лишённым “я” и “моё”.

II:71

36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем

миром,

Свободный от ликования, нетерпения,

страха, волнения —

он Мне дорог.

ХII:15

37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу

равный,

Отрёкшийся от всех начинаний,

он именуется превзошедшим гуны.

XIV:25

38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только

Атманом,

Атманом удовлетворен

и только на А т м а н е сосредоточен

нет обязанностей.

III:17

39. Для него в этом мире нет цели

ни в деятельности, ни в ее оставлении;

Здесь нет существа от которого он зависит.

III:18

40. Удовлетворенный приношением случая,

превзошедший двойственность,

от зависти свободный,

Уравновешенный в успехе и неудаче,

он не связан, хотя и действует.

IV:22

41. Господь в Сердце каждого существа пребывает,

о Арджуна,

Как на (гончарном) колесе вращая все существа

силой Своей майи.

XVIII:61

42. Только Ему отдайся о Бхарата, всем своим существом,

Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и

Вечную Обитель.

XVIII:62