Конфуций

[О Небе, государстве и благородном муже]

[О воле неба]

Учитель сказал: «…В пятьдесят лет я познал волю неба». (Глава вторая «Вэй чжэн»).

"…Тот, кто нанес обиду небу, не может обращаться к нему с просьбами". (Глава третья «Ба и»).

...Учитель сказал: "Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [неба]...". (Глава четырнадцатая «Сянь вэнь»).

Кун-цзы сказал: "Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека". (Глава шестнадцатая «Цзи-ши»).

Учитель сказал: "Я не хочу больше говорить". Цзы-гун сказал: "Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?" Учитель сказал: "Разве небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве небо говорит?". (Глава семнадцатая «Ян хо»).

Учитель сказал: "Не зная воли [неба], нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя [в обществе]. Не зная, что говорят [люди], нельзя узнать людей". (Глава двадцатая «Яо юэ»).

[Об управлении государством]

Цзи Кан-цзы спросил: "Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?" Учитель ответил: "Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным". (Глава вторая «Вэй чжэн»).

Учитель сказал: "Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему". («Глава восьмая»).

Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: "[В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от оружия". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять". (Глава двенадцатая «Янь юань»).

Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". [Цзин-]гун сказал: "Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?". (Глава двенадцатая «Янь юань»).

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Управлять - значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?". (Глава двенадцатая «Янь юань»).

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: "Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?". Кун-цзы ответил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер". (Глава двенадцатая «Янь юань»).

Цзы-лу спросил: "Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?" Учитель ответил: "Необходимо начать с исправления имен". Цзы-лу спросил: "Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?" Учитель сказал: "Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного". (Глава тринадцатая «Цзы-лу»).

Цзы-гун спросил: "Какой человек может быть назван сановником?" Учитель ответил: "Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником". [Цзы-гун] сказал: "Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]?" [Учитель] ответил: "[Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью". [Цзы-гун] сказал: "Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже?" [Учитель] ответил: [Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже". [Цзы-гун] спросил: "Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством?" Учитель ответил: "Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку?". (Глава тринадцатая «Цзы-лу»).

Учитель сказал: "Если в верхах соблюдают ритуал, народом легко управлять". (Глава четырнадцатая «Сянь вэнь»).

Цзы-чжан спросил Кун-цзы: "Каким образом следует заниматься управлением [государством]?" Учитель ответил: "Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвратительных [качества]". Цзы-чжан спросил: "Что называется пятью прекрасными [качествами]?" Учитель ответил: "Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток". Цзы-чжан спросил: "Что называется в доброте не расточителен?" Учитель ответил: "Приносить народу пользу исходя из того, что полезно для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее? Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком, низкостоящими и высокостоящими, не проявляет инертности. Разве это не величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения без жестокости?". Цзы-чжан спросил: "Что называется четырьмя отвратительными [качествами]?" Учитель ответил: "Если [народ] не поучать, а убивать - это называется жестокостью. Если [народ] не предупредить, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда], - это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить, - это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать - это называется жадностью". (Глава двадцатая «Яо юэ»).

[О правильных моральных принципах]

Учитель сказал: "Не знаю, как можно, чтобы у человека не было правдивости. Это подобно тому, что у большой повозки нет скрепы, а у малой - нет поперечины. Как можно ехать [на этих повозках]?" (Глава вторая «Вэй чжэн»).

Учитель сказал: "Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность и знатность. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Учитель сказал: "Шэнь! Мое учение пронизано одной идеей". Цзэн-цзы сказал: "Истинно так!" Когда учитель ушел, ученики спросили: "Что это значит?" Цзэн-цзы ответил: "Основные принципы учителя - преданность [государю] и забота [о людях], больше ничего". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Учитель сказал: "Такой принцип, как "золотая середина", представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им". (Глава шестая «Юн е»).

Цзы-лу спросил: "Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой?" Учитель ответил: "Я не возьму с собой того, кто [с голыми руками] бросается на тигра, переправляется через реку, [не используя лодку], гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха". (Глава седьмая «Шу эр»).

Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости. (Глава седьмая «Шу эр»).

Кто-то спросил; "Правильно ли отвечать добром на зло?" Учитель ответил: "Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром". (Глава четырнадцатая «Сянь вэнь»).

Учитель сказал: "В [деле] воспитания нельзя делать различий между людьми". (Глава пятнадцатая «Вэй лин-гун»).

Цзы-гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" Учитель ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе". (Глава пятнадцатая «Вэй лин-гун»).

[О ритуалах и почтительности к старшим]

Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг". (Глава первая «Сюэ эр»).

Учитель сказал: "Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью". (Глава первая «Сюэ эр»).

Мэн И-цзы спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Не нарушай [принципов]". Когда Фань Чи вез [учителя] на колеснице, тот сказал ему: "Мэн-сунь спросил меня о почтительности к родителям, я ему ответил: "Не нарушай [принципов]"". Фань Чи спросил: "Что это значит?" Учитель ответил: "При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом". (Глава вторая «Вэй чжэн»).

Цзы-ю спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?" (Глава вторая «Вэй чжэн»).

Цзы-ся спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Трудно постоянно выражать радость. Разве можно считать почтительностью к родителям только то, когда дети работают за них и предлагают им первым отведать вино и пищу?" (Глава вторая «Вэй чжэн»).

[Кун-цзы] приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним. Учитель сказал: "Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв". (Глава третья «Ба и»).

Учитель сказал: "Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Цзай Во сказал: "Траур по родителям соблюдают три года, но и один год [можно считать] за долгий срок. Если благородный муж в течение трех лет не будет упражняться в выполнении ритуалов, они придут в упадок. Если в течение трех лет [он] не будет заниматься музыкой, то и музыка неизбежно придет в упадок. Нужен всего год для того, чтобы старое зерно было израсходовано и появилось новое зерно, и для того, чтобы, добывая огонь сверлением, сменить все виды дерева". Учитель спросил: "Если вы будете есть вкусную пищу и надевать парчовую одежду, [по прошествии] одного года спокойно ли будет у вас на душе?" [Цзай Во] ответил: "Спокойно". [Учитель сказал]: "Если спокойно, то и поступайте так! Благородный муж, находясь в трауре, не чувствует, вкусна ли пища, приятна ли музыка, удобно ли жилище, и поэтому он так не поступает. Но если у вас спокойна душа, поступайте так". Когда Цзай Во вышел, учитель сказал: "Юй не обладает человеколюбием. После рождения ребенка родители нянчат его три года, поэтому трехлетний траур по родителям - всеобщее правило Поднебесной. Разве о Юе родитель не заботился в течение трех лет?". (Глава семнадцатая «Ян хо»).

[О человеколюбии]

Учитель сказал: "Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?".

Янь Юань сказал: "Я прошу рассказать о правилах [осуществления человеколюбия]". Учитель ответил: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". (Глава двенадцатая «Янь юань»).

Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут" чувствовать вражды". (Глава двенадцатая «Янь юань»).

Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Это значит любить людей". (Глава двенадцатая «Янь юань»).

[О благородном муже]

Учитель сказал: "Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Учитель сказал: "Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Учитель сказал: "Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Учитель сказал о Цзы-чане: "Он обладает четырьмя качествами благородного мужа: ведет себя с достоинством, служа старшим, проявляет почтение, заботится о народе, использует народ на общественных работах должным образом". (Глава пятая «Гунье чан»).

Учитель сказал: "Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем". (Глава шестая «Юн е»).

Учитель сказал: "Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз". (Глава четырнадцатая «Сянь вэнь»).

Учитель сказал: "Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками". (Глава четырнадцатая «Сянь вэнь»).

Учитель сказал: "Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж". (Глава пятнадцатая «Вэй лин-гун»).

Учитель сказал: "Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям". (Глава пятнадцатая «Вэй лин-гун»).

Кун-цзы сказал: "Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности". (Глава шестнадцатая «Цзи-ши»).

Кун-цзы сказал: "Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу". (Глава шестнадцатая «Цзи-ши»).

Цзы-гун спросил: "Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?" Учитель ответил: "Испытывает. Ему отвратительны те, кто плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи решителен, действует не думая. (Глава семнадцатая «Ян хо»).

[О знании и познании]

Учитель сказал: "Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться". (Глава первая «Сюэ эр»).

Учитель сказал: "Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей". (Глава первая «Сюэ эр»).

Учитель сказал: "Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником [людей]". (Глава вторая «Вэй чжэн»).

Учитель сказал: "Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно". (Глава вторая «Вэй чжэн»).

Учитель сказал: "Изучение неправильных взглядов вредно". (Глава вторая «Вэй чжэн»).

Учитель сказал: "Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Учитель сказал: "Осторожный человек редко ошибается". (Глава четвертая «Ли жэнь»).

Цзи Вэнь-цзы обдумывал каждое дело три раза, а потом уже действовал. Учитель, узнав об этом, сказал: "Достаточно обдумывать два раза". (Глава пятая «Гунье чан»).

Учитель сказал: "Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе". (Глава седьмая «Шу эр»).

Учитель сказал: "Есть люди, которые, ничего не зная, действуют наобум. Я не таков. Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти - это и есть [способ] постижения знаний". (Глава седьмая «Шу эр»).

Фань Чи просил научить его земледелию. Учитель сказал: "В этом я уступаю крестьянину". [Фань Чи] просил научить его огородничеству. Учитель сказал: "В этом я уступаю огороднику". Когда Фань Чи ушел, учитель сказал: "Фань Сюй воистину низкий человек. Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним. Если [наверху] будут поступать так, то со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной и тогда к чему будет нужно самим заниматься земледелием?". (Глава тринадцатая «Цзы-лу»).

Учитель сказал: "Хотя он и прочитал триста стихотворений "Ши цзин", если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?". (Глава тринадцатая «Цзы-лу»).

Учитель сказал: "Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку". (Глава пятнадцатая «Вэй лин-гун»).

Учитель сказал: "Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю. Но от этого нет пользы. Лучше учиться!". (Глава пятнадцатая «Вэй лин-гун»).

Кун-цзы сказал: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех". (Глава шестнадцатая «Цзи-ши»).

Учитель сказал: "Ю, слышал ли ты в шести фразах о шести пороках?" [Цзы-лу] ответил: "Нет". Учитель сказал: "Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству. (Глава семнадцатая «Ян хо»).

Лунь юй // Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. I. М., 1972. С. 140–174.

[1] Сатиям – истина.

[2] Сын.

[3] Атман отца, покидающий тело после смерти.

[4] Разум (буддхи) – способность постижения общего; ум (манас) – главное внутреннее чувство, управляющее внешними чувствами (индриями).

[5] Семь членов – различные части тела; девятнадцать ртов – пять органов восприятия, пять органов действий, пять дыханий (индийская психология насчитывает пять видов дыхания: общее дыхание, выдыхание, вдыхание, дыхание в легких и дыхание всего тела), ум (манас), разум (буддхи), самосознание (ахамкара) и сознание (читта); грубое – материальные предметы; вайшванара – название всей первой стопы, т. е. первого, бодрствующего состояния атмана.

[6] Тонкое – нематериальное, психическое; тайджаса – название второго состояния атмана.

[7] Итихаса – историческое предание.

[8] Пураны – сказания о древности, эпические поэмы.

[9] Веда Вед – грамматика.

[10] Шри Бхагаван – это бог Кришна, который в поэме выступает под разными именами (Кешава, Джанардана), а также это тот, кого называют Брахманом, атманом, пурушей. – Прим. сост.

[11] Партха - одно из имен, которые использует Кришна, обращаясь к предводителю войск пандавов Арджуне (именуемого также сын Притхи, Дхананжая, Каунтея, Бхарата и др., см. в тексте по смыслу) – Прим. сост.

[12] Т. е. душа (атман, пуруша).

[13] Карма-йога – йога действий, включающая и выполнение ведических обрядов и ритуалов.

[14] Дела, не посвященные богу, эгоистические.

[15] Саньясин – святой, отшельник.

[16] Муни – мудрец, святой.

[17] См. сноску 5.

[18] Саттва, раджас, тамас – качества (гуны) или проявления пракрити – первоматерии. Саттва (от сат – истинный) – проявляется в виде света; раджас – активность, движущая сила; тамас – темнота, пассивность, инертность. – Прим. сост.

[19] Т.е., тонкая, невоспринимаемая чувствами сущность материальных элементов.

[20] Пять объектов чувств – звук, запах, свет и т. д.

[21] См. сноску 18.

[22] См. сноску 25.

[23] Майя – видимость, иллюзия, обман.

[24] Упадхи – в системе веданта условие, ограничивающее сущность, придающее ей конкретную форму. Например, кувшин ограничивает пространство, поскольку в нем оно принимает ограниченную, чувственно воспринимаемую форму, будучи само по себе бесконечным и нечувственным. Точно так же и человеческий разум есть упадхи атмана, ограничивающий его всепроникающую природу отдельным индивидом.

[25] Варна – каста, сословие. В кастовую систему древнеиндийского общества входили: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (ремесленники, земледельцы), шудры (представители низших слоев). – Прим. сост.

[26] Пять вместилищ – пища, дыхание, ум (манас), знание (виджняна) и земное блаженство.

[27] Шрути – священное писание, Веды.

[28] Бхиккху – нищенствующий монах.

[29] Татхагата (букв. достигший совершенства) – эпитет Будды.

[30] Дхамма – см. дхарма. – Прим. сост.

[31] Мара – владыка смерти, злой дух… Народная этимология связывает имя Мары со словом "смерть".

[32] Яма – бог смерти.

[33] Украшенные цветами стрелы – один из атрибутов Мары. Стрела, пронзающая сердце, порождает страсть. <…>

[34] Тагара – кустарник Tabernaemontana coronaria; из этого растения делается ароматная пудра.

[35] Бхикшу – посвященный в духовный сан последователь Будды, собственно нищенствующий.

[36] Термин "одиночество" предполагает разные виды ухода из мира и изоляции: уединение в лесу, отказ от праздных мыслей, высшая форма одиночества и свободы – нирвана.

[37] Противоположный берег и этот берег – обычные в буддийской литературе обозначения для нирваны и сансары. Достичь "противоположного берега" значит избежать царства смерти.

[38] Темная дхамма – темный путь (состояние, деяние)… Фигурально противопоставление темной и светлой дхаммы следует понимать как различие между добром и злом. <…>.

[39] Скверна – пять зол (страсть, гнев, невежество, высокомерие, гордыня).

[40] Начала просветления (иначе – факторы просветления, элементы познания) – семь основ, составляющих идеал человека в буддизме (бодрствующий ум, мудрость, энергия, радость, искренность, самоуглубленность и хладнокровие).

[41] Брахман для последователей Будды – это тот, кто познал свои заблуждения, добился их уничтожения и достиг просветленности. <…>.

[42] Отшельник (самана) – странствующий аскет, олицетворение праведной жизни, внутреннего спокойствия.

[43] 153–154. Слова, содержащиеся в этих двух строфах, были сказаны Буддой в момент, когда он достиг просветления.

Строитель дома – имеется в виду желание…, – одно из важных понятий в буддизме. Желание жить вовлекает в свою сферу все новый жизненный материал и строит из него новые формы бытия (цепь рождений, привязывающая к колесу существования). В арсенале Мары желание принадлежит к числу наиболее опасных средств.

Дом – тело, стропила – страсти, конек – невежество, незнание.

[44] Малува – вьющееся растение, паразитирующее на дереве сал и нередко приводящее его к гибели. Образ малувы часто встречается в аллегориях, особенно в изображении томящей жажды.

[45] Пратимокша – собрание правил и этических предписаний, действовавших в сангхе.

[46] "…Не больные среди больных…" – характерный прием, передающий духовное состояние через физическое.

[47] Четыре слова – четыре благородные истины.

[48] Жэнь – человеколюбие.

[49] Дэ – опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека.

[50] Ци – мельчайшая телесная частица, появляющаяся в результате опредмечивания дао. Легкие, светлые частицы ци образуют мужское начало ян…, а тяжелые, темные – женское начало инь… Сочетание этих частиц порождает, согласно учению даосов, все сущее в мире. Пройдя цикл своего развития, каждая вещь "возвращается к своему корню", т.е. снова распадается на первоначальные частицы.

[51] Ли – ритуал.

[52] Си Ши – одна из прославленных красавиц в китайской древности. <…>

[53] <…> …И чувства и верность, имеющиеся в дао, – ненастоящие, кажущиеся, и поэтому оно бездействует. <…>

[54] Вся эта фраза означает, что дао не зависит ни от пространства, ни от времени.

[55] Т. е. тщательно взвешивает, чего ему избегать и с чем вступать в контакт.

[56] Недеяние – одно из основных понятий даосистской философии, означает отсутствие действия, мешающего или идущего вразрез с естественным развитием природы. <…>

[57] Шесть соединений – …небо, земля, а также четыре стороны света, т. е. пространство, замыкающее человека со всех сторон. В переносном смысле это выражение означает Вселенную.