Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?

Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Бхагавад-гита





 

главаII

 

Шри Бхагаван[10] сказал:

2. Как у тебя в беде такое смятенье возникло?

Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведет, Арджуна.

3. Малодушию не поддавайся, Партха[11], это тебя недостойно!..

11. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:

Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших...

18. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела[12]

Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!

19. Кто думает, что он убивает, или кто полагает, что убить его можно,

Оба они не знают: не убивает он сам и не бывает убитым.

20. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, он никогда не возникнет;

Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито

тело...

27. Рожденный, неизбежно умрет, умерший неизбежно родится;

О неотвратимом ты сокрушаться не должен...

31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться,

Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва...

47. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;

Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся...

59. Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус к ним,

Но для узревшего высшее и вкус исчезает.

60. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце

Даже прозорливого подвижника, Каунтея.

61. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на мне – высшей цели.

Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.

62. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает;

Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.

63. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память;

От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет – человек погибает.

64. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья,

Подчинив свои чувства воле, преданный атману, тот достигает ясности духа.

65. Все страданья его исчезают при ясности духа,

Ибо, когда прояснилось сознанье – скоро укрепляется разум.



66. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;

У кого же нет творческой силы – нет мира, а если нет мира, откуда быть

счастью?

67. Кто по влечению чувств направляет манас,

У того он уносит сознанье, как ветер корабль уносит по водам.

68. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства

От их предметов, стойко того сознанье...

71. Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от влечений,

Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

72. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.

Пребывающий в нем хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

 

 

ГЛАВА III

 

[Арджуна сказал]:

1. Если ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана,

То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь, Кешава?

2. Ты в заблуждение как бы вводишь мое сознание противоречивым словом;

Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну спасенья.

Шри Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный:

Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий.

4. Не начинающий дел человек бездействия не достигает;

И не только отреченьем он совершенства достигнет.

5. Ведь никто никогда даже на миг не пребывает без действий.

Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рожденных

природой.

6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,

Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовется.

7. Кто же, манасом чувства смирив, действия чувств направляет

На карма-йогу[13], того отрешенным зовут, Арджуна.

8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;

Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

9. Дела, совершенные не ради жертвы[14], – оковы для мира;

Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея...

19. Итак, всегда совершай без привязанности должное дело;

Высшего достигает, кто не привязан, принимаясь за дело...

22. Нет ничего в трех мирах, что надлежало б мне сделать, Партха,

Нет цели, которой бы я не достиг, и все ж я дела совершаю...

31. Разумные, следуя постоянно этому моему ученью,

Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

32. Те же, строптивые, что не следуют моему учению,

Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе:

Природе следуют все существа; сопротивляться к чему же?..

35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого,

Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна...

 

 

ГЛАВА VI

 

1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,

Тот саньясин[15], тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов.

2. То, что отрешенностью называют, знай это как йогу, Пандава,

Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от желаний.

3. Для стремящегося к йоге муни[16] действие называется средством;

А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.



4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан,

Отрешен ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги...

7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем атмане сосредоточен

В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести...

9. К безучастному, противнику, стороннику, недругу, другу,

К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их

превосходит.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,

Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий...

16. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает,

Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна.

17. А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях,

Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога.

18. Когда укрощенное сознанье в атмане утвердится,

Тогда отрешенный ото всех желаний именуется воссоединенным...

29. Постигает предавшийся йоге, что в атмане все существа пребывают,

Что атман также во всех существах пребывает, всюду одно созерцая.

30. Кто меня во всем и все во мне видит,

Того я не утрачу, и он меня не утратит.

31. Кто, утвердясь в единстве, меня, как присущего всем существам, почитает,

При всяком образе жизни этот йогин во мне существует.

32. Кто, в силу уподобления атману, всегда одинаково взирает

На счастье-несчастье, тот считается совершенным йогином, Арджуна.

 

 

ГЛАВА VII

 

4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи[17],

Основа личности – вот моя восьмерично разделенная природа;

5. Это – низшая; но познай иную, высшую мою природу.

Душу живую, мощный, она этот преходящий мир объемлет.

6. Все существа – ее лона, постигни это;

Я начало, конец всего преходящего мира.

7. Выше меня, Дхананджая, нет ничего иного;

Все на мне нанизано, как жемчуг на нити...

12. От меня состоянья: саттва, раджас и тамас[18],

Ибо не я в них, а они во мне, постигни это.

 

 

ГЛАВА XIII

 

Арджуна сказал:

Пракрити и пурушу, поле и познавшего поле,

Знанье, предмет познанья – это хочу я знать, Кешава.

 

Шри Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется полем;

Того, кто его познает, познающим поле мудрые называют.

2. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата;

Знание поля и познавшего поле – мудрость, я так полагаю,

3. Каково это поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья,

Как он, какова его сила – от меня услышь вкратце...

5. Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути[19],

Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ[20],

6. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связь, сознание, крепость –

Вот перечислены вкратце поле, его измененья,

7. Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье,

Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,

8. Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода,

Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти,

9. Отрешенность, непривязанность к сыну, жене, домочадцам,

В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли,

10. Безраздельное почитанье меня неуклонной йогой,

Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединенном месте,

11. Стойкость в познанье высшего атмана, постижение цели истинного знанья,

Это называется знанием; неведеньем – все другое.

12. Я тебе сообщу, что подлежит познанью, познавшие это, достигают бессмертья.

Безначально запредельное Брахмо, ни как сущее, ни как не-сущее, его не

определяют;

13. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица,

Все слыша, все объемля, оно пребывает в мире;

14. Качествами всех чувств сверкая, ото всех чувств свободно,

Бескачественное качествами наслаждается, все содержащее, лишенное связей,

15. Вне и внутри существ недвижное, все же в движенье,

Оно по своей тонкости непостижимо, оно далеко и близко,

16. Нераспределенное в существах, оно пребывает как бы распределенным;

Подобает знать: оно носитель существ, пожиратель, производитель.

17. Оно – свет светов, оно именуется запредельным мраку,

Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого оно пребывает.

18. Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья;

Постигнув это, мой бхакта в мое бытие вступает.

19. Пракрити и пуруша, знай, безначальны оба;

Изменения качеств, знай, от пракрити происходят,

20. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается

пракрити;

Основанием вкушения приятного и неприятного считается пуруша.

21. Ибо пуруша, пребывая в пракрити, наслаждается гунами[21], рожденными

пракрити;

Его привязанность к гунам – причина рождений в хороших и дурных лонах.

22. Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий владыка,

Высший атман – так именуется запредельный дух в этом теле.

23. Кто знает так пурушу и пракрити, ее гуны,

Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.

24. Сосредоточением иные атмана сами в себе созерцают,

Другие – усилием мысли, иные – усилием действий,

25. Иные, не зная его, внимая другим, почитают;

Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

26. Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное, ни зарождалось,

Это происходит от соединенья поля с познавшим поле, Бхарата.

27. Кто видит, что высший господь равно во всех существах пребывает,

Непреходящий в преходящем, тот воистину видит...

29. Кто видит, что все действия совершает пракрити,

Что атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.

30. Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в едином

И от него исходит, тогда он вступает в Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, высший атман,

Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.

32. Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится,

Так не грязнится пребывающий в каждом теле атман.

 

 

ГЛАВА XVIII

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,

Свободного от этих трех гун, рожденных природой.

41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр[22], подвижник,

Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье,

правдивость,

Знание, осуществление знания, вера – обязанности браминов, рожденные их

собственной природой.

43. Могущество, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве,

Щедрость, благородство – обязанности кшатриев, рожденные их собственной

природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля – обязанности вайшьев, рожденные их

собственной природой;

Дело служенья – обязанность шудр, рожденная их собственной природой.

45. Человек, удовлетворенный своим долгом, достигает совершенства.

Как достигает совершенства радующийся собственной карме, об этом внемли.

46. Почитая делами того, кто распростер все это,

Кто произвел существа, человек совершенства достигает.

47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо

исполненная чужая;

Не совершает греха исполняющий врожденную карму.

48. Врожденную карму, даже с грехом сопряженную, сын Кунти,

Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом...

56. Тот, кто ищет моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами,

Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья.

57. Мысленно мне все дела предоставив, устремясь ко мне, высшей цели,

Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно.

58. Обо мне размышляя, по моей милости ты все трудности преодолеешь;

Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.

59. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «Не буду сражаться», –

Тщетно твое решенье: ты повлечешься собственной природой.

60. Связанный, Каунтея, своей кармой, рожденной собственной природой,

Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.

61. Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна,

Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи[23]...

63. Так я возвестил тебе знанье более тайное, чем сама тайна;

До конца обдумай это и тогда поступай как хочешь...

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли?

Исчезло ль твое неведеньем рожденное заблужденье?

 

Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по твоей милости,

непреходящий;

Я стоек; исчезло сомненье. Твое слово исполню.

Антология мировой философии. В 4-х томах. Т. 1. М. 1969. C. 95-107.

 

 

Шанкара

«Атмабодха» («Постижение атмана»)

 

1. Для уничтоживших грехи подвижничеством, уми­ротворенных, свободных от страстей, стремящихся к спасению составлена эта «Атмабодха».

2. Ибо [лишь] постижение, а не иные пути – вер­ный путь к спасению. Как огонь [необходим] для изго­товления пищи, [так] без знания не достигнуть спа­сения.

3. Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], – лишь знание устраняет не­знание, как свет разгоняет мрак.

4. Из-за незнания [атман представляется] как бы ограниченным; когда же оно исчезает, то, будучи еди­ным, атман сам проявляет себя, как солнце, рассеива­ющее тучи. <…>

6. …Подобен сну круговорот бытия, полный при­вязанности, отвращения и прочих [страстей]. В свое время он представляется реальным; когда же наступает пробуждение, становится нереальным.

7. До тех пор представляется реальным мир, словно [видение], рожденное блеском жемчужной раковины, пока не познан Брахман – всеобщая опора, недвойственный.

8. В вечном Вишну, существо которого пронизано бытием и мыслью, обретаются все многообразные яв­ления, как в золоте – кольца и прочие [украшения].

9. Подобен пространству вездесущий владыка чувств, соединенный с различными упадхи[24]: [как] раз­лично оно, [так и] он бывает словно различным; [как] исчезает оно, [так и] он становится единым.

10. В силу различных упадхи происхождение, варна[25], жизненная стадия и прочие [признаки] накладываются на атмана, как вкус, цвет и прочие различия – на воду.

11. Происшедшим из пяти великих элементов, со­ставленным из деяний называется тело – место, где воспринимают удовольствие и неудовольствие. <…>

14. Вследствие соединения с пятью вместилища­ми[26] чистый атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединенный с синим или иного [цвета] одеянием.

15. Пусть отделит он внутреннего чистого атма­на, соединенного с телом и прочими вместилищами, как [отделяют], размалывая пестиком, зерна риса от шелухи.

16. Даже постоянно находясь во всем, атман прояв­ляется не всюду – лишь в [способности] постижения проявляется он, как отражение – в зеркальных [поверх­ностях].

17. Отличающегося от тела, чувств, разума, [способ­ности] постижения, пракрити, свидетельствующего об их деятельности пусть узнает он атмана, как [узнают] царя.

18. Когда деятельны чувства, то безрассудным [кажется], будто деятелен атман, как кажется, будто бежит луна, когда бегут облака.

19. Тело, чувства, разум, [способность] постижения, найдя убежище в сознании, [присущем] атману, пребы­вают в исполнении своих дел, словно люди, [нашедшие убежище] в солнечном мире.

20. Безрассудный приписывает свойства и деяния тела и чувств незапятнанному атману, [который] – бы­тие и мысль, как небу [приписывают] синеву и прочие [свойства].

21. Вследствие незнания деятельность и другие со­стояния, [связанные с] упадхи разума, принимаются за атмана, как движение воды – за [движение] отражен­ной в воде луны.

22. Страсть, желание, удовольствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует [способность] пости­жения; когда же она исчезает в глубоком сне, то этого нет, поэтому [все это] принадлежит [способности] пости­жения, а не атману.

23. Как [природа] солнца – сияние, воды – про­хлада, огня – жар, так природа атмана – бытие, мысль, блаженство, вечность, чистота.

24. Когда с двумя частями атмана – бытием и мыслью – соединяется состояние [способности] пости­жения, то благодаря безрассудству возникает [мысль]: «Я знаю».

25. Не существует изменения атмана, нет никакого сознания у [способности] постижения, джива же, узнав достаточно обо всем, заблуждается: «[Атман] – зна­ющий, видящий».

26. Считая себя дживой, [человек] ощущает страх, как [страшатся, приняв] веревку за змею. Если же он знает: «Я не джива, а высший атман», то становится бесстрашным.

27. Один лишь атман освещает [способность] пости­жения и прочие чувства, как светильник [освещает] сосуд и прочие [предметы]. Сам же атман не освещает­ся этими безжизненными [началами].

28. Состоящему из сознания атману для осознания себя нет нужды в другом сознании, как светильнику для освещения самого себя нет нужды в другом светильнике.

29. Отвергнув все упадхи с помощью изречения «Не это, не это!» [и других] великих изречений пусть [человек] познает единство индивидуального атмана и высшего атмана.

30. Следует видеть, что тело и прочее возникшее от незнания недолговечно подобно пузырям. Пусть [чело­век] познает [свое] отличие от этого, [мысля]: «Я – незапятнанный Брахман».

31. Вследствие [своего] отличия от плоти я не [под­вержен] рождению, старости, истощению, смерти и про­чим [превратностям] и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств.

32. Вследствие отличия от разума я не [подвержен] неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим [переживаниям], «ибо он лишен дыхания, лишен разу­ма, чист...», согласно наставлению шрути[27].

33. От него рождаются дыхание, разум и все чув­ства, пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.

34. Я лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист.

35. Подобно пространству я непрестанно нахожусь вне и внутри всего; всегда одинаково совершенный во всем, лишенный привязанностей, незапятнанный, неизменный.

36. Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, действительный, знаю­щий, бесконечный – каков высший Брахман, таков по­истине я.

37. Так непрерывно повторяющий мысль: «Я есмь Брахман» – прогоняет смятение незнания, как целеб­ное средство [прогоняет] болезни.

38. Усевшись в уединенном месте, освободившись от страстей, обуздав чувства, пусть размышляет он, не отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином атмане.

39. Растворив в атмане мыслью все видимое, пусть мудрый постоянно размышляет о едином атмане, как о незапятнанном пространстве.

40. Покинув все связанное с образом, цветом и про­чими [признаками], познавший высшую истину пребывает в совершенстве [наделенным] по своей природе мыслью и блаженством.

41. Нет в высшем атмане различия между знающим, знанием и познаваемым; будучи по природе единым с мыслью и блаженством, он светится сам [по себе].

42. Так постоянным размышлением об атмане, [словно] трением кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества.

43. Сначала постижением, словно рассветом, разго­няется мрак, а затем появляется и сам атман, словно солнце.

44. Но даже постоянно присутствующий [в нас] ат­ман как бы не присутствует из-за незнания; с уничто­жением этого [незнания] он сияет, как присутствую­щий, подобно украшению на собственной шее.

45. Как [принимают иногда] пень за человека, так в заблуждении видят в Брахмане [индивидуальную] дживу, когда же обнаружен истинный образ дживы, в этом [Брахмане] джива исчезает.

46. Знание, возникшее от понимания природы дей­ствительного, мгновенно кладет конец незнанию, [ко­ренящемуся в понятиях] «я» и «мое», как [взошедшее солнце] – поискам дороги и прочим [блужданиям].

47. Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе, и все – как единого атмана.

48. Поистине весь этот мир – атман; нет [ничего] отличного от атмана; подобно тому как горшки и про­чая [утварь] суть глина, [просветленный] видит все, как собственного атмана. <…>

50. Переправившись через океан заблуждений, убив демонов желания, ненависти и прочих [страстей], йо­гин, обретший покой, сияет в наслаждении атманом.

51. Оставив привязанность к внешним, непрочным радостям, обратившись к радостям атмана, он, пребывая в своем состоянии, как бы светится изнутри, словно светильник, поставленный в сосуд. <…>

55. Пусть же поймет он, что это Брахман, для уви­девших которого нечего больше видеть, для ставших которым нет больше бытия, для узнавших которого не­чего больше знать.

56. Пусть же поймет он, что это Брахман, который наполняет [все] поперек, сверху и снизу, [состоит] из бытия, мысли и блаженства, недвойствен, бесконечен, вечен, един.

57. Пусть же поймет он, что Брахман, который «не то», лишен образа…, недвой­ствен, [состоит] из нераздельного блаженства, един.

58. От него, чья природа – нераздельное блажен­ство, Брахман и другие [божества] обретают долю блаженства и в той или иной мере бывают блаженными [в своих] долях.

59. С ним соединен всякий предмет, им сопровож­дается [всякое] дело; поэтому Брахман пронизывает все, как масло – все молоко.

60. Пусть же поймет он, что это Брахман – ни ма­лый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рож­дающийся, ни гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия.

61. Пусть же поймет он, что это Брахман, светом которого светятся солнце и другие [светила], но кото­рый [сам] не светится их светом; [тот], которым светит­ся весь этот [мир].

62. Пронизывая изнутри и извне весь мир, освещая его, Брахман сияет сам, словно огонь, [охватывающий] раскаленный шар железа.

63. Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если [что-либо] кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне.

64. Все, что видно и слышно, то Брахман, и не иное. Познание сущности – это Брахман, [состоящий] из бытия, мысли, блаженства, недвойственный.

65. Вездесущего атмана – бытие и мысль – видит [лишь] глаз знания, [его] не видит глаз незнания, как слепой [не видит] сияющего солнца.

66. Возгоревшаяся слушанием и прочими [упражне­ниями], воспламененная огнем знания, джива, свободная от всякой нечистоты, сама сверкает, словно золото.

67. Ибо атман – солнце постижения – восходит в пространстве сердца, разгоняя тьму. Всепроникающий, вседержитель, он светит и освещает все [сущее].

68. Кто, оставив дела, предан в обители своему атману, не зависящему от стран света, от места, времени и прочих [обстоятельств], вездесущему, уносящему хо­лод и [жару], [доставляющему] вечную радость, незапят­нанному, тот становится всезнающим, вездесущим, бес­смертным.

Так окончена «Атмабодха».

Антология мировой философии. В 4-х томах. Т. 1. М. 1969. С. 158-164.

 

 






Date: 2015-09-22; view: 143; Нарушение авторских прав

mydocx.ru - 2015-2020 year. (0.063 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию