Православные традиции казаков

Уважаемые казаки и казачки, дорогие братья и сестры!

До революции казаки много потрудились во имя веры, царя и Отечества. В ХХ веке эта традиция была насильственно прервана, и семь десятилетий казачество практически искоренялось в его первоначальных формах и в его традиции.

Сам факт возрождения казачества говорит нам о действии благодати Божией в человеческой истории. Именно в казачестве преемственно сохранялись патриотизм, глубокая воцерковленность, жертвенная готовность защищать наши ценности. Именно поэтому казачество и подверглось жесточайшим репрессиям, пострадав, может быть, больше, чем какая-либо иная социальная группа старого общества. Тем не менее, люди, воспитанные уже в послереволюционных школах, вне всякого религиозного влияния, оказались способны возродить институт и сам дух казачества с его верностью Православию и Отечеству.

Находясь на страже мира и спокойствия народа России, казачество во все времена черпало свою силу в православной вере. Русская Православная Церковь благословляла ратные подвиги своих верных сынов, не щадивших крови и самой жизни на полях сражений. Очень важно, чтобы и в наши дни казачество хранило верность исконным православным традициям. Без хранения веры, без духовной ревности, без твердой опоры на духовные и нравственные ценности невозможно не только возродить казачество, но и само казачество невозможно.

Казачество — это не только внешние отличительные символы, знаки; казачество — это образ жизни, в частности, формируемый под духовным воздействием православной веры. Вот почему, сознавая важность возрождения казачества, я принял решение взять под особое Патриаршее духовное водительство казачье сообщество России.

И пусть помогает нам в этом Господь и Его Пречистая Матерь.

Из выступления Патриарха Московского и Всея Руси КИРИЛЛА

То, что обычно возникает в воображении человека, слышащего слова «Православие», вовсе ещё не само Православие. Патриархи, иконы, посты, пение и колокольный звон, вся строгая обрядовая пестрота – не более, чем след, оставляемый благочестивой душой на пыльной земной дороге по пути к Царству Небесному. Для того, чтобы понять, что такое Православие, нужно жить в Православной Церкви. Православие (греческий вариант слова – ортодоксия, православный – ортодоксальный) – это правильное прославление Бога, такое православие, какое угодно Самому Богу, которое и установлено Самим Богом. Весь мир – и окружающая нас Вселенная, и мы сами целиком – всё сотворено Богом для Его же славы. Состояние, которое Бог даёт живому существу, прославляющему Его, называется жизнью. Жить по-настоящему можно лишь прославляя Бога, лишь творя Его волю. Практически у каждого человека имеется капелька веры, данная Творцом. Но только не всякий обращает на неё внимание и ценит её. Человеку кажется, что земные таланты и способности более важны и насущны. Это и понятно: вера в Бога ведёт человека к Богу на Небо, а гордая душа и страстная плоть хотят реализовать свои фантазии и потребности на этой земле. Жить по-Божьему или жить по-своему – главный стратегический и судьбоносный выбор, совершаемый человеком. Необходимо порой великое мужество, чтобы следовать именно воле Божией, а не идти на поводу идей, навязываемых личным тщеславием или амбициями. Защищать Православную Церковь возможно прежде всего борясь против своих внутренних врагов – пороков, страстей и гордости. Победа, даруемая Иисусом Христом в этой личной духовной войне, важнее всех вместе взятых побед во всех сражениях всех времён.

Казаки всегда объединялись вокруг церкви, создавая свой станичный приход. У казаков особое отношение к православию, их отличает особая религиозность, недаром казаков называют «воины Христовы». В час смертельной опасности понимание того, что жизнь дана Богом, и только Бог может ее забрать, делает казака, творившего горячую молитву своему Святому-покровителю, не только искренне верующим, но и бесстрашным. Верная поговорка: «В бою атеистов не бывает».

Основой казачьего мировоззрения, жизненной философии, даже если это и «философия войны», было Православие. Но Православие не в абсолютно каноническом смысле, а в непосредственном, личном взаимоотношении человеческой души и Создателя, причем с примесью языческого мировосприятия, связанного с Высшими силами природы исходящими от воды и степи. Веру рассматривали, как совершенное духовное состояние, стоящее выше сознания, ни с чем, не сравнивая, только говоря: «Либо вера есть, либо ее нет!»

Из потаеннейших глубин сердца каждого казака сквозь века седой истории доносится к Богу его молитва:

Верую, Господи, и исповедую, что Ты есть Христос, Сын Бога живаго, пришедший в мир спасти грешных, из них же первый есмь я.

Еще верую, что по неизреченной милости Твоей ты простишь прегрешения наши и гнев Твой праведный претворишь в милость и святой Вере нашей Христовой не дашь погибнуть от козней Антихриста и возвеличишь ее по всей земле.

Воскреси нашу милую мать Родину во имя праведников Твоих, во имя высшей любви к ближним, положившим жизнь и душу свою за други своя.

Ей, Господи! Возврати Русскому народу разум и сердце, которые ты отнял у него, когда захотел наказать. Усердно молю Тебя: да воскреснет Бог в сердце и уме Русского народа и да расточатся враги его!

Господи сил, с нами будь! Десницею Твоею крепче булата соедини Всероссийское Казачество!

Пусть Тихий Дон и Яик, Бурный Терек, Кубань Многоводная, Астраханское и Оренбургское Войска, и за Уральским хребтом, за рекой Иртышом все братское Казачество в полном единении со всем Русским Народом с мечем в руке, с крестом на груди, в едином могучем порыве сокрушит главу Змия-диавола и великому Русскому Народу укажет высокий его жребий!

Ты с нами, Господи! Да уразумеют народы, что Ты с нами! С Тобой страха не имеем, смерти не страшимся! С Тобой единицы нас будут гнать тысячи врагов, а десятки – тьмы их! Даруй единомыслие и согласие вождей наших и даруй нам скорую, решительную и бескровную победу!

Да вознесется тогда к Престолу Твоему из миллионов братских грудей могучее и радостное песнопение: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение.

Осанна в вышних!» Помоги же нам, Господи,спаси Родину и озари нас лучом милости Твоей и счастья!

Аминь.

Анализ трудов античных и средневековых историков, архивные документы и данные археологии, исследования этнографические и лингвистические категорически утверждают, что казачество, как народ духовный и уникальное явление, появилось в Северном Причерноморье задолго до Рождества Христова и, в ходе развития, подарило человечеству азбуку-глаголицу и т.н. старославянский язык, ставший стараниями святых Кирилла и Мефодия, языком Православной Церкви. Как Воинство Христово, казачество было основано, после крещения казаков, самим святым Апостолом Андреем Первозванным. И на протяжении почти 2-х тысячелетий с честью несет свой тяжкий крест, увитый терном.

На день пятидесятый от Воскресения Христова Матерь Божья, апостолы, ученики Христовы и многие верующие собрались поутру в одном из домов иерусалимских,

Все исполнились Духа Святаго, стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали. И разошлись в разные стороны, в земли назначенные Господом.

Святому апостолу Андрею Первозванному, среди многого, досталось царство Боспорское и он отправился туда со словом евангельским.

Как и многие лета досюль, съехались казаки тогда на Круг Большой – познать милость Божию в порядке древнем. Опять стоял на требище котел с багрецом- чихирем и меч священный над кучей ветья возвышался.

Тут возник апостол на требище во столбе солнечном, принесенный туда незаметно Божьим Ангелом. Окропив водой святою из походной фляги казаков на требище, возвестил он народу поникшему громным голосом:

«Дети Бога Единого, радуйтесь! – Явился миру Иисус Христос – Господа Сын Единородный. Отдавший кровь свою за нас, Он был жертвой последней перед лицом Отца Небесного. Слава ему на веки!»

Раскалился меч и Святой Андрей ухватил его десницею голою да за лезвие огненное и поднял высоко этот крест, златом зареющий, над синодом казачьим со словами:

«Отныне вы есть Воинство Христово! Сим мечем будете служить Господу, защищая Веру Православную, и души свои грешные спасете».

И возрадовался народ казачий Вести Благой, давно ожидаемой, и уверовал во Христа Вседержителя, Света от Света, Бога Истинна от Бога Иситнна и во Святую Троицу в виде православном.

Через девять дней, сзаранка, собралось все Воинство Христово с чадами и домочадцами для таинства крещения.

И окрестил казаков в речке светлой у кургана сам апостол Андрей и два диакона (казаки из Корчева) ему прислуживали.

Обойдя полки, святой апостол Андрей заповедовал: «На шары бунчуков золотые, вместо зверей и птиц степных, укрепите кресты железные стрельчатые, в знак победы Христа над язычеством. И не будет тогда переводу вам. Род казачий во всем преумножится. Только следует идти по пути праведному, истребляя зло, борясь с диаволом денно и нощно, в надежде на спасение души бессмертной, И будет Суд Страшный, и исчезнут народы кровные, в вере нестойкие, в геенне адской, но Воинство Христово неистребимо и с Господом пребудет».

Многие выдающиеся деятели Русской церкви и Русского государства по праву считали апостола Андрея первым крестителем Руси. Доказательством тему, служили не только византийские, армянские и грузинские хроники, но и великое множество чисто русских летописных свидетельств.

О миссионерской деятельности Св. апостола Андрея в районах, прилегающих к Черному морю, сохранилось немало свидетельств древних авторов (Евсевий Памфил Кесарийский, Ориген, св. Дорофей, епископ Тирский, епископ Епифаний Кипрский, Сафроиий, Праксейс, Никита Пафлогонянин, иерусалимский иеромонах Епифаний).

Точно известно, что продолжительное время св. апостол Андрей Первозванный пробыл в Корсуни (Херсонесе – ныне пригород Севастополя). В этих краях он проповедовал многократно, предание указывает на углубление на камне, образовавшееся от стопы апостола, вода, которая в нем собиралась, исцеляла больных. До наших времен сохранились развалины древних храмов, чьи основания восходят к I в., а среди них – следы древнейшего храма Святого Андрея с высеченным на скале престолом его имени.

Когда Святые апостолы Кирилл и Мефодий — основатели древнего славянского письма «кириллицы» - прибыли в бывшую Скифию проповедовать христианство, то в храме города Херсонес (современный Севастополь) они обнаружили древнее Евангелие и Псалтырь, выполненный скифским алфавитом — рунами. В актах Никейского Собора 325 года уже упоминается «Азовская митрополия», где насчитывалось несколько христианских храмов и монастырей. Например, на окраине города Сухума (в древности город назывался по-гречески Себастополь) был построен величественный храм Святой Софии (Премудрости Божьей), который был уменьшенной копией одноименного храма в Константинополе. До сих пор сохранились развалины древних храмов на Таманском полуострове, в Абхазии, в Крыму.

Казачьи Епархии были и в составе Казарского Каганата YI-X веков, и в составе Золотой Орды, с ее распадом в составе Казанского, Крымского и Астраханского Ханств (1240 – 1500 годов). А функционировать автокефальная Казачья Томи-Танская митрополия начала с третьего века от Рождества Христова. Древние эллины Кубань называли «Тома», а Дон – «Тана». Томи-Танская Митрополия переводится как Кубанско-Донская. Казачьи племена – чигоманов, черкас, казар и других начали принимать Христианство со второй половины I-го века нашей эры, на территории Кубани, Волги и Терека – от Апостола Симона Канонита и его последователей, а в Крыму, на Днепре и Дону – от Апостола Андрея Первозванного и его последователей. Три епископа Казачьей Церкви – Епископы: Чигии (от донских и днепровских чигоманов), Черкассии (от кубанских и пятигорских черкасов) и Босфорании (казаков Крыма), принимали участие в Первом (Никейском) Вселенском Соборе 325 года. Участвовали Епископы Казачьей Церкви в других Вселенских Соборах IY -YI веков.

По всему Приазовью и по Дону в то время звучала уже славянская речь. Об этом знали Греки, давшие своими свидетельствами ос­нование автору Российских Четьи Миней утверждать, что жители Приазовья «ко­их Греки Козарами, Римляне же Газарами называли, был народ скифский, языка сла­вянского, страна же их была близ Меотического озера».

В 965 г. Земля Касак путем завоевания попала под власть Киева. В 988 r. oна передана в управление одному из Рюриковичей, Mcтиславу Владимировичу, который после смерти отца отложился от Киева в со своими Коссаками (Косаги, Казягъ летописей) и Казарами занял подонские н донецкие степи до Чернигова. В кровавом бою Мстислав разбил под Лиственом, выступивше­го против него, киево-новгородского князя Ярослава и стал государем державы, по­лучившей название по глав­ному городу Томаторкани (у Русских - Тьмутаракань). До 10601 г. Томаторкань объе­диняла в своих границах все племена Коссаков и прости­ралась от Кубани по всему Додонью, Донцу и Северщине, включая Курск и Ря­зань.

Казаки принадлежат к древней Греческой Церкви в ее двух

от­ветвлениях: Русском Правос­лавии и Старообрядчестве. Са­мые старинные христианские общины на нашей земле со­ставляли часть Церкви Гречес­кой с епископами и митропо­литами Томи, Таны и Скифии Боспорянской. На эти кафед­ры их назначали Константино­польские патриархи, хотя не­которые из них рукоположе­ны Грузинскими католикоса­ми.

Великую силу Православия в полной мере осознавал первый устроитель Руси после татарского нашествия Святой Благоверный князь Александр Невский. Именно он обеспечил духовную связь казачества и русского государства. Поднепровский Переславль был почти стёрт с лица земли, и в 1261г. Александр Невский добился разрешения Хана Берке, чтобы резиденция Переславского епископа была перенесена в столицу Орды-Сарай, возникла Сарайско-Подонская епархия. Подонская или Сарайская (Сарская) епархия была образована еще в 1261 г., т.е. спустя всего два с небольшим десятка лет после вторжения монголов и подчинена митрополиту Киевскому и Всея Руси. Упадок Золотой орды явился причиной того, что в 1460 г. Саранский епископ Вассиан перенес кафедру в Москву, на Крутицы. Связь Крутицких архиереев и казаков была номинальной вследствие отдаленности и своеобразного строя жизни казачества, ее не признавали ни сами казаки, ни их священнослужители. Т.е. казачья православная церковь была по существу автокефальной, и никогда не играла в казачьих сообществах государственно-политической роли.

Во время развала Золотой Орды, управление церковными делами Казаков перешло к ми­трополитам Крутицким, носив­шим также прежний титул епи­скопов Сарайских и Подон­ских и считавшимся замести­телями митрополитов Москов­ских. От 1613 г., со времени царя Михаила Федоровича, связь Казаков с духовным гла­вой, Московским патриархом, была установлена через По­сольский Приказ. Днепровские же Казаки в эту эпоху имели верховными владыками Киев­ских митрополитов, поставлен­ных Иерусалимским или Кон­стантинопольским патриархом. Церковные реформы Московского патриарха Никона вначале не отразились на духовной жизни Казачьей Церкви. Днепровские Казаки, вообще, стояли в стороне от московских событий и церковных разногласий, а все другие — оставались при старом обряде и при прежних Богослужеб­ных книгах. Кандидаты в свя­щенники указывались Круга­ми, которые одновременно по­сылали патриарху их характе­ристику: "духовен, смирен и неупоен и нам Казакам он угоден". После этого патриар­ху оставалось только утвер­дить и благословить нового ие­рея. Роль духовенства своди­лась исключительно к религи­озному "окормлению" паствы, без права мешатся в полити­ческую жизнь края.

Такую условную автокефа­лию Казачьей Церкви в 1718 г. уничтожил император Петр I, подчинивший ее общины бли­жним русским архиереям. До­ном и Тереком ведали еписко­пы Воронежские, которые од­нако еще сто лет после этого имели много хлопот с казачь­им духовенством. Казачьи ба­тюшки оставались тесно свя­занными со своими станицами и в церковных делах прежде всего считались с казачьим на­чальством, Кругами и атамана­ми. "Даже в конце XVIII века Синод получал жалобы Воро­нежского епископа на то, что Войсковой атаман А. И. Ило­вайский запрещает ему в от­дельных случаях вмешиваться в духовные дела казачьих при­ходов, а причты их по преж­нему определяются с утверж­дения "казачьего круга и стар­шин" (А. П. Пронштейн, Зем­ля Донская в XVIII веке).

Для того чтобы прекратить постоянные пререкания между атаманами и русскими еписко­пами, Указами 14 марта и 3 ап­реля 1829 г. на Дону была уч­реждена своя Новочеркасская епископская кафедра с подчи­нением ей приходов Сев. Кав­каза. От этого времени атама­ны и станицы могли разре­шать все церковные дела на месте, а Старообрядчество во многих случаях изжито при по­мощи миссионерской деятель­ности русского духовенства, компромисной формой Единоверчества и некоторого давления свыше.

Православие было не просто верой, а фундаментом всей казачьей жизни. Как и у каждого на Руси, у казака с церковью было связано и рождение, и крещение и венчание и погребение. Весь хозяйственный год был связан с церковным календарем - после Троицы косили сено, после Рождества Богородицы убирали виноград и т.п.

Раньше у каждого казачьего войска был свой Святой-покровитель, его день отвечают как главный войсковой праздник. У донских казаков – Святой пророк Осия (17 октября по старому стилю); у оренбургских казаков – Святой великомученик Георгий Победоносец (23 апреля); у терских казаков – Святой Варфоломей (25 августа); у сибирских и семиреченских казаков – Святой Николай Чудотворец (6 декабря); у уральских (яицких) казаков – Святой Михаил Архангел (5 ноября); у забайкальских, амурских и уссурийских казаков – Преподобный Алексей, человек Божий (17 марта); у кубанских казаков – Святой Великий князь Александр Невский (30 августа); у астраханских войсковой праздник приходится на 19 августа (старый стиль) в день иконы Донской Божьей матери. Общеказачьим празником считается день Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечают казаки 14 октября (новый стиль).)

Русская Православная Церковь вместе со всеми казаками отмечают память Святого апостола Андрея Первозванного30 ноября (13 декабря по н. с.) «Пустынныя Скифии не убоявся, во глубину полунолщныя страны простерл еси апостольская странствия твои, Первозванне! Святой апостоле Андрее Первозванный, моли Бога о нас, казаках!»

Во времена Тмутараканского княжества (Азовской Руси) в казаках укрепилась роль христианства (уже православия). Святой равноапостольский Великий князь Владимир ввел в Х веке по Всея Руси хрисианство как государственную религию, отчего Владимир Креститель прославлен в лике святых как «равноапостольский». День его памяти установлен 15 июля (28 июля по н. с.) Патриарх Алексий Второй в свое время говорил на Архиерейском Соборе: «Крещение Руси, совершённое Святым князем, духовным вождём нашего народа и героем наших народных былин, стало величайшим событием отечественной истории, без которого не родилось бы в ней всё лучшее и возвышенное, что неразрывно связано с православной верой. Полагаю, что день Великого князя Владимира надо и отмечать как великий праздник».

Со времен Азовской Руси (Тмутаракани) казаки окончательно стали «русьскими» (русскими, православными), то есть казаки вошли составной частью в русскую нацию, как вошли в нее различные племена и этносы – малоросы, белорусы, поморы, сибиряки и все те, кто признавал духовную власть русской православной церкви, сначала Киевской, затем Владимиро-Суздальской, еще позже Московской.

В Тмутаракани появился символ – «казак как вооруженный страж передовой линии», былинные богатыри-казаки, зорко охраняющие границы древней Руси. Недаром Святого преподобного Илью Муромца в песнях и сказаниях называют «старым матерым черкасским казаком», воплощающий народный идеал героя-воина и народного заступника. Он причислен к лику святых и канонизирован как «преподобный Илия Муромец», его память по церковному календарю — 19 декабря (1 января по н.с.) Пограничная служба России, а также военнослужащие ракетных войск стратегического назначения считают Святого богатыря Илью Муромца своим небесным покровителем. Воздушно-десантные войска и авиаторы почитают Святого пророка Илию, и отмечают его день 2 августа по н.с.

Новое испытание православным казакам пришло в XIII веке: татаро-монгольская Золотая Орда завоевала и поставила на колени всю Русь. В начале нашествия Орды Великому князю Александру Невскому удалось сохранить на Руси христианство, которую позже не поколебала исламизация Орды. Стараниями Александра Невскому в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена Сарайско-Подонская епархия Русской Православной Церкви. До того, как хан Узбек в середине XIV века ввел ислам как официальную религию Золотой орды, Сарайско-Подонская епархия подчинялась митрополиту Всея Руси, резиденция которого находилась сначала в Киеве, потом во Владимире (на Клязьме).

Позже епархия была переведена в Москву, где ей выделили Крутицкое подворье при храме Святых Петра и Павла, и епархия стала называться Крутицкой. День Святого благоверного Великого князя Александра Невского отмечается 30 августа (12 сентября по н.с.). В этот день в 1721 году решением Петра Первого мощи Святого Александра Невского были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры в Петербурге.

Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил День иконы Донской Божьей Матери 19 августа (1 сентября по н.с.) главным Праздником православного казачества. По преданию икона Донской Божьей Матери была преподнесена православными казаками-бродниками Московскому князю Дмитрию Ивановичу (в последствие названному «Донским») перед Куликовской битвой. Казаки принесли князю Дмитрию икону Пресвятой Богородицы, она была утверждена на древне как хоругвь. В день славной Куликовской битвы, икону носили среди православных воинов для одобрения и помощи.

День Покрова Пресвятой Богородицы 1 октября (14 октября по н.с.) отмечается как главный общеказачий праздник. В Ростовской области уже в наши дни День Покрова Божьей матери объявлен выходным. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству.

Эта знаменательная дата связана с городом Азовом на Дону – символом казачьей воинской славы. В 1637 году казаки взяли штурмом эту хорошо укрепленную крепость и выгнали из города всех турок. Пять лет Азов был главным казачьим станом, пять лет казаки ждали помощи от Москвы, но так и не дождались. Мир с турецким султаном и его главным вассалом – крымским ханом тогда был Москве дороже приобретенного казаками Азова.

Чтобы взять реванш за поражение, турки привели под стены Азова 240 тысяч своих воинов. Им противостояло всего 6 тысяч казаков, включая 800 их жен и дочерей. Осада длилась несколько месяцев и получила историческое название «Азовское сидение».

Когда у казаков не осталось никаких надежд на спасение, то они причастились, попрощались друг с другом и пошли на последнюю вылазку из крепости, чтобы победить или достойно умереть. Каково было их удивление, когда они обнаружили, что турки сняли осаду и покинули предместья Азова. Это чудо приписывают явлению Пресвятой Богородицы, которая покрыла своим платком весь город и скрыла его от неверных.

Крайне изможденные и перераненные казаки не имели больше сил удерживать город. Они отошли в свою прежнюю казачью столицу Черкасск. Туда привезли из Азова колокола с православных храмов, священные книги и древнюю христианскую реликвию – икону Иоанна Предтечи (Крестителя), особо почитаемую казаками.

Корни особенного почитания Богородицы намного древнее, глубже и душевнее. Об этом свидетельствует апокриф «О Богородице и слезах казачьих матерей», созданный казаками задолго до Азовского события.

«Однажды спустилась на землю Пречистая Дева, наша Небесная Мати. Вместе со святым Николаем, в лучшей своей жемчужной короне, тихо скользнула Она вдоль обширного казачьего края, внимая горькому плачу своих детей. И когда наступил знойный день, пересохли от жалости уста Ее и нечем было их освежить. Тогда подошли они к широкой реке. И только наклонилась к ее струям Пречистая Мати, как упала корона с Ее головы и скрылась глубоко под водой. «Ах! — сказала Она, — пропали мои прекрасные жемчуга. Никогда больше не будет у меня таких красивых. Но когда вернулась она в свой Небесный Дом, то увидела на Ее золотом троне такие же сияющие зерна драгоценного жемчуга. «Как же они попали сюда? — воскликнула Она, — наверное, их нашли Казаки и передали для меня». «Нет, Матушка, — сказал Ей Сын, — это не жемчуг, а слезы казачьих матерей. Ангелы собрали их и принесли к Твоему престолу».

А сколько этих слез пролито в XX веке? Никто не подсчитывал. Думаю, что казачий народ вполне достоин того, чтобы иметь свою историю в полном объеме. Традиции, история и законы должны стать залогом возрождения казачьего этноса.

Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, уважай родителей, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, заботься о детях своих, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего, крепи Веру православную: очищай душу свою от грехов через покаяние и причастие, соблюдай посты, молись единому Богу - Иисусу Христу и добавляли: если кому-то и можно грешить, то нам нельзя – МЫ КАЗАКИ.

Многие выдающиеся подвижники православия, причисленные к лику святых, вышли из рядов казачества. Это знаменитый святитель митрополит Дмитрий Ростовский (в миру - казак Даниил Туптало), составивший знаменитые Четьи-Минеи, и святитель Иосиф Белгородский. Особым почитанием пользовалась у казаков Матерь Божья и ее чудотворные святые иконы –Аксайской Божьей Матери, Урюпинской Божьей Матери, Ахтырской Божьей матери, Табынской Божьей Матери и др.

Вера. Православие. Каким оно было в романовской монархической России? И всегда ли монархия была по-настоящему православной? Уже после Алексея Михайловича трудно вспомнить благочестиво хранящих заветы православия монархов. Упразднение патриаршества, немецкие платья, немецкие и французские речи, бритые лица, парики,
увеселительные балы, западноевропейское просвещение…

Только Павлу I пришла в голову мысль, что надо бы всё это упорядочить, и появился, наконец, Акт о престолонаследии. О русской одежде вспомнит лишь Александр III. А о Православии –
только последний Романов, прославленный ныне церковью Николай Александрович.
Вспомнит, но… будет уже поздно. Основы Православия подрывались в России более 250 лет! Нешуточный срок. И это наша история. Государственная и церковная. Сначала при вмешательстве Петра I без главы осталась Церковь, а затем, в 1917-ом, – и государство.
Второй акт явился уже следствием первого..

Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.

Таинству крещения казаки передавали огромное значение, утверждая, что до крещения у младенцев нет души, а дети, умершие не крещенными, не явятся на страшный суд. Отсюда большое уважение к восприемникам (крестной и крестному).

Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». На крестины, кто побогаче, звали священника, когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.

Дети, по понятиям казаков – признак благополучия, признак «Благословления Господня над семьей».

Сегодняшнее понятие казаков о Православии и о своих обязанностей христианина перед Богом несколько необычные для казака, по сравнению со своими предками. Что греха таить, ни от стариков, ни от атаманов казаки не видят примера в посещении Храма Господнего, как в воскресные праздничные дни, так и в будни. Большинство не бывают на проповедях, где напоминают и рассказывают прихожанам о Славе Божьей, о православно-нравственных устоях, о Божьих заповедях и о жизни духовной. Без понимания того, что без воцерковления казаков, подлинного возрождения казачества как народа немыслимо, должно быть осознано всеми казаками и, в первую очередь, стариками и атаманами от хутора до Войска.

Сейчас, кроме Православия и церкви, нет другой объединяющей силы казачьего движения в одно русло. Нет идеи, под воздействием которой оно могло бы объединиться.

Наш главный враг – отсутствие казачьего самосознания у некоторых потомственных казаков, забывших о своей принадлежности к Воинству Христову. Духовное беспамятство – страшная болезнь, способная погубить и тело, и душу бессмертную. Исцелить этот недуг возможно только познанием истоков нашей святой веры и истории, которые не только учат, но и даруют личное спасение избравшим путь тернистый – стезю бескорыстного служения Богу и Отечеству.

В условиях роста национального самосознания, современная педагогическая наука все чаще обращается к историческим памятникам, культурным традициям, в частности, традициям казачества как средствам воспитания подрастающего поколения.

Традиция выступает в качестве исторической предпосылки (основания) и в качестве средства формирования системной целостности. Россия – многонациональное государство. На знании истоков казачества, его сакральных традиций, родного фольклора воспитывается интерес и уважение к культуре других народов.

Казачество является хранителем самых высоких духовных и нравственных ценностей. Оно имеет высокую идею в форме Святая Русь или Мать - Сыра Земля и необходимо сохранить эту константу, трансформировать через века в современность.