Античная философия об активности психики

С.Н. Жеребцов

Психология активности и поведения

Курс лекций

Тема 1 Истоки психологии активности

1.1 Античная философия об активности психики

1.2 Психология активности в освещении русских авторов

1.3 Психология активности в западноевропейской философии

1.4 Экзистенциализм об активности личности

Жизнь любого человека представляет собой непрерывный поток активности. Этот поток включает не только разного рода действия или сообщения, но и переживания – психическую активность в виде восприятий, представлений, чувств и мыслей, даже если она и недоступна внешнему наблюдению и не производит каких-либо непосредственных изменений во внешнем мире. Формы активности варьируют от образов и представлений, возникающих во снах и грезах, до действий, произвольно осуществляемых по заранее намеченному плану.

Если исходить из этого, то перед исследователями человеческого поведения встает масса вопросов. Например: по каким основаниям можно вычленять в потоке активности отдельные единицы и относить их к определенным классам? Как внутренне структурирована каждая единица? Какие процессы лежат в основе той или иной их организации? и т. д. Вопросы такого рода стоят как перед психологией в целом, так и перед любой из ее частных областей. Но эти вопросы являются проблемой не только для современных исследователей, над их разрешением бились лучшие умы человечества издревле.

Античная философия об активности психики

Активность издревле изучалась в рамках исследования психического.

Мир, согласно учению Гераклита (ок. 520 – ок. 460 гг. до н.э.), – живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей космическую симпатию всех вещей. В «микрокосме» организма повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего «космоса». Огненное начало в организме и есть душа – психея. Она, согласно Гераклиту, испаряется из влаги, а вновь возвращаясь во влажное состояние, гибнет. Между крайними состояниями «огненности» и «влажности» имеется широкий диапазон их сочетаний. Так, опьяневший человек «не замечает, куда идет, ибо психея его влажна» [цит. по: Гримак, с. 41]. Напротив, чем душа суше, тем она мудрее и лучше. Переходы от «влажности» к «огненности» в отдельном организме определяются внешним по отношению к нему законом (логосом), который «правит всем через все», но усваивается неодинаково: «…хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание» [цит. по: Гримак, с. 41].

Благодаря Сократу (ок. 470 – ок. 399 гг. до н.э.) активность психики человека впервые начала определяться знаменитым девизом: «Познай самого себя». Но здесь имелся в виду не только анализ сознания как такового, а анализ целостной личности. Тем самым не отношение человека к другим людям, а именно отношение к самому себе становилось главной темой философского размышления. В этом плане разум для Сократа, как и для большинства других древнегреческих мыслителей, представлялся единственным и всемогущим двигателем и организатором поведения. Человек не достигает счастья не потому, что его нет, а потому, что не знает, в чем оно состоит. Именно из-за незнания он принимает за реальное добро то, что таковым не является.

Приоритет разума в жизни человека отстаивал и Платон (427 – 347 гг. до н.э.) в своеобразной философской системе объективного идеализма. Разумом, полагал Платон, познаются эйдосы – идеи, которых нет в видимом мире и которые поэтому недоступны для восприятия органами чувств. По образцу эйдосов из бесформенной и пассивной материи возникли чувственные вещи. Чисто специфические свойства человека – доброту, мудрость – нельзя представить наглядно, в чувственной форме. Следовательно, душа как основа личности неадекватна материальным объектам. Регуляция же поведения человека должна осуществляться этическими принципами; при этом образ становится образцом, а идея – идеалом, ибо только поведение природных тел определяется законами материального движения.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) в своих трудах освещает и некоторые практические стороны активности психики. Так, если Сократ учил, что, познав правильное, человек уже не может не следовать ему, то, согласно Аристотелю, знание, как таковое, само по себе еще не делает человека добродетельным. Для этого необходимо дополнительное условие – упражнение характера. «…[Все] то, чем мы обладаем по природе, мы получаем сначала [как] возможность, а затем осуществляем в действительности» [цит. по: Гримак, с. 42]. Помимо знания необходимо частое повторение справедливых и благоразумных действий. Человек, учил Аристотель, есть то, что он сам в себе воспитывает, вырабатывает благодаря своим регулярным поступкам. Таким же образом надлежит бороться и с избыточностью аффективных реакций, которые мешают правильно мыслить и действовать. Оптимальный способ поведения необходимо вырабатывать упорной тренировкой.

Некоторые философские школы уделяли особенно большое внимание вопросам активности психики человека. Одной из таких школ был стоицизм. Стоицизм (от греческого «стоя» - портик, т. е. галерея с колоннами, в Афинах, где ученики постигали основы философии) был основан философом Зеноном из Китиона (ок. 333 – 262 гг. до н.э.). Он возродил учение Гераклита об огне – логосе и рассматривал космос как живой организм. Главным содержанием философии Зенон считал разработку этических вопросов, а идеал мудреца усматривал в жизни Сократа и Диогена Синопского. Нравственность, по Зенону, должна непременно исходить из познания жизни природы, т.к. внутренняя сущность человека должна быть созвучна естественной гармонии. Основу учения стоиков составляло признание господствующей в мире строжайшей необходимости. Все компоненты мира, все тела и все существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством. Отсюда вытекала необходимость судьбы. Действия людей происходят только по необходимости и различаются лишь по тому, каким образом – добровольно или по принуждению – исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба ведет того, кто добровольно ей повинуется, и насильно влечет тех, кто ей сопротивляется. Мудрец стремится вести жизнь, согласованную с природой. Именно такая жизнь добродетельна. Добродетель поддерживается господством человека над собственными страстями. Поскольку человек существо общественное и вместе с тем представляет собой часть мира, то его личность должна предусматривать и органично включать не только интересы государства, но и всего мироздания в целом.

Люди, не понимающие космической гармонии, тщетно волнуются и страдают, не любят свою судьбу, «кроме которой ничего не существует». Между мудростью и глупостью, утверждали стоики, переходных ступеней нет. Глупость – это сумасшествие, свойственное большинству людей. Мудрецы составляют лишь небольшую их часть. Только поэтому в мире так много несчастных.

Аффекты, присущие человеку, вносят в разум смуту, поэтому подлежат решительному искоренению из его души. Психологические качества, которые, согласно этике стоиков, должен вырабатывать у себя человек, сводились к следующим:

- полнейшее бесстрастие, т.е. выработка умения подавлять все аффективные реакции;

- непоколебимая моральная стойкость;

- презрение к потребностям повседневной жизни, особенно к тем, которые связаны с комфортом;

- следование по пути, подсказанному человеку природой, этой «абсолютно бесстрастной, идеальной художнице жизни».

В лице Марка Аврелия (121 – 180) – римского императора представлен в истории последний крупный философ стоического направления. В его произведении «Наедине с собой» отразились типичные черты поздней Стои, принявшей к этому времени отчетливо выраженный религиозно-идеалистический характер. Фатализм, полная покорность судьбе и крайний пессимизм, безразличие к внешним благам и абсолютное смирение перед лицом неизбежного – вот основное содержание этого произведения. Именно в этом виде стоицизм и оказал свое мощное влияние на формирование сложившихся позже философско-психологических основ христианства.

Как видим, активность психики, согласно учению стоиков, является достоянием отдельных мудрецов и лишь в ничтожной степени – рядовых людей, преимущественный удел которых – длинная цепь «сумасшедших» поступков. В этом отношении стоицизм значительно отличался от учения йогов, буддизма, других восточных философских школ, которые пытались дать рядовому человеку хотя бы иллюзорную психологическую опору в жизни. Отличались в этом отношении от стоицизма и некоторые философские направления Древней Греции.

В частности, почти полной противоположностью стоицизму на протяжении нескольких столетий являлось учение Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.). Душа человека, согласно Эпикуру, представляет собой систему особого типа атомов. При этом человек сам может повлиять на движение атомов души, задать им определенный ритм, привести их в гармонию, чтобы душа не находилась в смятенном состоянии. Таким образом, человек может быть активен, независимо от воли «мирового духа». Эпикур допускал существование богов, но только с той поправкой, что боги не имеют никакого отношения к делам людей и вселенной.

Заслуживает внимания учение Эпикура о человеческом счастье. Формулировка его выглядит следующим образом: счастье – актуальное наслаждение; несчастье – актуальное страдание. Согласно Эпикуру, для счастья может быть достаточно удовлетворения незначительных потребностей. Самое главное, чтобы радость бытия не поглощалась необходимостью удовлетворения чрезмерно больших потребностей. Активность психики человека в данном случае должна направляться на выработку навыка соизмерения наслаждений и выбора лишь тех из них, которые не влекут за собой страданий.

Согласно учению Эпикура, человек достигает подлинного счастья тогда, когда полностью освобождается от страдания и обретает состояние атараксии – спокойствие души. Поэтому из множества вариантов возможного поведения преимущество должно отдаваться тому, который ведет к спокойствию, «несмятенности» души, наслаждению дружбой и наукой, прежде всего философией.

Людей, в соответствии со взглядами эпикурейцев, терзают четыре страха: кажущаяся невозможность достичь счастья; боязнь страданий; богов; и смерти. Эти четыре страха-болезни предлагалось лечить следующими убеждениями-утверждениями: «Нечего бояться богов. Нечего бояться смерти. Можно переносить страдания. Можно достичь счастья». Указывалось также, что нет никаких «надфизических» фетишей (поскольку боги не вмешиваются в дела земные), которые бы угрожали человеку. Это ориентировало его на поиск земных, человеческих путей к счастью, путей, ведущих не к богу, но к человеку.

Учение Эпикура не могло вывести личность за границы созерцательности (да и не ставило такой цели). Не мощное стремление вперед, захватывающее человека и заставляющее биться его сердце, а лишь спокойствие души – таков идеал этого учения. Он достижим. Только не надо многого требовать от жизни. Пусть немногое, что есть у человека, воспринимается как ценность. Этим и следует наслаждаться.

Если стоицизм во многом определил формирование этических принципов христианства, то учение Эпикура на протяжении веков являлось мощным катализатором атеистической мысли, заставляя человека размышлять над путями достижения земного счастья. С легкой руки христианских идеологов само слово «эпикуреизм» приобрело сугубо негативный, примитивно циничный смысл как характеристика людей, предающихся низким чувственным удовольствиям.

Что же касается вклада Эпикура в психологию, то важнейшее значение имело формулирование им принципа активности субъекта по отношению не только к внешнему миру, но и к внутренним психическим процессам, признание их зависимыми от воли и интеллекта субъекта.

Date: 2015-09-05; view: 378; Нарушение авторских прав