Путь к Братству

Здесь возникает естественный вопрос: если высшее Братство реально существует где‑то на земле, если ему близки радости и горести человечества, если оно управляет делами и судьбами его, то почему же оно не раскрывает себя миру, почему явно и открыто не участвует в мировых событиях?

В действительности Братство очень активно участвует в судьбах людских на физическом плане, но делает это через своих посланников – великих учителей, провозвестников и сотрудников, которые задают основной тон духовной жизни человечества.

Когда люди теряют понимание основ высшей истины, когда помрачение духа грозит поглотить свет сознания человечества, когда религии застывают в догмах и нравственность приходит в упадок, тогда из Братства является Великий Дух – мировой учитель, или духовный реформатор, чтобы очистить истину от покровов тьмы, чтобы вновь влить в сознание человека огонь озарения и открыть ему законы любви и пути к познанию высшего смысла жизни. Так пришли на землю Будда, Кришна, Конфуций, Зороастр, Христос и многие другие учителя и их ученики. И точно так же пришли из Братства или были озарены пламенем исходящего из него вдохновения великие философы, носители духовного синтеза, толкователи писаний, святые и даже государственные мужи и титаны культуры.

Надо сказать, что когда‑то, в далеком прошлом, о существовании священной обители было так или иначе известно всем народам и наиболее значимые и духовно возвышенные его представители находились в постоянном контакте с этими Учителями. Вот, например, что пишет об этом уже упоминавшийся нами Жан Марк Ривьер в книге «Под сенью тибетских монастырей»:

«Некогда центр Владыки Трех Миров не находился постоянно там, где теперь. Были эпохи в этом цикле, когда учение жизни познавалось и почиталось почти открыто… Затем духовный центр мира ушел от назойливого любопытства варваров на Восток, где и пребывает поныне, таинственный и скрытый от глаз людских…

Как прекрасны и полны славой были минувшие века! Ибо Мировой Учитель есть также Господь Истины и Мира. Но всегда темные циклы следовали за светлыми, по нерушимым законам судьбы… В эту эпоху, когда кровь заливает поверхность мятежной земли, лишь мудрые знают о существовании благословенной страны…

Зачем порицать нас, что мы храним молчание? Это вы, люди, закрываете глаза».

Итак, были в истории эпохи, когда Братство более прямо и непосредственно было связано с человечеством, нежели теперь. Но почему же оно позднее отошло на задний план, а его образ потускнел и затемнился в памяти народной? Это произошло вследствие погружения человечества в грубо‑материальное, рационалистическое мышление и атеизм. Согласно ведическому учению, это произошло с наступлением Кали‑Юги, эпохи варварства, насилия и тьмы, когда человечество начало все больше замыкаться в тесный круг гордыни и самости, отмежевываться от тонких миров духа и предавать забвению высшие принципы, возведя в закон культ материальных благ. Чтобы остаться духовным центром планеты и не Превратиться в место паломничества жаждущих сенсаций невежественных людей, Братство окуталось покровом тайны. Хотя при этом ни на миг не теряло связи с человечеством.

Вот что говорят по этому поводу сами Махатмы: «В разные времена мы появлялись в странах Запада. Мы далее имели кроме восточных ашрамов и наши убежища в западных городах – в Лионе, Нюрнберге, в местности недалеко от Лондона, недалеко от Петербурга и в Италии. Так, кроме ашрамов восточных и египетских, мы должны были иметь оплоты в некоторых больших городах. Нужно не забывать, что борьба с силами тьмы вызывала и надобность многих мер».

Если бы даже Братство обнаружило себя и стало видимым и известным всем, что проку было бы в этом, коль скоро неверие и сомнение безраздельно завладели сознанием людей? Что можно доказать сегодняшнему человеку с его интеллектуальным настроем на неверие и противодействие? Разве в наше время не совершаются тысячи чудесных феноменов, и все же мы закрываем на них глаза, или проходим мимо, или ищем им какого‑то «правдоподобного» рационального объяснения, или же просто списываем на счет разыгравшегося воображения и своеобразной реакции нервной системы»! Вот что говорят по этому поводу в «Письмах Махатм» сами руководители человечества:

«Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою была миллионы лет тому назад: предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мысли… гордость и упрямое сопротивление истине – таковы характерные черты вашего века, и в особенности среднего и низшего классов.

Каковы же будут следствия самых поражающих феноменов, если предположить, что мы согласились бы произвести их? Как бы успешно все ни проходило, опасность росла бы пропорционально этому успеху. Скоро не осталось бы выбора, пришлось бы продолжать в постоянном crescendo или же пасть… в этой нескончаемой борьбе с предрассудками и невежеством… Доказательство за доказательством требовались бы… притом каждый последующий феномен ожидался бы более чудесным, нежели предыдущий… Хватит ли человеческой жизни, чтобы удовлетворить весь мир скептиков?»

«Вы порицаете нас за нашу большую сдержанность. Однако мы кое‑что понимаем в человеческой природе, ибо опыт долгих столетий да веков научил нас. И мы знаем, что, пока остаются области, не познанные наукой, и пока тень религиозного догматизма коснеет в сердцах масс, мировые предрассудки должны быть побеждаемы шаг за шагом, а не штурмом. Как седая старина имела более нежели одного Сократа, так и туманное будущее даст рождение не одному мученику».

В сущности, ни одному человеку ничего нельзя доказать, если его сознание не тянется к свету. Доказывать существование Махатм человеку‑скептику, человеку, духовно ослепленному, все равно что доказывать незрячему, не верящему ничьим словам, что существует такое явление, как северное сияние. Пока такие люди сами не убедятся в этом, узрев собственными глазами и осознав собственным умом, они ничему не поверят или найдут повод усомниться в истинности сказанного, поскольку такова природа нынешнего человека: собственным измышлениям он верит больше, нежели истине.

Эту же мысль подтверждают и следующие две цитаты из книг Агни Йоги:

«Явление западного любопытства не будет понято Востоком. Рассмотрим, к чему Запад стремится знать о Братстве? Разве Запад хочет подражать Братству в жизни? Разве Запад собирается хранить заветы Братства? Разве Запад хочет углубить познание? Он пока лишь любопытствует, ищет лишь повод к осуждению. Не поможем в пути осуждения».

«Представим себе военную экспедицию, открывающую Братство. Даже не обладающий воображением может представить, во что выльется такое открытие! Можно представить проклятия и отлучения, которые воспоследуют. Распятие продолжается и до сего дня! Так же на Западе никогда не поймут сущности нашей Иерархии. Понятие начальства не подходит к Иерархии. Мы постановили завет: власть – жертва. Кто походит на такой завет из вождей современности?»

С другой стороны, даже если бы Старшие Братья человечества вышли из своей обители и показались бы людям в чисто человеческом облике, никто бы не признал их, и мало нашлось бы таких, кто им поверил бы, ибо внешне они ничем не отличались бы от других людей. А покажись они в своем чисто духовном или божественном обличье, в своей подлинно огненной сущности, взор и сознание человека не вынесли бы ослепительного сияния их огненной ауры, поскольку диапазон их психических вибраций настолько отличается от вибраций несовершенного тела физического человека, духовные центры которого еще недостаточно развиты и подготовлены, что тот просто бы не выдержал неимоверно напряженной, сияющей атмосферы этого огня и «перегорел» бы, то есть стал невменяемым человеком или психическим инвалидом.

«В обширной горной стране, – читаем мы в одной из книг Живой Этики, «Братство», – нелегко отыскать обитель Братства. Нельзя представить себе всю сложность горных нагромождений. Вы уже знаете и об особых мерах предохранения. Если и существуют знаки, обозначающие границы, то кто же поймет эти приметы? Если и существует описание пути, то в сложных символах кто найдет указания? Но даже неразумный поймет причины такой бережности. В жизни люди умеют охранять любимого человека. Где сердце и чувство, там найдутся и средства».

«Теперь пора сказать признаки пути к нам. Прежде всего, ясно ли принимаете существование Учителей?.. Друзья, если хотите приблизиться к нам, изберите Учителя на Земле и передайте ему руководство. Он скажет во времени, когда ключ готов повернуться во вратах. Все имейте Учителя на Земле».

«Сейчас главный упор мы делаем ка мысль. Мы действуем мыслью. И мы хотим, чтобы идущие к нам в сферу активности нашей входили бы через мысль. Это самый доступный метод сближения с нами. Мыслью легко нас достичь, если ей устремиться и действовать ею. Мысли не знают преград плотного мира, ибо мысль – это Огонь Сущего. Когда мыслитель в человеке осознает значимость свою и когда он научается действовать оружием Света – мыслью, тогда ему открыты пути, которые ему никем и ничем не «заказаны»».

«Кто желает приобщиться к нашей Обители, пусть чаще беседует с сердцем и через него посылает нам хотя бы безмолвные зовы».

«Можно подумать, что это все очень сложно, но на деле оно укладывается в три слова: «Люблю Тебя, Владыка!» – вот и провод к нам. Такой провод гораздо крепче, нежели прошение «помоги мне, Владыка». Сами знаем, когда можно помочь, но легко летит помощь на крыльях любви. Она минует самые острые препятствия».

«Не образование, не опытность, не дарование, но именно огонь чувствознания открывает прямой путь в Шамбалу».

«Искание Шамбалы так разнится в сферах духовных, и неужели люди думают, что найдут общину Шамбалы нашествием или постом? Скажем тому, кто знает путь к нам: «Иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры». Тому, кто нашел образ наш в сердце своем, мы скажем: «Иди сердцем, и «чаша» путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг свой путь самомнением, тому скажем: «Иди поучиться у духа, знающего завершенье»».

«Как же найти путь к нашим лабораториям? – Без зова никто не дойдет. Без проводника никто не пройдет!.. Нужно личное неукротимое устремление и в то же время готовность на трудности пути».

«Иногда мы говорим: устремитесь к нам всеми силами. Для невежд такой зов будет нелепым, но знающие поймут, сколько спешности в нем заключается… Успех зависит не от особых способностей, но от напряженного желания. Каждый может пробовать устремляться к Учителю своему, но так устремляться, чтобы забыть все окружающее. Забыть – день или ночь, тепло или холодно, скоро или долго, все это в силах человеческих. И такое устремление решительно нам полезно, ибо создает токи в пространстве, которые устремляются вместе с нашими токами».

«В конце каждого пути должен быть свет достигнутой цели, если эта цель была светлой. Имеет значение и смысл только цель служения человечеству, служение благу ближнего самоотверженное. Таковы условия пути к нам».

Итак, как видим, Братство отнюдь не отгородилось от человечества. Но реально прикоснуться к этому фокусу совершенного сознания нашей планеты могут лишь индивидуальности, которые сами достигли соответствующего состояния сознания.

Сами Махатмы утверждают в своих письмах, что в твердыню знания надо устремляться всеми огнями своего духа, кровью сердца. Путь этот требует коренного поворота и обращения ввысь всей сущности человека: «Да, мы имеем свои школы и своих учителей, своих неофитов и шаберонов (высших адептов), и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего, только вместо того чтобы нам идти к нему, он должен сам прийти к нам. Больше того, до тех пор пока он не достиг той точки на тропе сокровенного учения, с которой возвращение невозможно, бесповоротно отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его и не переступаем порог его двери в зримом облике, за исключением случаев крайнего значения.

Есть ли среди вас кто‑нибудь, так сильно жаждущий знания и тех благих сил, которые оно предоставляет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит; но он не должен думать о возвращении, пока печать тайны не сомкнула его уст, даже против его собственной случайной слабости или неосторожности. Пусть он идет всею силою, всеми способами, как ученик к Учителю, и без условий, или пусть ждет, как это делали многие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут выпасть ему на его пути».

Путь этот требует мощной, неукротимой, бесконечной жажды истины: «Приближайся всеми силами, наблюдай всеми мерами, исследуй всеми способами, познавай всем дерзновением, являй неутомимость и воспламеняйся каждым нахождением истины!»

Только полностью принося в жертву свою самость ради великого жизненного служения, только очищая свою сущность в пламени каждодневного незримого подвига, преодолевая все трудности с сердечной кротостью и преданностью тому, кого сердце возлюбило превыше всего, – только этим путем душа человеческая рано или поздно подойдет к сокровенным вратам. Ибо мост к высотам открывается лишь жаром духовной преданности.

«Ибо придет час… когда пройдет он сквозь горнило жизненных испытаний и сожжет в них карму своего прошлого, и сознание его раскроется, как цветок лотоса, всеми красками сияющей радуги благих качеств, и тогда из глубин его сердца зазвучит несказанный голос, зов Владыки Святого Грааля:,Калагия!»»

III. ШАМБАЛА: