Различные виды учителей

Как я упомянул в предыдущей главе, для продвижения по духовному пути необходим учитель. Возможно, у нас не будет возможности встретиться с подлинным учителем лично и получить от него наставления сразу, как только у нас возникнет интерес к духовному развитию. Однако в буддизме описываются четыре вида учителей. Зная, как правильно воспользоваться имеющимися возможностями, мы сможем немедленно начать движение по духовному пути.

Первый вид учителя – это учения просветлённых существ, записанные со слов просветлённых мастеров прошлого: исторического Будды и других. Когда мы изучаем и впитываем смысл написанного, то получаем своего рода инструкцию. Таким образом письменное слово служит способом получения наставлений. Их автор при этом должен одновременно обладать мудростью и добротой. Лучшие учителя, конечно, – это те, кто избавился от неведения. В буддийской литературе говорится, что они устранили все белые пятна своего понимания.

История из жизни Будды рассказывает, что однажды к нему подошёл мальчик и спросил: «Кто ты на самом деле? Многие люди говорят о тебе, и твоё имя постоянно на слуху, но кто ты в действительности?» Будда ответил: «Я пробуждённый». Если учитель пробуждённый, то его учения, сохранившиеся в письменном виде, подлинны и верны. Таков один вид учителя.

Второй вид учителя называют «учитель живой линии передачи». Это держатель знания, передаваемого непрерывно от учителя к ученику. Такой учитель даёт ученику устные наставления о том, чего стоит избегать и чему стоит следовать, чтобы обрести знание. Ученик, полностью постигнув на своём опыте наставления учителя, передаёт их следующему человеку, своему ученику. Так эти устные наставления передавались непрерывно, начиная от изначальных наставлений Будды до нынешнего времени. Последний человек в этой линии передачи – тот, с кем мы можем повстречаться сегодня и у кого мы можем учиться. Этот вид учителя называется «учитель живой линии передачи».

Такой человек, разумеется, должен обладать немалой квалификацией. Он или она должны быть хорошо знакомы с философией и письменными наставлениями, но также ему или ей требуется реализовать их на собственном опыте. С буддийской точки зрения этот человек – будь то мужчина или женщина – должен обладать личным опытом в том, что я до этого описывал как «пустота, проникнутая состраданием». Такова основа. Пустоту в этом контексте можно также назвать «мудрым знанием». Невозможно обучить других тому, как достичь этого состояния ума, если сам не приобрёл в нём устойчивости. Если учитель пережил прозрение о состоянии пустотности, это означает, что он освободился от неведения и свободен от незнания.

Познание пустоты также растворяет невежественное цепляние за двойственность. Благодаря этому проявляется подлинное сострадание. Открытость, возникающая в тот момент, когда мы не цепляемся за концепции, позволяет проявиться безграничному неконцептуальному состраданию. Чистое и безупречное сострадание разворачивается в пространстве открытости, и такая форма сострадания не скована предвзятостью и ограничениями. Как только невежественное цепляние за двойственность растворяется, возникает сострадание, подобное заботе матери о её единственном ребёнке. Такое сострадание распространяется на всех людей без исключения. Человек, проявляющий пустоту, проникнутую состраданием, может называться «мастер живой линии передачи».

Третий учитель – это символический «учитель опыта», и он представляет собой наши переживания в повседневной жизни. Каждый день мы приобретаем богатый опыт, который приводит к возникновению множества эмоций. Однако все эти переживания проходят и исчезают, едва успев проявиться. Всё то, что мы считаем «своей жизнью», в действительности эфемерно и с трудом поддаётся описанию.

Будда сказал, что мир непостоянен и мимолётен, как осенние облака. В Индии, где жил Будда, форма облаков в осеннем небе очень быстро меняется. Схожим образом рождение и смерть существ подобны спектаклю на сцене. Обычно в пьесе за пару часов разыгрываются целые жизни: человек рождается, вырастает и умирает. Рождение и смерть существ подобны театральному представлению. Счастливые и печальные периоды жизни могут стать нашими учителями, они дают нам урок и мы можем многому научиться у спектакля, в котором участвуем. Даже болезнь и смерть могут стать нашими учителями.

Врачи обычно относятся к болезни как к чему‑то, что касается пациентов, а не их самих. Но врачи ничем не отличаются от пациентов. Врачи тоже когда‑нибудь заболеют. Врачи видят множество смертей. Если они будут честны с собой, то признают, что стоят в очереди в ожидании смерти вместе со всеми. Непросто об этом думать. Как быть, когда сталкиваешься со смертью? Вы можете относиться к этой ситуации как к учителю. Подобный опыт учит нас тому, как правильно жить, пока жизнь не кончилась. Если мы заболели, нужно понимать, как правильно болеть, то есть как использовать это время наилучшим образом. Когда приходит время смерти, нам нужно знать, как правильно умирать.

Особенно важно точно понимать процесс умирания. Если бы люди не умирали, не было бы смысла говорить на эту тему. Зачем говорить о смерти, если есть возможность её избежать? Но если мы оглянемся вокруг, то не обнаружим никого, кому удалось избежать смерти. Если бы мы могли встретить в этом мире одного‑единственного человека, который не умер в своё время или которому не суждено умереть, или услышали, что такой человек может существовать, мы могли бы начать сомневаться в том, что должны умереть. Если бы существовал один такой человек, можно было бы предположить: «Возможно, и я такой же. Если он был первым, то почему бы мне не стать вторым». Но до сих пор не было никого, кто бы не умер. Мы все в одной лодке, все без исключения. Поэтому нам нужно научиться умирать.

Врачи обычно относятся к болезни как к чему‑то, что касается пациентов, а не их самих. Но врачи ничем не отличаются от пациентов. Врачи тоже когда‑нибудь заболеют.

Научиться надо не только умирать самому, но и работать с умирающими. Врач, безусловно, должен уметь помогать умирающим пациентам. Люди на пороге смерти охвачены тревогой. Им не только очень больно физически, ими владеют беспокойство и страх. Некоторые просто парализованы ужасом. Они приближаются к моменту, когда им придётся расстаться со всем, что они знали: друзьями, семьёй, близкими, детьми, имуществом. Буквально со всем. Мысль об этом может быть почти невыносимой. Даже не желая расставаться, они всё равно расстаются. Они всё равно умирают. Всё было бы не так уж плохо, если бы они могли взять с собой пару друзей, членов семьи и самые ценные вещи. Но с собой нельзя взять ничего, даже собственное тело. Всё осталось позади, всё покинуто, брошено. Ощущение этого гнетёт пациента.

Конечно, пациент может иметь связанные с его религией представления о том, что его ждёт после смерти. Но точно ему ничего не известно, поэтому он думает: «Что же произойдёт на самом деле?» Мы не умираем прямо сейчас, и у нас есть время подготовиться к смерти. Пришло время научиться справляться с ситуацией умирания.

Та часть нас, которая в данный момент осознаёт и чувствует, – это наш ум. Когда приходит время умирать, то, что в тот момент осознаёт и чувствует, тоже является нашим умом. И тот же ум продолжает переживать то, что происходит после смерти. Нет ничего, кроме нашего ума. Пока мы живы, мы можем выбирать, что делать, поэтому имеет смысл стараться всегда делать правильный выбор в течение жизни. Когда мы думаем о перспективе собственной смерти и когда мы сталкиваемся со смертью других людей, то переживаем опыт, который подобен учителю, напоминающему нам об истине.

Четвёртый вид учителя – абсолютный учитель нашей истинной природы. Этого учителя также называют «самосущее осознавание», «присущий ум», «присущая пробуждённость» или «необусловленная исконная таковость». Последнее определение особенно глубоко, не так ли? Но эти слова не только сильно звучат, они несут глубочайший смысл. Они отсылают к основе знания, которым в результате упражнений может наполниться наш собственный опыт. Это важнее всего. На самом деле можно сказать, что в жизни человека самая важная цель – узнать и пережить необусловленную исконную природу. Почему? Потому что расслабление, пребывание в состоянии необусловленной исконной природы освобождает любое эмоциональное состояние. Оно избавляет нас от невежественного цепляния за двойственность. Выше этого нет свободы, которой можно или нужно было достичь.

Занятые жители Запада часто думают, что у них нет времени на духовную практику, даже если им кажется, что она полезна. Как и любое другое начинание в жизни, продвижение в практике медитации зависит в основном от того, какое значение мы ему придаём. Западные люди хорошо умеют организовывать и выполнять ежедневную работу. На Западе за один день можно многое успеть. Но если ежедневные дела кажутся человеку интересными и приносящими удовлетворение, то духовная практика может стать для него разве что хобби. Впрочем, даже в качестве хобби духовная практика приносит пользу.

Мы сами решаем, какие усилия готовы приложить для того, чтобы развивать свои духовные качества. Будда однажды сказал, что путь духовной практики открыт каждому человеку. Любой может следовать духовному пути, и всех, кто решит так поступить, ждёт благой результат, вне зависимости от того, кто они такие. Тогда встаёт вопрос о том, как следовать духовному пути наилучшим образом. В идеале нужно оставить повседневную жизнь и однонаправленно сосредоточиться на духовной практике. Примером может послужить тот, кто отправляется в горы, чтобы поселиться в пещере и не заниматься ничем кроме духовной практики. В Тибете жил знаменитый йогин, обитавший в горных пещерах, по имени Миларепа, его жизнеописание «Жизнь Миларепы» может показаться вам интересным.

Второй способ следовать пути духовной практики – это уйти в монастырь, где созданы все условия для развития духовных качеств практикующих. Можно дать обеты монаха или монахини, после чего с утра до вечера следовать программе, включающей изучение, практику медитации, обсуждение и так далее.

Третий способ продвижения по духовному пути самый сложный. Это путь мирянина. Мирянином называется любой человек, активно включённый в повседневную жизнь: родитель, женатый, сотрудник или любой другой, в жизни которого много обязанностей и задач. Все эти люди сталкиваются с ситуациями, провоцирующими различные эмоциональные состояния: привязанность, агрессию, гордость, зависть и многие другие эмоции. Все мы живём в мире эмоций. Если мы способны быть включёнными в повседневную жизнь и при этом практиковать и достигать результата, мы действительно относимся к лучшему типу практикующего, поскольку наш путь самый трудный. Вторым наилучшим вариантом считается жизнь монаха. Легче всего оставаться духовным практикующим тому, кто живёт в горной пещере без внешних отвлечений.

В буддийской философии наиболее важной считается практика обучения узнаванию абсолютного учителя, нашей истинной природы. Поначалу мы прикладываем усилия для того, чтобы осознать внутренне присущую нам природу. Нам приходится напоминать себе о ней. Но это необходимо только поначалу. Чем больше мы тренируемся, тем меньше усилий требуется, чтобы напоминать себе об узнавании собственной природы. Наша практика становится более стабильной. По мере того как мы будем обретать бо́льшую устойчивость в переживании сострадательной пустоты – нашей истинной природы, – мы заметим, что ослабевает наша вовлечённость в слепые эмоции и неблагие действия. В то же время благие качества – мудрость, сострадание и способность к раскрытию сознания – возрастают до тех пор, пока мы не достигнем того, что называется подлинным и полным просветлением.

Date: 2015-09-05; view: 361; Нарушение авторских прав