Порази пастыря, и рассеются овцы

Прежде чем начать эту главу, следует отдельно отметить, что она будет посвящена одной из самых больных, редко подни­маемых в христианском мире тем. На некоторые вопросы этой темы мы уже отвечали, когда говорили, например, о лжепроро­ках или недовольстве, однако как единую проблему, связанную с отношениями внутри Церкви, мы ее пока не рассматривали. Полагаю, что лучшего повода для ее рассмотрения, чем сейчас, нам, наверно, больше не представится. При этом я наверно не буду оригинален и «не изобрету велосипед», поскольку задолго до меня данную проблему не раз поднимали как пророки Ветхого, так и апостолы Нового Завета.

Для начала давайте еще раз вспомним, чем ограничивается ареал действия правды для одной отдельно взятой личности. Опираясь на ранее пройденный материал, скажем так: по­скольку путь правды отвечает лишь за сферу Божьего замыс­ла для человека, то, по идее, он должен быть ограничен лишь пределами личной жизни этого человека. Божье Слово говорит нам: «А потому наибольшее наше стремление, присутствуем мы или отсутствуем, — угодить Ему. Ибо мы должны все предстать перед судом Христовым, чтобы каждый получил согласно тому, как поступал, живя в своём теле, творил ли он добро, или зло» (2 Кор. 5:9,10 — совр. перевод). С другой стороны, мы живем в обществе с его многомерной средой, где существует множе­ство всевозможных путей и направлений. Поэтому независимо от того, кто и куда направляется, обязательно найдутся люди в большей или меньшей степени влияющие друг на друга. Та­кое взаимодействие неизбежно, но если в мире оно носит ха­отичный или в лучшем случае (если говорить о полезности) фрагментарный характер, то в среде Божьего народа оно всегда должно нести душеспасительный смысл и преследовать опре­деленную Богом цель. Благодаря этому мы сталкиваемся с еще одной формой проявления правды.

Но не возникает ли в таком случае противоречий? Ведь правда, о которой мы все это время говорили, при­звана влиять и формировать только жизнь ее обладателя, не­престанно работая с его сердцем, благодаря чему появляются такие плоды, как твердость, милость и кротость. В итоге, правда, постоянно апел­лируя к состоянию внутреннего мира человека, должна воспитывать нас, как бы воплощая в нашей жизни свой осно­вополагающий девиз: «Ибо какая польза человеку, если он приоб­ретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36). Иными словами, если понимать буквально, выдернуто из контекста всего Писания, выходит так, что мы становимся ограничены лишь только заботой о своей собственной жизни. Разумеется, это не так, потому что станет неполноценным пониманием правды.

Откуда и зачем тогда появляются люди, влияющие как на отдельно взятых людей, так и на поведение целых сообществ, будь то семья, церковь или даже народ? Ведь тем самым они, пусть даже не­вольно, могут нарушить такой принцип правды. Зачастую так оно и выходит, но на самом деле в этом нет ничего страшного, поскольку такое влияние людей друг на друга формирует еще одно проявление правды. Страшно становится в том случае: если это влияние провоцирует грех. Тогда подобное воздействие влечет за собой цепочку последователь­ных разрушений, приводящих к неправде.

Людей, имеющих потенциал и возможность влиять на ко­го-либо или на что-либо, называют по-разному, но в целом их можно характеризовать как лидеров, и это не дело случая. У Бога для каждой семьи или церкви есть свой собственный путь, который она должна пройти. Общество, у которого по­является определенное предназначение, или путь, как это бывает у отдельной личности, имеет также возможность вы­бирать, пройти ему этот путь или не пройти. Но если дело ка­сается отдельно взятого человека, то здесь все зависит лишь от его собственного решения, в случае же с церковью или семьей дело обстоит немного сложнее. И речь не идет о том, что для такого общества напрашивается некая демократия или диктатура, которые, на самом деле, являются лишь фаль­шивой подменой или, скорее, иллюзией воплощения правды. Правда общего назначения в Божьем народе осуществляется посредством божественной иерархии, которая выполняет роль организационного инструмента или органа, берущего на себя функции координации движения для определенной части Его народа, в соответствии с Божьими замыслами для всей Церк­ви в целом. Такой принцип предусматривает наличие людей с разной степенью влияния и ответственности в зависимости от возложенных на них обязанностей. Лучший тому пример — се­мья, где, как в зеркале, отражаются все отношения и проблемы Церкви.

Каждый человек в семье имеет какое-то влияние, но наи­большее влияние, как и ответственность, должен иметь муж, а в церкви — пастор. Поэтому если глава принял неверное реше­ние, позволил себе что-то ошибочное или допустил грех, то он, будучи высшей инстанцией, как бы легализовал это действие, ставя тем самым под удар всю свою семью или паству, букваль­но оскверняя их этим грехом. Не секрет, что отрицательное влияние распространяется намного быстрее, чем положитель­ное. Однако если это делает человек, призванный быть при­мером и занимающий к тому же лидирующее положение, то и влияние его на жизнь тех, кто находится под его ответственно­стью, приобретает максимально разлагающий характер. Более того, отдельные личности в среде такого общества, на тот мо­мент уже имеющие испорченное сердце, получают как бы мо­ральное право творить неправду, имея перед собой «хороший» пример двойных стандартов. И если до поры тайные желания таких людей, живущих во вражде с собственной совестью, по­давлялись благодаря примеру праведной жизни их лидеров, то теперь лицемерие и двойные стандарты со стороны лидеров разрушают всякую надежду на их исправление. В итоге человек, который мог бы прийти к покаянию благодаря праведной жизни его на­ставника, пастора или лидера, становится носителем еще более страшного мутагена греха, распространяя эту заразу дальше.

Если пастор, пророк или любой другой, находящийся при власти или имеющий влияние, оскверняет себя неправдой, не каясь, но пытаясь сей факт скрыть или даже оправдать (что и является самым настоящим лицемерием), то и во всем на­ходящемся под его ответственностью Доме Божьем или семье открываются двери для духовной атаки духами злобы подне­бесной. С этого момента они имеют не просто основание атако­вать всех, кого ведет этот лидер, но и вполне свободно черпают в этом силы. Принцип иерархии и послушания, установлен­ный Богом, позволяет им теперь беспрепятственно подходить к каждому члену такого общества и искушать его, а особенно того, кто уже был до этого осквернен в своем сердце. Так, раз за разом и продолжается деградация церкви, пока дьявол окон­чательно не усыпит или не разрушит ее. В этом есть опреде­ленная тайна беззакония, в которой грех черпает свои силы. Становятся на много более понятны слова Иеремии, говорившего, что «сила их — неправда; ибо и пророк и священник — лицемеры» (Иер. 23:10–11). Только покаяние и возвращение на путь прав­ды сначала лидеров, а потом и паствы, может изменить все.

Неправду, о которой пойдет речь, и которая может возник­нуть лишь в среде Божьего народа, я назвал духовной болез­нью Тела Христова. Являясь общим недугом Церкви Христа, эта неправда не дает правильно существовать всему Организму, призванному быть не только единым и здоровым, но и оздо­равливающим для тех, кто вливается в него. Неправда, как и любая другая болезнь, поразившая большую часть Организма, отвлекает его силы, не давая ему выполнять свою основную функцию — нести свет этому миру с целью очищения его от пороков. Зачастую происходит наоборот: из-за раздоров, поро­ков и беззакония, которые обязательно становятся видны все­му миру, хулится имя Христа. «Хвалишься законом, а преступле­нием закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2:23,24).

Слово Божье, как и упомянутая выше поговорка о рыбе, гниющей с головы, напоминают нам о том, что пробле­мы, прежде всего, начинаются сверху. Давайте посмотрим на эту проблему так, как видит ее Господь. «О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! И Я обращу руку Мою на ма­лых» (Зах. 13:7). Безусловно, слова, сказанные Захарией, в пер­вую очередь, пророчествуют о событиях ночи, когда из-за пре­дательства Иуды был арестован Иисус. Однако здесь для нас будет более важен один, к несчастью, довольно эффективный принцип, о котором упоминает Захария и которым успешно пользуется сатана. Более детально об этой проблеме говорят пророки Иеремия и Иезекииль. Но прежде чтобы у нас вновь не возникло сомнений в том, что Священное Писание обраща­ется именно к нашим дням, мы разберем слова пророка Иере­мии, который пророчествует так: «Ибо так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости и напой из нее все народы, к которым Я посылаю тебя. И они вы­пьют — и будут шататься, и обезумеют при виде меча, кото­рый Я пошлю на них. И взял я чашу из руки Господней и напоил из нее все народы, к которым послал меня Господь» (Иер. 25:15–17). Хочу подчеркнуть – здесь упомянуты не просто языческие народы, но народы о которых беспокоится Господь, посылая к ним Своих пророков.

Дальше в пророчестве мы видим, что, обличив эти народы, Иеремия сразу же переключается на их пастырей. В связи с этим возникает неувязка. Зачем обличать пастырей народов, которые, будь они языческими, заведомо не могли бы вести народы в нужном направлении? Если это так, то нет никакого смысла отдельно оговаривать проблему пастырей, так как Господь не называл их таковыми и не возлагал на них ответствен­ность за эти народы. Однако здесь мы видим, что Сам Господь через уста пророка спрашивает с этих людей, как со Своих пастырей за то, как они ведут народ, предрекая им, в случае такого отношения, опустошение их пажитей за это беззаконие. «Рыдайте, пастыри, и стенайте, и посыпайте себя прахом, вожди стада; ибо исполнились дни ваши для закла­ния и рассеяния вашего, и падете, как дорогой сосуд. И не будет убежища пастырям и спасения вождям стада. Слышен вопль па­стырей и рыдание вождей стада, ибо опустошил Господь пажить их» (Иер. 25:34–36). Несомненно, в этой главе Иеремия про­рочески описывает Новозаветные времена, когда, как пред­сказывал Исаия, языческие племена, не искавшие Бога, нашли Его. Если речь идет о Церкви, которая приняла в себя все эти народы вместе с их царями, то тогда становятся понятны и сле­дующие слова пророка: «И всех царей севера (напоил из чаши с вином ярости — от авт.), близких друг к другу и дальних, и все царства земные, которые — на лице земли, а царь Сесаха выпьет (чашу с вином ярости — от авт.) после них» (Иер. 25:26). Это уди­вительный парадокс, который в действительности еще раз до­казывает нам правильность нашей позиции. Данный стих на­прямую перекликается с упомянутым ранее изречением Петра: «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1 Пет. 4:17). Дело в том, что как Петр, предупреждая нас о суде над домом Божьим, говорит о последующем наказании тех, кто не покоряется Евангелию Божьему, так и Иеремия, начиная с предупреждения о готовящемся наказании народам, входящим в Церковь (в число которых также попадает и Иудейский), за­канчивает стих мрачной судьбой царя Сесаха, имя которого яв­ляется скрытым названием Вавилона. Таким образом, пророк заводит речь о судьбе не покоряющегося Богу Вавилона. В контексте же последнего времени с его богопротивными ценностями и обычаями, несомненно, под этим именем подразумевается сам грешный мир. Итак, если другие народы, о которых говорит Иеремия, являются теми, с кого Господь начнет Свой суд, то есть Церковью, а Сесах — мир, не покоряющийся Евангелию Божию, то значит нам ни в коем случае нельзя проходить мимо обличений древних пророков потому, что Господь адресует их нам.

Итак, убедившись в актуальности древних обличений, мы не можем не согласиться, что они, прежде всего, предназначены тем, кто несет на себе груз ответственности за людей, то есть лидерам. Поэтому следующим поступком для лидеров, попавших в такие проблемы, дол­жен стать шаг покаяния и смирения перед Богом, Который по­средством этих обличений выносит серьезный диагноз подавляющему их большин­ству, будь-то лидеры, пасторы, пророки или же вожди современной семьи и Церкви. В связи с этим слова пророка За­харии о том, что достаточно лишь ударить по пастору и сразить его, чтобы нейтрализовать всю церковь, должны звучать для нас как набатный звук. Это одна из первых и самых страшных болезней Церковного организма, когда нарушается работа ор­ганизационно-координационного центра, лишая тело целост­ности и единого направления, после чего оно рассыпается. Поэтому не приходится даже сомневаться, что сатана постоян­но будет бить именно в эту точку, то есть по лидерам. Об этом предупреждал и Сам Иисус, описывая принцип разрушения Божественной иерархии: «Но Иисус, зная помышления их, ска­зал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит… Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает… Или признайте дерево хорошим и плод его хо­рошим; или признайте дерево худым и плод его худым; ибо дерево познается по плоду. Порождения ехиднины! как вы можете гово­рить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой че­ловек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:25, 29–30, 33–36).

Зная лицемерие завистливых фарисеев, Иисус, отвечая на их ложное обвинение, на самом деле начинает раскрывать им суть проблемы, в которой находятся сами фарисеи. Говоря о разделении, Господь не только дает им понять, что дьяволу нет нужды изгонять самого себя, потому что себе врагом он быть не может, но и предвещает им судьбу дома, который не устоял и разрушился, поскольку они, в отличие от лукавого, давно уже являются разделившимся в самом себе царством. Становясь сначала опустевшими, лишенными Божьей цели, такие люди, семьи или церкви, потом приходят к расточительному состоя­нию, дискредитируя своим поведением Христа, теряя в итоге живые отношения либо внутри семьи, либо в церкви, а затем, как следствие и души, покидающих эти семьи и церкви, лю­дей. Причина происходящего здесь гораздо глубже, чем просто разделение во мнениях, она находится на уровне неисполне­ния правды, с пути которой когда-то свернул человек. Первое, что имеет в виду Господь под словом «разделение», — это, пре­жде всего, разделение с самим собой, или, иначе говоря, духов­ное разделение между тем, что должно быть, и тем, что есть на самом деле (начиная с личной жизни и заканчивая служением душепопечения). Если пастор и, как следствие, церковь отде­ляют себя от Божьей воли относительно самих себя, то нет ни од­ного шанса, что этот дом устоит. Конфликт между назначением предмета и его неверным применением всегда приводит к поломке, как грех всегда приводит к смерти.

Далее Христос говорит о сильном и его доме. Кто же в этом случае является сильным? В семье самым сильным, защища­ющим свой дом и отвечающим за него, является муж. Никто не сможет войти в дом и навести свои порядки, пока глава се­мейства бодрствует. И если совесть сильного работает то, что бы ни происходило вокруг, Дух Святой не перестанет наставлять его домочадцев, потому что блюститель закона в семье идет в пра­вильном направлении и не подавляет истину неправдою. «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду че­ловеков, подавляющих истину неправдою» (Рим. 1:18). В церкви таким человеком является пастор, который наблюдает с еще большим усердием, но, скорее, не за людьми, чтобы те жили пра­вильно и отвечали его требованиям, а за тем, насколько он сам прямо следует путем правды, дабы в итоге не произошло то, что случилось с израильскими лидерами — фарисеями: «…на Моисе­евом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не посту­пайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяже­лые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хо­тят и перстом двинуть их» (Мф. 23:2–4). В этом лицемерии, которое является «коньком» неправды, и заключается подлин­ная суть фарисейства: позволять для себя все, оправдывая себя, одновременно требуя, запрещая и осуждая других. Путь церкви начинается с пути пастора, который должен двигаться как ло­комотив впереди вагонов, и если этот путь прям, то и вагоны, которые прицеплены к локомотиву, едут прямо. Если же путь кривой, а пастора, как и фарисея, невозможно исправить, то и вагоны поедут не туда, особенно если они не имеют лич­ного общения с Богом. Те же, кто бодрствует и хранит путь правды, будут бить тревогу и пытаться направить локомотив на верный путь или же при невозможности повлиять отцепятся, дабы не угодить с локомотивом в пропасть, которая находит­ся в конце любого пути неправды. Понимает пастырь этого или нет, но на нем замыкаются все основополагающие процессы в церкви, и если это звено по­вреждено, начнет разрушаться и вся структура церковного ор­ганизма, что в итоге приведет к тому, что дом опустеет. И там, в результате уже не будет ни Духа, ни мира, ни радости, а также никакой цели. Потому и не останется в таком доме ни души.

И пророки, и события последнего времени говорят нам о том, что проблема фарисейства, увы, никуда не делась. Говоря о разделении и расхищении дома, Иисус в 12-й главе Евангелия от Матфея обличает именно фарисеев, поэтому слова Христа о порождениях ехидниных и о том зле, которое они творят, так­же относятся к ним. Пересказывая нам то, что сказал Христос, Матфей в одном месте излагает как причины, приводящие к разделению и опустошению дома (то, что в итоге и случилось с Израилем), так и следствие. Грозит ли это современной Церкви? Конечно да, если ее лидеры вовремя не остановятся и не изберут путь правды. Но для этого необходимо признать ошибочность прежнего пути и в корне изменить мотивы своего сердца, кото­рые Христос образно нарек сокровищем, что выносит человек из своего сердца (Мф. 12:35). Конечно, на эту тему мы уже не­однократно и довольно подробно говорили в таких главах, как «Пророк обманутого сердца» и «Святая чета». Однако, исходя из контекста 12-й главы, хочется еще раз обратить внимание на то, что Господь связывает данную проблему, в первую оче­редь, с лидерами Божьего народа — пасторами, пророками и всеми священниками, от которых зависит путь Божьей семьи и судьбы ее членов. А это означает, что нам обязательно нужно разобраться с этой проблемой, в чем далее нам поможет пророк Иезекииль.

«И было ко мне слово Господне: сын человеческий! изреки проро­чество на пастырей Израилевых, изреки пророчество и скажи им, пастырям: так говорит Господь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не враче­вали и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью. И рассеялись они без пастыря и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю полевому. Блуждают овцы Мои по всем горам и по всякому высокому холму, и по всему лицу земли рассеялись овцы Мои, и никто не разведывает о них и никто не ищет их. Посему, пастыри, выслушайте слово Господне... Так говорит Господь Бог: вот, Я — на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез. 34:1–7, 10). Пророчество из 34-й главы Книги пророка Иезекииля относится не только к пастырям, но также и к ов­цам Божьего стада, однако начинается оно по понятным при­чинам именно с обличения пастырей. Пастырь на 100% связан с паствой, и состояние церкви — это, в первую очередь, состо­яние пастора. Если у пастыря вдруг возникают проблемы или конфликты с этим миром, то это нормально, если причиной тому является проникающий в церковь дух этого мира. Но что про­исходит, когда у пастора возникают проблемы с паствой, как мы читаем это у пророка?

Судя по словам обличения в 34-й главе, которые Иезеки­иль передал от Господа вождям Божьего стада, подобное от­ношение к пастве явилось конечной стадией отступления са­мих священников. Именно оно сняло все последние барьеры и привело Божий народ к открытому идолопоклонству, что и вызвало гнев Бога. В результате мы видим суд, который закон­чился полным рассеянием народа. Так же и Иеремия, плача о печальной судьбе разрушенного Иерусалима и угнанного в рабство народа, называет грех вождей основной причиной су­дов, постигших Израиль. «Все это — за грехи лжепророков его, за беззакония священников его, которые среди него проливали кровь праведников» (Пл. 4:13). И тут в плаче Иеремии и в проро­честве Иезекииля обнаруживается поразительное сходство од­ной из главных проблем лидеров как Израиля, так и нынешней Церкви. Иеремия называет это пролитием крови праведников (частично мы уже обсуждали это в главе «Пророк обманутого сердца», когда говорили о причине преследования праведни­ков лжепророками), а Иезекииль сравнивает это с закланием откормленных овец. Неужели Иезекиль сравнивает людей, исполняющих правду с откормленными овцами?

«А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал. 4:2). Цель нашего небесного Пасты­ря, как и земного, чтобы его паства была откормлена и доволь­на, для чего Он, собственно, и покоит ее на злачных пажитях и водит ее к водам тихим, как пишет царь Давид. Именно это имеет в виду и пророк Малахия, когда говорит о благоговеющих пе­ред именем Господа, что они взыграют, как тельцы упитанные. Ибо только для таких взойдет Солнце правды, которое осветит их жизнь, почему, собственно, они и взыграют подобно упи­танным (как мы понимаем, не телесно, но духовно)тельцам. Только духовно откормленные и духовно удовлетворенные Бо­гом могут испытывать настоящий мир и радость, зная, что они находятся в нужном месте со Своим Господом и Пастырем. Только те, кто нашел настоящее сокровище, могут взыграть от радости пребывания с Пастырем, потому что это и является смыслом их жизни. Тем не менее мно­гие могут сказать, что данное пророчество относится к буду­щему. Я же скажу в ответ: оно актуально всегда — в прошлом, настоящем и будущем. Несомненно, жизнь непроста и скла­дывается из множества факторов, в том числе и материальных, поэтому чтобы не зависеть от них, верующий человек живет не видением, но верой. Его главное питание, которое должно приносить ему удовлетворение и радость, — это Господь, даю­щий нам возможность реализовать себя. Слово Божье называет это твердой пищей, о чем мы будем говорить немного позже. Если мы будем основывать свое состояние на внешнем и оста­ваться без радости и без удовлетворения, ожидая увидеть то, что описал Малахия только на небесах, то это может означать лишь одно — Солнце правды для нас до сих пор еще не взошло. Все очень просто: наша радость, несмотря на все трудности и невзгоды, должна успеть родиться еще здесь — на земле живых, для того чтобы ей продолжиться там — на небесах. В следую­щих главах мы обязательно еще раз коснемся темы радости, чтобы убедиться, насколько она уникальна и значима в жизни верующего человека, идущего путем правды. Сейчас же, сопо­ставив все упомянутые факты, мы можем прийти к выводу, что откормленные овцы или же упитанные тельцы — это те люди, которые, выйдя на свой собственный путь развития с Богом, духовно наполнены и знают свое предназначение.

Теперь, возвращаясь к пророчеству Иезекииля, мы можем более точно расшифровать значение того, что хотел сказать Го­сподь, обращаясь к пасторам. Обличение «пасли себя самих» означает, что они думали и заботились только о себе. Но это довольно абстрактное, хотя и очень серьезное обвинение. По­следующие слова раскрывают перед нами то, в чем выражалось подобное небрежение к стаду. А выражалось оно в том, что они, во-первых, «ели тук и волною одевались». Но неужели священ­ники Бога Всевышнего не имели права есть и одеваться от того стада, которое пасут? Ведь даже апостол Павел утверждает это в своем Послании к Коринфянам, говоря: «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По чело­веческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли го­ворит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: „не заграждай рта у вола молотящего“. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?» (1 Кор. 9:7–11). Без­условно, пастор, который пасет свое стадо, должен иметь все что необходимо. Но если он не пасет, то в один момент то, что называ­лось когда-то «есть от плодов», превращается для него в обык­новенное воровство. Не исполняя Божью работу, такой пастор просто эксплуатирует стадо, вытягивая из него на свое содер­жание порой немалые средства. Даже апостол Павел, зная, что он достоин в церквях пожинать телесное для своего содержания, давая им взамен духовное, в той же 9-й главе пишет: «... Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не по­ставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовество­вания. Но я не пользовался ничем таковым...» (1 Кор. 9:12–15).

Секрет прост: если пастор или любой другой священник делает это добровольно, по желанию сердца, то он и награду видит не в материальных благах, а в духовных ценностях, кото­рые заключаются в счастье других людей. Но если священник подходит к делу лишь как служитель или наемник, ради гнус­ной корысти, то и заботами его никогда не станут желания ове­чек вверенного ему стада. Главным для такого человека будет удовлетворение собственных нужд или даже корысть, а сердца и нужды людей всегда будут для него на самом последнем ме­сте. Павел же, как мы видим, не только о корысти, но даже и о пропитании не думал. Он старался зарабатывать себе на жизнь своими руками, потому что боялся любым своим действием (пусть даже полноправным) хоть как-то стать обузой для лю­дей, а не благословением. Чтобы приобрести как можно боль­ше душ для Христа, он не требовал какого-то вознаграждения и даже не мечтал о нем, зная, что все равно он получит воз­даяние на Небесах, где оно будет гораздо лучше. Именно это и имеет в виду пророк Иезекииль, когда обличает пасторов и лидеров Церкви в страшной подмене великого призвания от Бога меркантильным служением своей душе.

Так же и пророк Михей, обличая в корысти, меркантиль­ности и лицемерии лидеров Израиля, не стесняется в выраже­ниях. Только попытайтесь прочувствовать все разочарование и боль нашего Господа, Который через Своего пророка пытается донести весь тот ужас, что творят эти лидеры с Божьим наро­дом. «И сказал я: слушайте, главы Иакова и князья дома Израи­лева: не вам ли должно знать правду? А вы ненавидите доброе и любите злое; сдираете с них кожу их и плоть с костей их, едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их, а кости их лома­ете и дробите как бы в горшок, и плоть — как бы в котел... Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими — и проповедуют мир, а кто ниче­го не кладет им в рот, против того объявляют войну... Слушайте же это, главы дома Иаковлева и князья дома Израилева, гнушаю­щиеся правосудием и искривляющие все прямое, созидающие Сион кровью и Иерусалим — неправдою!» (Мих. 3:1–3,5,9,10). Неуже­ли в наши дни плохие лидеры, которых, увы, намного больше, чем хороших, стали лучше? Разумеется, нет. Поэтому слова пророка Михея и сейчас звучат тревожно и актуально для всех сбившихся и попавших в сети обольщения лидеров, которые прежде других должны знать правду. Нет такого обольщения, которое прихо­дило бы мгновенно, — с избранными у лукавого своя тактика, отточенная веками. Но поскольку грех ненасытен и кровожа­ден, то любое неосторожное действие и неверный поступок без раскаяния могут сбить лидера с пути правды и привести его к столь плачевным результатам, да так что он сам не заметит это­го. Итак, несравненно лучше увидеть все это на раннем этапе и остановиться, чем дойти до искривления прямого пути и полу­чить в итоге Церковь, созданную кровью и насилием, и сердца людей, наполненные неправдою.

Апостол Петр предупреждал: «Пастырей ваших умоляю я, со­пастырь и свидетель страданий Христовых... Пасите Божие ста­до, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и бого­угодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5:1–3). В чем состоит секрет непринужденного надзирания? С одной сторо­ны, стадо надзирается, а, с другой стороны, — непринужденно. Слово «принужденно» означает не по своей воле, насильно, то есть человека заставили что-то делать, и он выполняет это как неприятную обязанность. Непринужденно значит по рас­положению сердца. А если что-то делается по расположению сердца, то есть с любовью по отношению к своему стаду, как Бог возлюбил Свое, то и надзирание становится не гнетом, а любимым занятием по опеке наследия Божьего, как это дела­ет наседка, заботясь о своих птенцах и постоянно подавая им свой хороший пример.

Самое же страшное, когда надзирание начинает выглядеть как единоличное господство, когда вместо пастора появляется некий сатрап, который властвует над своим наро­дом без всякой милости, но по собственному произволу. Не­что подобное было во времена древней Персии, когда сатрапы – наместники персидского царя – не­редко достигали такого могущества, что власть их становилась страшна даже самому «царю царей», как называли тогда царя Персии. Так, во времена царствования Дария Гистаспа один из его сатрапов Оретес, не задумываясь, убил царского посла только за то, что тот осмелился привезти ему неприятное из­вестие. Дарий вынужден был снести эту обиду, поскольку сам еще нетвердо сидел на престоле. Увы, но такое сплошь и рядом происходит и в наших церквях, когда подобного рода сатрапы мучают своих же собственных овец, увлекшись единоличным правлением над наследием, которое им поручил охранять Бог.

Во-вторых, «откормленных овец заколали». Выяснив, что в нашем случае это духовное определение означает людей, идущих путем правды, мы зададимся следующим вопросом: с какой целью горе-пастыри уничтожают таких лю­дей? Почему люди, обретшие силу для дальнейшего движения и самостоятельность в развитии с Богом, становятся не еди­номышленниками, которые могли бы теперь поддерживать и остальных овечек на непростом пути правды, а противниками таких лидеров? Разве не является целью и мечтой пастыря то, что духовно насытившийся человек обретает силу и встает, на­конец, на свой путь правды?

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, дела­ете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23:15). Проблема таких лидеров заключается в том, что они привыкают к своему положению, можно сказать срастаются с ним, начиная считать все в доверенном им стаде своим. Служа Христу, они, зачастую даже не подозревая об этом, служат не Ему, а своему имени, непрестанно заботясь лишь о собственном авторитете как в глазах этого мира, так и церкви. Но яблоко от яблони недалеко падает, поэтому все, находящееся под их властью, обычно ста­новится похожим на них, как и предупреждал Иисус. А это, как мы понимаем, чревато еще большей духовной проблемой, по­хожей на то, что иногда случается в генетике, когда происходит скрещивание родственных организмов, имеющих одинаковые наследственные заболевания. В результате в новом организме может получиться «гипервсплеск» данной болезни, и в итоге такой организм неминуемо погибнет. Безусловно, речь не идет о том, что такие лидеры, о которых мы уже говорили, хотят ви­деть в подчиненных полную копию самих себя, нет. Но в духов­ном мире именно так и происходит, когда при всей, казалось бы, видимой свободе в церкви довлеет дух авторитаризма, а люди вынуждены угождать не Христу, а пастору, что делает их такими же, как он, или даже хуже.

Если же этого не происходит, и духовно окрепший человек перестает отвечать требованиям и претензиям таких лидеров, он начинает восприниматься ими как конкурент. При этом речь идет не о всякой овце, а только об откормленной, то есть о той, для которой Господни пажити стали дороже пажитей мир­ских, а то и тех пажитей, которые может предложить ей лидер. Этого человека легко выделить из общей массы благодаря тому, какие приоритеты имеет он: интересует ли его твердая пища, или он все еще нуждается во вскармливании; живет ли он духом, на­ходя утешение в Боге, или все еще ведом плотью, бегая к людям и поглядывая на мир и его ценности. Вскоре, когда речь зайдет о проблемах самой паствы, мы поговорим об этом обстоятельнее, а сейчас, возвращаясь к пасторам, давайте попытаемся ответить на следующий вопрос: что такое конкуренция, о которой было упомянуто выше, и к чему она может привести церковь?

Слово «конкуренция» происходит от латинского concurrentia, что означает соперничество. Соперничество — это борьба индивидов или социальных групп за обладание ограни­ченными благами. Именно такое определение имеет это слово в словарях, однако в том и беда, что конкуренция в Церкви ни­чем не отличается от конкуренции в этом мире. Только в мире это не может считаться чем-то плохим, а вот в Церкви конку­ренция противоречит ее основному духу братской любви, по­тому что при любом соперничестве приоритетом становится не служение ближнему, а угождение своим плотским желаниям. Но одно дело, когда соперничество возникает между овцой и овцой, о чем мы еще будем говорить, и совершенно другое, когда подобное отношение исходит от поставленного Богом лидера, положение которого и так искушает его доминировать над людьми, которых ему доверил Господь. В Библии же на­писано: «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть боль­шим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того при­шел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:25–28).

Появление соперничества в церкви, тем более между людь­ми, недавно пришедшими из мира, еще объяснимо. Более того, такие проявления всегда были и будут происходить в церкви, поскольку люди растут и зачастую учатся на своих ошибках. Можно с уверенностью сказать, что такая проблема никогда не будет в состоянии разрушить церковь, как и любая другая проблема, исходящая от новообращенных или не устоявших­ся еще в вере, потому что люди, пришедшие в лоно церкви из мира и исповедующие такие «идеалы», еще какое-то время остаются под влиянием обычаев этого мира. Приходя в церковь, они не просто получают дар спасения, но начинают путь своего очищения, подражая, прежде всего, своим духовным лидерам, для того чтобы избавиться от своих мирских привычек. Но если этой проблемой заражается пастор, то это вызывает огромный резонанс, который уже в состоянии разрушить саму церковь. Лидер, не желающий признать за собой этот грех, портит па­ству и навлекает на церковь серьезные испытания. Люди же, идущие путем правды, тем более если они овцы паствы такого лидера, всегда будут раздражать его и мешать ему. Имея в руках оружие власти, такой лидер постоянно будет искушаем исполь­зовать его, чтобы нейтрализовать этот источник беспокойства своей совести. А поскольку он в церкви, то, скорее всего, будут использоваться более завуалированные методы борьбы. Я бы назвал их методами духовного убийства, когда человека либо дискредитируют, либо провоцируют на что-то, либо просто иг­норируют. В итоге опять за грех на жертвенник для заклания прино­сится невинная овца, а фарисей, как это было и раньше, так и остается неизменным, потому что это все те же ветхозаветные жертвы, «не могущие сделать в совести совершенным приносяще­го» (Евр. 9:9). Осознанно это делается или нет, но пробле­ма здесь всегда упирается в одно и тоже — в сердце, в котором по-прежнему нет любви.

«Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглоща­ющие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хи­щения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:24–26). Соблюдая вид благочестия и религиозной набожности, отце­живая в своем внешнем поведении даже мелочи, такие люди не замечают, как поглощают главное, что необходимо было бы отсеивать в своей жизни, — это недовольство, раздражение, ненависть, зависть, гнев, гордость и многое другое, что напря­мую является проявлением нелюбви. Отсюда и вывод, который делает Христос, называя таких людей лицемерами, исполнен­ными хищения и неправды, ибо речь здесь снова идет о том, что больше всего беспокоит Христа, — о правде и состоянии внутреннего мира человека, а не о внешнем его благочестии.

Поэтому-то эти пастора «слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвра­щали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью» (Иез. 34:4). У них не осталось никакого другого метода управления, как только с помощью закона и власти. Но закон не предусматривает милости, он несет в себе лишь функции контроля и наказания. Власть же искушает испор­ченное сердце диктовать и править, превращая служение лю­дям в служение себе, а жертвенность — в жертвоприношение. Вот и пустеет такой дом, и разбегаются овцы, попадая, увы, из одних хищных челюстей в другие. «И рассеялись они без па­стыря и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю полевому» (Иез. 34:5). Но предупреждая таких горе-пастырей, Господь посылает человеку луч надежды: «Так говорит Господь Бог: вот, Я — на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и истор­гну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их. Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое...» (Иез. 34:10,12). Надежда для нас, живущих во времена Нового Завета, заключается в том, что Господь во Христе Иисусе Духом Святым Сам взялся пасти Свое стадо. Он, лично встречаясь с каждым из нас, освобождает нас, укрепляет, врачует, водит на тучные пажити и пасет на стезях правды. Написано: «Потерявшуюся отыщу и угнанную возвра­щу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде» (Иез. 34:16). Без­условно, мы понимаем, все это возможно только лишь в одном случае: когда Господь будет для нас личным Пастырем, с Кото­рым мы не просто будем поддерживать личные отношения, но и развивать их, получая от Него откровения, которые направ­ляли бы наши ноги на стези правды.

Хотелось бы добавить, что, говоря об овцах в 34-й главе, Господь не просто жалеет их, Он заботится о них как настоя­щий Пастырь, и забота Его направлена, прежде всего, на то, чтобы овечка в стаде имела необходимый достаток и пропита­ние, и при этом сама не стала проблемой на пути других, мучая и обижая их. Не зря сразу же после пастырей и лидеров Иезе­кииль заводит речь о разжиревших и буйных овцах, которых наш главный Пастырь не желает терпеть в Своем стаде.

«Ибо... вам надлежало быть…»

«Вас же, овцы Мои, — так говорит Господь Бог — вот, Я буду судить между овцою и овцою, между бараном и козлом» (Иез. 34:17). Как только разговор заходит о пастве, с самого на­чала обращает на себя внимание тот факт, что Пастырь для суда подразделил Свое стадо на три категории: овец, баранов и коз­лов. Что интересно, заявляя о суде между бараном и козлом, Господь не объясняет нам, в чем заключается причина такого суда, несмотря на то, что далее Он весьма доходчиво раскрывает проблему отно­шений между овцами. На мой взгляд, все потому, что причина заключается в самом факте присутствия в стаде козла. Дело в том, что баран, будучи овцой мужского пола, по своему при­родному положению является лидером в определенном круге. Так всегда было и так должно быть: все стадо по причине боль­шого количества начинает делиться на небольшие группы, в каждой из которых обязательно должен быть свой лидер. Этот принцип успешного существования общества заложен во всех эффективных организациях на земле.

Отложим на несколько минут разговор о баранах и козлах и поговорим о принципе. На самом деле этот принцип не яв­ляется идеальным для новой Церкви, исполнен­ной Святым Духом. Господь давно уже показал Свое намерение создать возрожденный народ таким образом, чтобы каждый в конечном счете был водим посредством Духа Святого лишь одним Пастырем — Иисусом Христом. Но из-за нашей духов­ной немощи мы имеем то, что создавалось еще при Моисее, когда священник Мадиамский Иофор, заметив, что Моисей, являясь вождем народа, не справляется со всевозрастающи­ми трудностями, посоветовал ему поставить так называемых тысяченачальников, стоначальников, пятидесятиначальни­ков и десятиначальников. Это был хороший совет, потому что должен быть кто-то, кто помогал бы Моисею вести все дела, связан­ные с Божьим народом. Но это был совет не от Бога, оттого данное решение и стало для Израильского народа как бы ми­ной замедленного действия, заложенной в отношения между ними и Богом. Замысел Бога было решено воплотить в жизнь человеческими методами. Такую форму самообмана можно на­звать компромиссом между Божьей волей и человеческим про­тивлением. Вследствие такого странного компромисса на долю все более и более отступающего Израильского народа выпало немало бед и страданий. Однако еще большая трагедия заклю­чается в том, что и по сей день в устройстве Церкви мы видим все тот же старый подход компромисса, то есть не изменилось главное — отношение между Богом и человеком и, как след­ствие, отношение между человеком и человеком.

Какая же во всем этом была заложена несостоятельность? Те, кто испытал на себе действие Духа Святого, знают: одно дело, когда организующей силой в человеке является Дух Свя­той, и другое, когда человека организовывает закон, как это было во времена Ветхого Завета. Закон делает людей подза­конными или, другими словами, их дух становится подчинен­ным букве. Однако рожденный свыше человек благодаря Духу Святому сам как бы изнутри становится законным, потому что Христос вселяется в его сердце, и, как написано в 3-й главе Второго послания к Коринфянам, заповеди становятся запи­санными уже не где-то на каменных скрижалях Моисея или в книге, а «на плотяных скрижалях сердца». Таким образом, упо­вание на закон неминуемо приводит к законничеству, когда на одно правило появляется другое, теперь уже человеческое, что скорее отводит от Христа, нежели ведет к Нему. Именно по­средством таких человеческих правил и стала возможна неза­метная адаптация Божьей воли к людским слабостям, что, по существу, явилось хитрым способом приспособленчества ко греху. В этом нет никакого прогрессивного движение к Богу, на­оборот, мы видим на примере Израиля, как это приводит лишь к разрушению.

Отказавшись общаться с Богом, Израиль тем не менее не перестал нуждаться в организации своего общества. Поэтому его лидеры нашли альтернативный вариант поддержания по­рядка в виде жесткой вертикали подчиняющей одного человека другому, несмотря на то, что Бог Сам лично хотел направлять Свой народ без участия множества посредников и законов. «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не бу­дет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, гово­ря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня. Потому что Я буду милостив к неправдам их, и гре­хов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр. 8:10–12).

Современная церковь в своей основной массе продолжа­ет использовать этот старый принцип не только по отношению к новообращенным, которые бесспорно до определенного времени нуждаются в руко­водстве, но и ко всему, что происходит в ней. А это уже Ветхий Завет. Из-за этого церковь становится похожа, скорее, на под­разделение какого-нибудь мирского заведения, чем на подраз­деление Царства Небесного на земле. Как бы то ни было, мы имеем то, что имеем, и уязвимая в своем основании система всегда будет давать сбой, а значит, ее необходимо исправлять. По этой причине мы обязательно должны принимать все об­личения от Господа, как те, что мы читаем в 34-й главе Книги Иезекииля, и прилагать максимальные усилия, чтобы испра­вить все ошибки и заблуждения до тех пор, пока Христос, на­конец, не создаст из нас святую, без пятна и порока Церковь.

Итак, лжепророки появляются потому, что есть пророки; горе-пастыри появляются потому, что есть пастыри; козлы в стаде появляются потому, что есть бараны. Описывая извечную тяжбу барана и козла, народная поговорка гласит: «бился ба­ран с козлом, помутилась вода с песком». В основе отношений между бараном и козлом, упомянутых пророком Иезекиилем, лежит борьба за влияние, или все та же конкуренция. Только на главную роль претендует не баран, который по данной от Бога природе обязан блюсти порядок, а козел, пытающийся перехватить инициати­ву в среде подопечных барану овечек. Несмотря на коварные желания козла, это, прежде всего, проблема барана, потому что именно он позволил появиться в своем стаде козлу. Пропустил ли он момент появления козла, либо сам из-за своего безволия и безынициативности сдал свои позиции, неважно. Важно то, что все это выглядит весьма удручающе, и Господь неминуемо спросит как с барана, так и с козла. Здесь следует понимать, что речь не идет о появлении нового «горящего огнем» лиде­ра взамен старого «барана», сбившегося с пути правды. Нет, здесь говорится о появлении корыстного, преследующего свои интересы самозванца, нагло или хитро входящего в дом, по­давляющего Духа Святого и попирающего учение Христа. «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуж­дению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.1:4).

Обращаясь к овцам, Господь в 34-й главе Книги Иезеки­иля продолжает: «Разве мало вам того, что пасетесь на хоро­шей пажити, а между тем остальное на пажити вашей топче­те ногами вашими, пьете чистую воду, а оставшуюся мутите ногами вашими, так что овцы Мои должны питаться тем, что потоптано ногами вашими, и пить то, что возмущено ногами вашими? Посему так говорит им Господь Бог: вот, Я Сам буду судить между овцою тучною и овцою тощею. Так как вы толка­ете боком и плечом, и рогами своими бодаете всех слабых, доколе не вытолкаете их вон, то Я спасу овец Моих, и они не будут уже расхищаемы, и рассужу между овцою и овцою» (Иез. 34:18–22). Для того чтобы понять, почему у овец появилось такое, мягко говоря, странное поведение, давайте разберемся, прежде все­го, с вопросом, о каких именно овцах говорит Господь, когда обличает Свою паству? Безусловно, речь не идет о всем стаде разом. В 20-м стихе Бог конкретно указывает, кого Он будет су­дить за столь наглое и распущенное поведение, называя таких овец тучными, или разжиревшими, как это было сказано выше в 16-м стихе той же главы. Но еще выше, в 3-м стихе все той же 34-й главы, мы видим, что овцы, названные откормленными, представлены уже в положительном свете. Что это за подмена понятий? Неужели Слово Божье ошиблось, представив нам од­них и тех же овец по-разному? Безусловно, нет. Если быть вни­мательным, то можно заметить, что Господь, достаточно метко характеризуя этих овец, дает им своеобразные названия. Читая о тучной и разжиревшей овце, мы, в первую очередь, представ­ляем ее себе толстой, наглой и ленивой, но когда мы читаем об откормленной овце, то перед нами предстает совершенно иной образ: овца, набравшаяся сил, чтобы идти дальше (о чем мы уже подробно говорили выше).

Тем не менее подозрения в родственной близости этих овец возникают неслучайно. Действительно, дистанция между от­кормленной и разжиревшей овцой невелика. Дело в том, что очень быстро и незаметно откормленная овца может перейти из своего нормального состояния в состояние ожирения. Если в питании вовремя не остановиться, тем более в том, которое может развратить, то хорошее состояние сытости мгновен­но может обратиться в неприятное состояние пресыщения. Так произошло с церковью в Коринфе, которую апостол Па­вел был вынужден в своем послании обличать следующими словами: «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!» (1 Кор. 4:8). Из-за своего пресыщения церковь превратилась в сборище людей, которые мудрствуют без меры и понимают власть как господство над себе подобными, из-за чего и превозносятся друг над другом (1 Кор. 4:6). Желание оставаться безответственными младен­цами превратило их богатство, которым они должны были на­чать делиться с другими, в ничего не значащее пустословие.

При каких обстоятельствах происходит такая ужасающая метаморфоза? Когда я задался этим вопросом, Господь в ответ указал мне место Писания, где апостол Павел поднимает очень серьезную для церкви проблему, напрямую связанную с этим вопросом. «О сем надлежало бы нам говорить много; но труд­но истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несве­дущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приуче­ны к различению добра и зла» (Евр. 5:11–14). Я не случайно про­цитировал этот текст из послания Павла с 11-го стиха, где он, раскрывая непростую тему, связанную с Мелхиседеком, вдруг останавливается и вспоминает, что его слушатели, оказывается, стали неспособны слушать такие серьезные вещи. Уровень про­блем, в тисках которых оказалась церковь, и о которых неожи­данно вспоминает Павел, все равно не даст им возможности по­стичь нечто высокое, о чем стал было рассуждать апостол. Пока они не разрешат главного, что мешает им двигаться дальше, и не повзрослеют для следующего шага, бесполезно говорить о высоких материях, что окружают нас, и духовных глубинах.

Проблему, из-за которой овцы не только сделались неспо­собными слушать, но и потеряли слово правды, Павел именует духовным младенчеством — это когда человек по времени дав­но уже должен стать взрослым тружеником, а он по-прежнему хочет оставаться младенцем-потребителем. Но кем бы ни был человек, — взрослым или младенцем — он никогда не переста­нет нуждаться в реализации собственных сил. Оттого потеряв­шие слово Божье и сбившиеся с пути правды овцы и начинают топтать, возмущать, толкать и бодать своих ближних, пытаясь таким младенческим способом найти применение своим си­лам. Нет предела совершенству, поэтому как младенец, так и зрелый в Господе человек, в основном, тратит силы на свой ду­ховный рост. Только если младенцу в качестве основного пи­тания необходимо молоко, то взрослому человеку, по словам Павла, уже твердая пища. Апостол, обращаясь в своем посла­нии к церкви, говорит: «Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями». Первая и, по сути, единственно оправданная цель применения полученных на злачных пажитях сил — это учительство, но не простое, в словах и рассуждениях, а препо­данное, прежде всего, через дела собственной жизни. Учитель в его понимании — это человек совершенный, который уже может учить других и помогать им, потому что он осознал свое предназначение благодаря полученным в личных отношениях со Христом наставлениям в правде. То, в чем он по-настоящему сможет себя реализовать, определяется исполнением правды, без которой теперь совершенный человек не представляет сво­ей жизни. Это для него как пища — забери у такого человека правду, и он как личность погибнет.

Если же человек все еще наставляем и питаем другими, а в его жизни нет собственного опыта различения добра и зла, то он находится в состоянии духовного младенчества. Таким человеком зачастую руководят чувства и эмоции, которые в случае с совершенным человеком уже приучены действовать не ради удовлетворения собственного эго, а ради различения добра и зла глазами Бога, что крайне необходимо для испол­нения правды. Мы должны уметь различать, навредит ли нам в отношениях со Христом то, что предлагает нам жизнь, или нет, а также уметь чувствовать, будет ли то, что мы делаем, яв­ляться добром для окружающих, или это будет злом. Может случиться и так, что «милость», которую мы проявляем к кому- то, лишь только поощрит его грех, а «твердость», которой мы стараемся придерживаться, разрушит в человеке последнюю надежду на любовь. Кто нам подскажет, как нам правильно по­ступать? Возможно, кто-то ответит, что Дух Святой подскажет. Безусловно, ибо ничего не можем без Господа, но давайте по­смотрим на мотивы. Не надеемся ли мы таким путем заменить работу, в результате которой в нас должен появиться тот самый духовный опыт, на некую добрую сказочную силу, которая вела бы нас, как добрая фея? Это уже попахивает христианской ми­стикой. Лишь только Дух Святой определяет, когда и как Ему говорить, и не наше право, особенно при отсутствии желания трудиться над собой, надеяться на «волшебные» подсказки с Неба. Такое «общение» с Господом, если бы оно было возмож­но, привело бы нас лишь к духовной деградации и духовному паразитированию, в результате чего мы бы попали под оболь­щение гордости.

Если мы постигаем жизнь с ее радостями и испытаниями как то, что имеет причину и следствие в контексте Божьего за­мысла, мы приобретаем колоссальный опыт веры, надежды и любви. Этот опыт, который можно назвать навыком жизни, начинает приходить к нам на помощь как некое новое чувство, способное различить добро и зло. Оно же, а точнее его прояв­ление служит для нас и для окружающих нас людей индикато­ром духовной зрелости, почему апостол Павел и сумел заме­тить данную проблему у еврейской церкви. Однако чувства не просто приучаются, словно их выдрессировали, — в этом нет никакого смысла — должна измениться сама их мотивация. Слово Божье говорит: «Итак, если есть какое утешение во Хри­сте, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один друго­го высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:1–5). Прежде чем что-то сделать, не­обходимо это возжелать или прочувствовать сердцем, как это было в жизни Христа, то есть не быть лицемером. Например: не имея сил справиться с обидой, от всего сердца желать про­щения или же, не испытывая любви, искренне стремиться к ней, и тогда наши чувства навыком будут приучены восприни­мать все через Христово сердце. Перефразируя одну поговорку, можно сказать так: Христос навык и нам велел. Что говорить о нас, если Сам Спаситель, в Своей жизни претерпев, был на­учен послушанию: «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр. 5:8) (слово «навык» здесь выступает в роли глагола).

Отсюда следует вывод: то, что некогда наставляло тебя и служило поддержкой, давая силы к новой жизни, теперь для тебя становится пищей, но не простой, как это было в мла­денчестве, когда ничего не нужно было жевать, а твердой, для которой необходимо приложить какие-то усилия, чтобы на­сытиться. Именно из такого труда состоит подавляющая часть пути правды, и именно это имел в виду Иисус, когда говорил о конечном пункте такого пути: «От дней же Иоанна Крести­теля доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Хотелось бы добавить, что как невозможно представить жизнь младенца без молока, так невозможно представить жизнь окрепшего в Боге человека без служения. Перед нами всегда есть пример жизни Иисуса Хри­ста. Если вдруг каким-то образом отнять у Него служение и весь Его труд, благодаря которому мы были спасены, то Христос перестанет быть Тем, Кем Он является. Служение для Христа было тем же, что пища, Он жил этим и не мыслил Себя без это­го. Хороший тому пример мы видим в Евангелии от Иоанна, когда благодаря разговору Спасителя с одной женщиной ко Христу пришел весь город, а возвратившиеся ученики, кото­рые незадолго до этого отправились за едой, никак не могли взять в толк, что такое могло произойти, от чего Иисус оказал­ся сытым. «Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. По­сему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4:31–34). Это и есть твердая пища или тот самый путь правды, о котором Иисус говорил еще Иоанну Крестите­лю, выходя на Свое служение, — творить волю Пославшего и совершать дело Его. Поэтому для нас, чтобы перейти из мла­денческого состояния в настоящую взрослую жизнь человека, в сердце которого живет Христос, требуется нечто подобное.

Что же в таком случае из себя представляет молоко? Мо­локо — это первые начала Слова Божьего, или начатки учения Христова, как говорит Павел в конце 5-й и начале 6-й главы Послания к Евреям, продолжая обличать Церковь в младенче­стве: «Посему, оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложе­нии рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. И это сделаем, если Бог позволит» (Евр. 6:1–3). Безусловно, восприятие любой истины со временем притупляется и нуждается в обновлении, однако Павел не об этом пытается сказать. Говоря «поспешим к совершенству», он, прежде всего, призывает нас начать при­менять в жизни те истины, которые мы уже постигли, изучая Слово Божье. Но в таком случае становится крайне непонятно, почему, учась уже немалое время, человек так и не начинает использо­вать на практике то, что он постиг за прошедшее время? По­чему в его жизни так и не видны дела веры, зато по-прежнему правят дела мира? Почему до сих пор человек не задумался о посвящении, и не знает о той власти, которая дарована ему во Христе Иисусе? Почему эти люди, по словам Павла, живут так, как будто нет надежды на воскресение, и они ни разу не слы­шали о том, что за все в жизни придется отвечать перед Правед­ным Судьей (учение о воскресении мертвых и о суде вечном)? Познав истину и прощение Бога, приняв Духа Святого, а также «вкусивши благого глагола Божия и сил будущего века», то есть любви Бога и Его церкви, эти люди продолжают оставаться та­кими же потребителями, как и были в начале своего пути, вме­сто того чтобы превратиться в даятелей, несущих людям свет.

В чем сокрыты причины этой проблемы? В одном из двух: возможно, это лукавство и в стадо вкрались волки в овечьей шкуре, о которых пишет Павел во Втором послании к Тимо­фею, раскрывая истинное нутро таких людей: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут са­молюбивы, сребролюбивы, горды, надменны... предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся... всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания исти­ны» (2 Тим. 3:1–2, 4–5,7). Если это действительно так, то вот короткий совет — « таковых удаляйся». А, быть может, это та самая болезнь хронического младенчества, о чем и рассуждает апостол Павел в Послании к Евреям. Но это тоже не лучший вариант. Если с такой болезнью не справиться вовремя, то, по словам Павла, придет не что иное, как отступление. Как бы эта новость ни шокировала нас – это факт. И чтобы убедиться в этом, давайте прочитаем, о чем пишет апостол дальше: «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделав­шихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покая­нием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4–6).

Если переложить всю эту мысль Павла на современный язык, то мы увидим следующее: «Судя по времени, вы должны быть уже учителями и помогать другим, но до сих пор, как младен­цы, сами нуждаетесь в заботе. Вам с вашим багажом того, что вы уже приобрели, необходимо оставить это младенчество, которое выглядит, по меньшей мере, очень странно. Рас­считывая на помощь и заботу других, вы до сих пор не можете самостоятельно различить ни добра, ни зла. В вас нет ни еди­ного желания познать волю Божью, дабы встать на путь правды и исполнить свое призвание. Вы похожи на незрелые яблоки осенью, которые выглядят, вроде, как яблоки, но от них нет никакого толку. Отвернувшись от Христа и попав под оболь­щение, вы не собираете для Бога, а расточаете. Можно ли вер­нуть назад тех, кто думает, что с ними все в порядке? Нет, их практически невозможно вернуть на путь раскаяния, ибо они вновь распинают Сына Божьего и при всех подвергают Его унижению». «Каким образом, — спросите вы, — они подверга­ют унижению Сына Божьего?» Тем, что извращают своим по­ведением Евангелие и подвергают унижению своих меньших братьев и сестер. Иисус говорит: «…истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сде­лали Мне» (Мф. 25:40).

Пророк Осия, предрекая неизбежную расплату за грехи, так говорит о духовной инфантильности своего народа: «Муки родильницы постигнут его; он — сын неразумный, иначе не сто­ял бы долго в положении рождающихся детей» (Ос. 13:13). По­стоянное положение в состоянии рождающегося младенца так же неестественно, как и положение откормленного, обу­ченного, но не желающего работать человека. Откормленные, но не вступившие на стези правды овцы не могут трудиться на Божьей ниве. А отсутствие должной работы в жизни ведет к ожирению. Поэтому, несмотря на то, что эти овцы находят­ся в Божьем стаде, они становятся тучными, ленивыми, эго­истичными, и первое, что заплывает жиром, — это их сердце. Но даже и в этом случае энергия таких овец все равно куда-то должна реализоваться. Правда, зачастую она начинает уходить не на созидание, где необходимо приложить труд и собствен­ную жертву, а на разрушение, когда преобладает желание уго­дить себе или заставить кого-то трудиться вместо себя, нежели взять инициативу и ответственность в свои руки. Поэтому-то борьба за теплое место под солнцем, неприкосновенный по­кой и зону комфорта нередко доходит до состояния, которое описал пророк Иезекииль: «Посему так говорит им Господь Бог: вот, Я Сам буду судить между овцою тучною и овцою тощею. Так как вы толкаете боком и плечом, и рогами своими бодаете всех слабых, доколе не вытолкаете их вон» (Иез. 34:20,21). Как правило, жертвой за все неудачи у тучной овцы так же, как и у горе-пастырей, становится кто угодно, но только не они сами. Те, кто должен был подавать пример, показывая собой Христа, на самом деле претыкают своей жизнью других овечек, которые смотрят и, вполне возможно, страдают от них. Мутится живая вода, втаптывается в грязь хлеб насущный, который есть уче­ние Христово, так что другим достается уже искаженная исти­на и запятнанное христианство, которое впоследствии может лишь привести к отвращению и отпугнуть их от Бога. «Разве мало вам того, что пасетесь на хорошей пажити, а между тем остальное на пажити вашей топчете ногами вашими, пьете чи­стую воду, а оставшуюся мутите ногами вашими, так что овцы Мои должны питаться тем, что потоптано ногами вашими, и пить то, что возмущено ногами вашими?» (Иез. 34:18,19).

Если вновь вспомнить проблему коринфян, о которых Па­вел в своем послании пишет, что они уже пресытились и обога­тились, то причину, которая привела к отступлению и блуду не­которых из них, мы можем увидеть в грехе пресыщения: «Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даж