Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Четыре Евангелия и их интерпретация 4 page
Называя европейскую науку лженаукой, а европейскую философию ложной философией, Достоевский вовсе не отрицает их конкретные и весьма значительные достижения, в том числе и великие открытия, но протестует против их общего направления, враждебного человеку, несмотря на провозглашённый гуманизм, безрелигиозный, а потому и безнравственный. Провозглашённая новая гуманистическая нравственность призвана лишь регулировать отношения между человеком и обществом, но не между человеком и Богом. Поэтому это нравственность человеческого стада, а не сообщества духовных личностей. И этот свой отход от духовности к животности европейская наука пытается оправдать, определив человека как высшее животное. Это – прямой вызов Богу. Известно, что стадо животных не нуждается в Боге. Оно самодостаточно и в нём есть ведущие и ведомые. Тем более человек с его умственными способностями вполне может обойтись без Бога, устроив свою жизнь по законам разума, а фактически – по законам стада. Таким оказался идеал европейского общества, что и отмечает Достоевский. И этот идеал должен был получить обоснование в науке, которая тем самым выполняет определённый социальный заказ. В условиях, когда европейское христианство оказалось расколотым, наука взяла на себя роль объединителя общества на разумной основе. Но это означает лишь то, что она выполняет социальный заказ не тех или иных групп, а всего общества, погрязшего в грехах и пороках. С одной стороны, в порочном обществе не может быть социального мира, но, наоборот, обязательной является война всех против всех. С другой же стороны, все эти враждующие вплоть до смертоубийства классы и социальные группы вынуждены объединяться в своей неправой борьбе против Бога и Его законов, предпочитая жить по собственным законам, внушённым людям сатаной, в чём они, разумеется, не желают признаваться даже самим себе и протестуют, когда эту истину пытается донести до них Достоевский или кто-либо ещё. Новейшие концепции исторического прогресса полностью отбрасывают важнейшую, с точки зрения Достоевского, проблему «человек и Бог», опираясь на данные естествознания, интерпретируемые с предвзятых атеистических позиций. В первую очередь это касается точки зрения на эволюцию природы, которая продолжается столь же естественным прогрессом общества, являющегося вершиной общего эволюционного процесса. В результате этого общего стремления европейской науки «исключить Бога из жизни мира» родилась теория Дарвина об эволюционном развитии живой природы путём естественного отбора. Это учение европейские социологи распространили и на общество, утверждая, что не только новые, более совершенные виды живых организмов возникают через естественный отбор уже существующих видов, но и новые, более прогрессивные общественные системы имеют аналогичное происхождение. В результате естественного отбора побеждают более сильные и более совершенные организмы, в то время как слабые и плохо приспособленные вымирают либо вынужденно совершенствуются, давая начало новым видам. Достоевский с гневом обрушивается на так называемую «науку», оправдывающую подавление и гибель слабых через естественный отбор и борьбу за существование. Уж если бороться за существование, то всем вместе, поддерживая друг друга, а не истребляя себе подобных, в конечном счёте – самих себя. Наука говорит: общество прогрессирует от низших форм к высшим, и для этого прогресса необходимо отбрасывать то, что делу прогресса не отвечает, необходимы и неизбежны жертвы, чтобы общество развивалось естественным образом. «Это, говорят, так и следует. Такой процент, говорят, должен уходить каждый год… куда-то… к чёрту, должно быть, чтоб остальных освежать и им не мешать. Процент! Славные, право, у них эти словечки: они такие успокоительные, научные. Сказано, процент, стало быть, и тревожиться нечего. Вот если бы другое слово, ну тогда… было бы, может быть, беспокойнее…».258 Поэт «пролетарской революции» начала XX века В.В. Маяковский, не верящий не только в Бога, но и в науку, выражался проще, не заботясь о том, как его поэтические опусы воспримет человечество: Мы тебя доканаем, мир-романтик! Вместо вер – в душе электричество, пар. Вместо нищих – всех миров богатство прикарманьте! Стар – убивать. На пепельницы черепа. («150000000», 1918) Подобные теории и даже ощущения не имеют нравственных оправданий и, следовательно, не могут иметь и никаких других оправданий, выполняя лишь социальный заказ тех, кто находится на вершине власти и, соответственно, «на вершине эволюционного процесса». На основании этой «научной теории» Западная цивилизация присвоила себе «право силы», якобы полученное в результате естественного отбора среди существующих цивилизаций и общественных систем. Это самонадеянное убеждение легло в основу европейской колониальной политики последних веков. В ХХ веке это право осталось за США, самой сильной страной западного мира. Однако подобная гипотеза, возведённая в ранг неопровержимой научной теории, не имеет и не может иметь никакой доказательной базы ни по отношению к обществу, ни по отношению к природе. Важным является и то обстоятельство, что природные и социальные системы резко различаются по своему происхождению, что обусловливает различие их определяющих свойств. Чтобы это понять, нужно верить Богу, а не атеистическим теориям. Бог создал природу и создал человека, но не создавал общество. Общественные отношения создали сами люди, и не по тому образцу, который был предложен Богом, а по внушению сатаны, поскольку общественные отношения создавали не те люди, которых создал Бог, а люди грешные и порочные, совращённые сатаной. Тем самым люди стали заложниками созданных ими неправедных общественных отношений, и это обстоятельство не даёт им возможности вернуться к образу жизни, достойной человека, вернуться к Богу. Именно эти вопросы интересуют Достоевского. Природа мало интересует его, потому что природа и общество – не только разные, но и несопоставимые системы. Человек слишком далеко отошёл от природы, чтобы она могла оказывать на него заметное влияние. Общество живёт не в природной, а в собственной порочной среде, и именно эту среду, «ландшафт человеческих отношений», прежде всего исследует Достоевский, изучая человека во всех его измерениях. Человек объявил себя «высшим животным», не имея для этого никаких оснований. Животные, в отличие от человека, не ведают греха и порока, они живут естественной жизнью, данной им Богом. Но и по своей природе человек слишком отличается от животного. Чтобы понять это, следует обратиться к истории творения мира и человека в нём. Бог творил мир поэтапно, «день за днём». Но это – не эволюция в современном понимании этого слова, не возникновение одних видов живых организмов из других естественным путём, а развитие творения в соответствии с Божьим планом и сверхъестественным способом, по Слову Божьему. Бог может всё, может и создавать одни твари из других, но сама природа не может этого ни при каких условиях. Первые творения порождены землёй по слову Божьему, а их потомство рождается уже естественным путём. «Человек сотворённый» в эту общую схему не вписывается. Человек не порождён землёй либо каким-либо животным. Он непосредственно создан Богом по образу и подобию Своему. Природа человека – не материальная, а всецело духовная. Человек, как его задумал Бог, действительно похож на «высшее животное», но только похож, не более. Из праха земного было сотворено только тело человека, чтобы животные могли воспринимать его как часть животного мира, без чего человек не смог бы стать «царём природы». Так же и Бог мог предстать перед человеками только в человеческом облике, в образе Сына Божия и Сына Человеческого, чтобы разделить судьбу грешных людей и искупить их грехи, приняв мученическую смерть на глазах многочисленных свидетелей. Наглядность этого великого жертвоприношения должна была убедить человечество в его греховности и в необходимости покаяться. Человечество, однако, так ни в чём и не убедилось, поскольку своей порочностью «вогнало себя в животное состояние» и, утратив духовное зрение, перестало воспринимать даже очевидные духовные истины, веря только логическим силлогизмам. Достоевский верит, что духовное зрение вернётся к человечеству через созданный Богом новый Богоизбранный российский народ. Именно в этом смысле с отношением к естественнонаучной теории эволюции связан вопрос о природе человека. Вообще говоря, термин «природа человека» оказывается в данном случае двусмысленным, поскольку подразумевает, что человек имеет не Божественное, а чисто природное происхождение. Поэтому лучше говорить о естестве человека, придерживаясь при этом святоотеческой традиции, согласно которой то, что естественно для природы и всего животного мира, противоестественно для человека, поскольку человек коренным образом отличается от всех существ, созданных природой по Слову Божию. Поскольку Бог создавал земной мир по стадиям, формируя более сложные организмы на базе более простых, можно говорить об эволюции, но как о сверхъестественном процессе, завершившемся сотворением человека. Но и в этом случае человека необходимо вывести за скобки общего эволюционного процесса. Это отмечают многие святые отцы, к авторитету которых следует прислушаться. «Так, св. Григорий Богослов, утверждая, как и преподобный Ефрем Сирин, что творение не было «мгновенным», учит: «… Если же последним явился в мир человек, почтённый Божием рукотворением и образом, то сие немало не удивительно; ибо для него, как для царя, надлежало приготовить царскую обитель, и потом уже ввести в неё царя в сопровождении всех тварей»… И св. Иоанн Златоуст учит: «Всесильная десница Его (Бога) и беспредельная премудрость не затруднилась бы создать всё в один день… Даже в одно мгновение… Почему же… он (человек) создан после, если превосходнее всех этих тварей? По справедливой причине. Когда царь намеревается вступить в город, то нужно оруженосцам и всем прочим идти вперёд, чтобы войти в чертоги уже по приготовлении их; так точно и теперь Бог, намериваясь поставить как бы царя и владыку над всем земным, сперва устроил всё это украшение, а потом уже создал и владыку».259 Человека Бог создал не на базе какого-либо животного, а непосредственно из праха земного. Точнее сказать – Бог создал сначала тело человека как драгоценный живой сосуд, в котором помещается дух, являющийся образом и подобием Божиим. «И создал Бог человека из праха земного, то есть из вещества, из которого был создан весь вещественный, земной мир, и вдохнул в лицо его дыхание жизни, то есть дал ему дух свободный, разумный, живой и бессмертный, по образу и подобию Своему, и стал человек с бессмертной душой. Этим «дуновением Божиим», или бессмертной душой, и отличается человек от всех остальных живых тварей. Таким образом, мы принадлежим к двум мирам: телом – к миру видимому, вещественному, земному, а душой – к миру невидимому, духовному, небесному».260 Но даже тело человека, принадлежа к миру земному, сильно отличается от тел всех других животных. В том числе и от млекопитающих, к классу которых относят человека как «высшего животного». Только человеку ноги обеспечивают возможность полноценного прямохождения, только ему руки дают неограниченные возможности для трудовой деятельности. Есть одно животное, карикатурно похожее на человека, обладающее даже двумя парами рук. Это – обезьяна, от которой, по мнению эволюционистов, произошёл человек. Но если природа сохранила обезьяну как непосредственного предка человека, то почему она не сохранила ни одно животное, могущее быть предком обезьяны? На этот вопрос наука ответить не может. Родиной человека, как, впрочем, и обезьяны, называется Африка. Именно здесь обезьяна, спустившись с дерева, вынуждена была приобщиться к трудовой деятельности. Сначала примитивной, а затем, по мере развития руки, прямохождения и мозга, всё более совершенной, и это при условии, что обезьяна и человек составляют один и тот же биологический вид, что можно считать бесспорным. Однако такое чудесное превращение не могло произойти естественным путём. Лишившись возможности жить в привычных условиях на деревьях, обезьяна, не приспособленная к иной жизни, просто бы погибла, но не стала бы человеком. И менее всего подобное чудо могло произойти в Африке, природа которой прямо противодействует развитию человеческого интеллекта, что отметил Гоголь, сравнивая Африку с Европой, где человеческий интеллект получил наибольшее развитие. «Потом об Африке, представляющей, в противоположность Европе, смерть ума, где природа всегда деспотически властвовала над человеком; где она во всём своём царственном величии и всегда почти возвращала его в первобытное состояние, в жизнь чувственную; где ни один коренной туземный народ не прожил мощною жизнью и не отбросил от себя ярких лучей на мир; где даже переселенцы с других земель напрасно вступали в борьбу с палящею природою африканскою; чем далее погружались они в Африку, тем глубже повергались в чувственность».261 Здесь чувственность означает животность, утрату человеческого интеллекта. В этих условиях приобретение обезьяной человеческого интеллекта представляется совершенно немыслимым. Красивая теория о происхождении человека от обезьяны с научной точки зрения оказывается неправдоподобной. Гораздо убедительнее выглядит предположение, что, наоборот, обезьяна своим происхождением обязана человеку, причём человеку греховному. В своё время сыновья Ноя Сим, Иафет и Хам разошлись по разным континентам. Потомки Сима освоили Европу, потомки Иафета – Азию, а потомкам Хама, отягощённым наложенным на род Хама проклятием, достался самый незавидный жребий. Они населили Африку, погрузившую их в жизнь чувственную и приостановившую развитие интеллекта. Миграция с востока на запад Африки привела некоторые племена в районы так называемого Большого африканского разлома, богатые залежами радиоактивной руды, в связи с чем отличающимися чрезвычайно сильным радиационным излучением. По-видимому, в этой зоне повышенного риска люди жили достаточно долго, что сказалось на их здоровье. Полученная доза облучения значительно ослабила организм переселенцев и сделала невозможной борьбу с хищниками. Спасаясь от хищников, некоторые племена предпочли жизни на земле жизнь на деревьях, при которой особое значение имело использование рук, но с ограниченными и специфическими функциями, и почти совсем не использовались ноги, поскольку при жизни на деревьях нужно было не ходить, а лазать. Кроме этого, в результате произошедшей мутации в организме исчезли некоторые гены, важные для жизни человека, что вызвало необратимые изменения не только в сфере психики и интеллекта, но и внешнего вида. Бывшее племя людей переродилось в стадо животных, приспособленных к жизни на деревьях. Таков возможный механизм превращения человека в обезьяну. Подобный механизм не мог обойтись без мутации, в то время как никакая мутация не привела бы к превращению обезьяны в человека, ибо мутация даёт не приобретение, а потерю и никак не может привести к совершенствованию вида. Сравнительно недавно установлено, что фундаментальное отличие человека от обезьяны связано с двумя генами: два сходных по функциям гена (PCDHX и PCDHY), причём их сходство состояло в том, что оба оказались ответственными за производство белков, которые существуют только в человеческом мозгу и играют ключевую роль в формировании нервной системы. Аналогичная мутация, но духовная, произошла с Адамом и Евой, вкусившим плод с запретного древа познания добра и зла. Из «человека духовного» они переродились в новую разновидность человека, а именно в «человека разумного», оказавшегося очень неразумным в своих поступках, направляемых порочными страстями, полученными «в награду» от коварного сатаны. Это не значит, что человек стал умней. Просто разум, которым так гордится человек, подчинился страстям, дух подчинился плоти. Это и сделало человека смертным. Когда смертная по своей природе плоть была полностью подчинена бессмертному духу человека, она находилась между тлением и нетлением. Ради бессмертного духа человека Бог поддерживал и его плоть в нетленном состоянии. После порабощения духа плотью забота о нетленности плоти потеряла смысл. Только смерть плоти могла освободить дух человека из пожизненного рабства у собственного тела и собственных страстей. Бог проявил милосердие, сделав согрешившего человека смертным, ибо смерть для человека является в создавшихся условиях освобождением для его духа, остающегося бессмертным. Бог положил предел человеческим грехам. После смерти тела человек уже не может грешить, но не может и освободиться от тяжести прежних грехов, за которые ему придётся отвечать перед Богом. «Урок смерти» показывает, что плоть человеческая не принадлежит ему и потому не является его естеством, являясь его природой в том ограниченном смысле, что связывает человека с природной средой. В какой-то степени это касается и животного мира. Симеон Новый Богослов говорит об этом следующее: «Но Бог… повелел, чтобы тварь оставалась в подчинении ему, и сделавшись тленною, служила тленному человеку, для которого создана, с тем, чтобы когда человек опять обновится и сделается духовным, нетленным и бессмертным, и вся тварь, подчинённая Богом человеку в работе ему, освободилась от сей работы, обновилась вместе с ним и сделалась нетленною и как бы духовною».262 Нельзя искусственно делить человеческую природу на две части: та, что от природы, и та, что от Бога. У нас нет животной природы, отличающейся от той, которая от Бога, т.е. от природы духовной. Именно духовная природа естественна для нас. «Человек не имеет «животной природы» как таковой, и никогда не имел; он только имеет полностью человеческую природу, какую дал ему Бог в начале, и которую он не вполне утратил даже теперь».263 Обезьяна утратила человеческую природу и стала животным. И порочный человек утратил свою исконную природу, но утратил её частично и с сохранением внешнего облика человека. Человеческая природа, которую мы сейчас наблюдаем, неестественна для нас, а находится в испорченном состоянии, но её ещё можно исправить через очищение себя заповедями Христовыми. Бог ждёт обращения человека, ждёт пробуждения в нём истинно человеческой природы, которая в нём, без сомнения, есть. Такова православная антропология, которой придерживается Достоевский, разрабатывая своё учение о человеке. Европейская атеистическая наука придумала не только теорию эволюции, но и «закон джунглей», приписываемый природе и якобы опровергающий утверждение Библии, что всё, что создал Бог, было «хорошо весьма». Подобная позиция не только имеет мало общего с подлинной наукой, но и кощунственна. Но «хорошо весьма» совсем не обязательно означает абсолютное совершенство, которым обладает только Бог. В данном случае этот термин означает, что Бог создал мир таким, каким задумал, таким, чтобы им мог пользоваться человек, и не только человек праведный, но и падший. Создавая человека, Бог заранее знал о его близком грехопадении, и потому разделил мир на две части: рай и всё остальное. Рай был предназначен для человека праведного, а остальной мир – для человека греховного, который будет изгнан из рая. В этом проявилась забота о человеке, которому дарована была свобода. Человек выбрал не путь праведности, а путь греха, а тем самым путь смерти и тлена, о чём Бог заранее предостерёг Адама. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрёшь».264 Бог сотворил жизнь, но не сотворял смерти. Смерть и тлен воцарились на земле через падшего Адама. «Разве вы не видите из Священного Писания и святых отцов, что Бог создаёт тварей так, чтобы были полезны человеку даже в его растленном состоянии; но не создаёт их растленными, и они не были таковыми до грехопадения Адама. Но обратимся теперь к одному святому отцу, который прямо говорит о нетленности твари до преступления Адама, святому Григорию Синаиту… «Эдем – место, в коим Богом насаждены всякого рода благовонные растения. Он ни совершенно нетленен, ни совсем тленен. Поставленный посреди тления и нетления, он всегда и обилен плодами, и цветущими цветами, и зрелыми, и незрелыми. Падающие дерева и плоды зрелые превращаются в землю благовонную, не издающую запах тления, как дерева мира сего. Это от преизобилия благодати освящения, всегда там разливающейся».265 Поскольку Бог смерти не создавал, состояние между тлением и нетлением было свойством не только рая, но и остального земного мира и поддерживалось Богом. Это значит, что возможность смерти и тления была изначально заложена в мире, но только как возможность. Когда Адам и Ева были изгнаны из рая, Бог отказался поддерживать своей благодатью нетленность природы, вследствие чего смерть и тлен стали всеобщими законами естества, вечными и неизменными. Это было необходимо, чтобы сохранить единство человека со всем тварным миром, ибо Бог не отказался от Своего изначального замысла о человеке. Об этом хорошо сказал св. Симеон Новый Богослов: «Тому, кто сделался тленным и смертным по причине преступления заповеди, по всей справедливости надлежало и жить на земле тленной и питаться пищею тленною».266 Но это не имеет ничего общего с так называемым «законом джунглей», якобы царящим среди животного мира. Живой мир остался гармоничным, в котором отдельные виды животных и растений удачно дополняют друг друга. Даже хищники нужны природе, поскольку они уничтожают прежде всего слабых и больных животных, тем самым способствуя сохранению их как вида. Хищники оказались необходимыми, поскольку вместе со смертью в мир пришли болезни, с которыми нужно было бороться. Закон джунглей – следствие падения человека, и характеризует не животный мир, а порочные отношения человека к природе, поскольку именно человек уничтожил многие виды животных и большие массивы лесов, нанеся непоправимый ущерб природе, вместо того чтобы заботиться о ней, как повелел Бог. Закон джунглей, который правильнее называть законом «каменных джунглей», характеризует и взаимоотношения между людьми, основанные на грехе и пороке. Грех и порок изменяют мир даже помимо воли самих людей. Именно так люди «создали из самих себя обезьян» как карикатуру на человека, а из других животных, мирных и послушных человеку – динозавров и других монстров, начавших истреблять всё, что мешало им в борьбе за жизненное пространство. В природе произошла «революция», заключающаяся в том, что закон сосуществования и взаимодополнительности сменился законом всеобщей борьбы всех против всех. Бог этих монстров не создавал, как не создавал чудовищ Персикова-Рокка из повести Михаила Булгакова «Роковые яйца». Их создала большая ложь сатаны, который вознамерился «пересотворить мир». Изгнанный из рая, человек всегда мечтал о возвращении в Эдем. Сатана воспользовался тоской человека по утерянному раю и предложил себя в качестве проводника в «землю обетованную. Человек пошёл за сатаной, и не только пошёл, но и повёл с собой животных, которые, усвоив наказ Бога, доверяли человеку. Сатана привёл человека в привлекательные места Африки, приятные для глаза и с мягким климатом. Но места эти оказались гиблыми, подверженными непрерывному радиоактивному облучению. В результате полученной сильной дозы этого «сатанинского излучения» произошёл сбой в генетическом коде человека и приведённых им животных. Человек превратился в обезьяноподобное существо, а многие животные либо вымерли, либо стали настоящими монстрами, истребляющими вокруг себя всё живое, включая и самого человека. Тем самым сатана добился того, что человек утратил власть над животным миром, и эта власть перешла к сатане. Михаил Булгаков отмечает, что большевики строили «новую Россию» на основании теории эволюции природы и общества. Булгаков мог только предвидеть, что их эксперимент должен закончиться неудачей. В наше время крушение власти большевиков – свершившийся факт. Это доказывает ошибочность теории общественного развития в её марксистском или ленинском варианте. Но это же по крайней мере вносит существенные сомнения в истинности более общей теории эволюции не только общества, но и природы, включая и теорию происхождения человека от обезьяны. Булгаков, в частности, показывает, что чудовища Персикова-Рокка из повести «Роковые яйца» созданы, хотя и на природном материале, не природой и тем более не Богом, а людьми, наученными сатаной. Этот случай, будто бы придуманный Булгаковым, на самом деле воспроизводит одну из наиболее таинственных страниц так называемой «эволюции природы». Таким образом, опираясь на идеи Булгакова, которые он не столько высказал, сколько выразил в образах, можно сделать вывод, что «великая ложь сатаны» подобна радиоактивному облучению. Радиоактивное облучение разрушает тело, даже если оставляет человека живым. Сатанинское излучение лжи (в том числе и лжи научной) разрушает душу, подобно раковой опухоли, убивающей живые клетки организма, телесного и духовного. Сатана не мог быть атеистом. Тем не менее атеизм – большая ложь сатаны. Атеист не обязательно лжец, поскольку верит в то, что говорит. Поэтому его можно назвать не лжецом, а заблуждающимся. Вместе с тем устами атеиста говорит сатана – отец лжи. Поэтому Воланду из романа Булгакова «Мастер и Маргарита» нравятся московские атеисты, о чём он даёт понять Берлиозу. Булгаков, как и многие большие русские писатели, призывает жить не по лжи, подразумевая, что жить не по лжи – значит жить с Богом. Булгаков особенно подчёркивает, что при безбожном коммунистическом режиме жить не по лжи невозможно, поскольку невозможно жить не по лжи в царстве сатаны. Исходя из этого следует полагать, что грешники, живущие по лжи не в силу своей внутренней испорченности, а в силу неспособности противостоять принуждению, могут быть в будущем прощены и спасены. Залогом этого являются сохранившиеся на Руси монастыри и церкви, в которых священники и верующие молятся о спасении всего русского народа.
12. Тайный ведизм Пушкина и Гоголя Пример Пушкина и Гоголя показывает, что великие народные поэты не могут не придерживаться истинно народного православного мировоззрения, уходящего своими корнями в древний ведизм. Оба великих россиянина не могли по цензурным соображениям афишировать свой тайный ведизм, однако он всё равно проявлялся в их многослойных литературных шедеврах, что вызывало критику со стороны представителей официальной Церкви, якобы за пропаганду «языческих предрассудков». Есть сообщения, что А.С. Пушкин в 14 лет получил от русского волхва посвящение и тетрадь с рунами и сведениями по истории Руси. Он прекрасно овладел тайнописью рунами, что позволило ему зашифровывать в рисунках свои тайные мысли, адресованные потомкам, на понимание со стороны которых Пушкин надеялся. Овладение методом тайнописи помогло Пушкину успешно обходить «двойную цензуру» и в своих литературных произведениях: со стороны властей и со стороны своих друзей декабристов, убеждения которых Пушкин не разделял. Поэтому не только его рисунки, но и его поэтические произведения приходится расшифровывать его потомкам. Честь открытия тайнописи в рисунках Пушкина принадлежит В.А.Чудинову. Этот выдающийся исследователь доказал, что ведущие авторы XIX века, прежде всего Пушкин, владели умением создавать рисунки со вписанным в них текстом, адресованным узкому кругу посвящённых.267 Не о языческих предрассудках заботились великие россияне, а о возвращении народу утраченной исторической памяти, и не только о христианском периоде русской истории, но и о древнем ведическом православии. Об этом говорит Пушкин в одном из своих стихотворений: «Два чувства дивно близки нам, В них обретает сердце пищу: Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. На них основано от века По воле Бога самого Самостоянье человека, Залог величия его. Животворящая святыня! Земля была б без них мертва. Как (без живой воды) пустыня И как алтарь без Божества».268 Любовь к родному пепелищу и любовь к отеческим гробам у Пушкина – не одно, а именно два чувства. Наиболее понятным является любовь к отеческим гробам, хорошо проиллюстрированная известной картиной Левитана «Над вечным покоем». Почитание родителей, почитание умерших предков, закреплённое в православном христианстве, всегда было святым чувством русских людей. Вечный покой ассоциируется у русского человека с «вечной памятью», соединяющей земной мир с миром Небесным. Вечная память свято оберегается не только в сердцах людей, но и в монастырях. Монастыри и церкви, существуя сразу в двух мирах, подтверждают, что пропасть между земным и Небесным мирами не является непроходимой. Единство двух миров Пушкин ощущал и в собственной душе, в своём религиозном сознании. Эти настроения проявились в его стихотворении «На тихих берегах Москвы». Это – зарисовка такого уголка земного мира, в котором отражается мир Небесный. «На тихих берегах Москвы Церквей, венчанные крестами, Сияют ветхие главы Над монастырскими стенами. Кругом простёрлись по холмам Вовек не рубленные рощи, Издавна почивают там Угодников святые мощи».269 И не только почивают, но участвуют в земных делах. К ним обращаются за утешением и помощью, к ним приходят для того, чтобы отрешиться от обыденных дел, от несовершенства земного бытия. Они спасают русский народ от многих бедствий, исцеляют от телесных, но чаще от духовных болезней. В монастырях концентрируется дух Святой Руси, освобождённый от мирской суеты и от мирских пороков. Пушкин очень остро это чувствует и свои чувства вкладывает в понятие «любовь к отеческим гробам». Остаётся, однако, не выясненным, что вкладывал Пушкин в слова «любовь к родному пепелищу»? Удивительно, но об этом чувстве, дивно близком нам, основанным от века по воле Бога самого, без которого невозможно самостоянье человека и его величие, никто ничего сказать не может. Сам Пушкин не только не расшифровал эту неожиданную фразу, но даже не опубликовал второе четверостишие стихотворения, где содержится некоторая информация, могущая обнажить скрытый смысл стихотворения в целом. Складывается впечатление, что Пушкин хотел скрыть нечто, что могло его скомпрометировать, прежде всего в глазах блюстителей церковных догматов. Видимо, стихотворение имеет двойную направленность: в поддержку Церкви и в осуждение некоторого аспекта в её деятельности. Имеется в виду отношение Церкви к старой русской вере, к русскому православному ведизму, неправомерно названному язычеством. Именно древнюю русскую веру Пушкин называет «родным пепелищем», но делает это закамуфлированно, в обход церковной цензуры. Пепелище – то, что сгорело, превратилось в пепел, оставив после себя пустое, погорелое место. Пепелищем Пушкин называет и кладбище, но не всякое, а заброшенное, а тем самым «сгоревшее» в памяти людей. Date: 2015-09-19; view: 319; Нарушение авторских прав |