О. Невежество

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путём тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим путём самопознания, человек, в конечном результате, приходит в знанию истинной действительности, то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.

Проповедуя Четыре благородные истины и Благородный Путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой - указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путём сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.

"Представьте себе, - сказал Благословенный однажды своим последователям, - человека, отправившегося в дальний путь, и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: "Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег". Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим что человек этот скажет себе: "Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!"

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: "Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!" - Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхарма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны ".

Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно всё, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что всё достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.

Также Готама учил никогда не отвечать злом на зло, ненавистью на ненависть.

"Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала её, таков вечный закон".

"Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утешён".

"Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далёк от уничтожения страстей".

"Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии".

"Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нём счастливый и заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам".

Ещё одним важным моментом в Учении Будды было раскрытие такого важного закона бытия, как карма.

"То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом". Карма создаётся мышлением. "Нет никакой заслуги тому, кто даёт золото, думая, что даёт камень". Именно мышление придаёт человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.

Доброе действие выявлено и завершено. И хотя его уже нет, тем не менее, последствие существует. В данный момент действия происходит определенное сочетание дхарм в потоке этого человека. В этом заключается неуничтожаемость поступка. Таким образом, к понятию чисто механическому причины и следствия буддизм прибавляет ещё ответственность. Одна из таких комбинаций агрегатов, которую мы называем индивидуумом, унижена или возвышена действиями предшествовавшей комбинации, с которой она солидарна. "Я не учу ничему другому, как только карме ".

Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками человека. "Сомневаться в моральной мощи поступка – значит закрывать глаза на очевидность".

"Все существа имеют свою карму. Они наследники поступков и сыновья поступков. Они в полной зависимости от поступков. Поступки устанавливают между существами различия в состояниях, низменных и превосходных".

"Воистину, из того, что было, создаётся то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму ".

"Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно".

Так каждый человек, действием безошибочной кармы, получает в точной мере всё должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как и в физическом и других планах. Буддисты говорят: "Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнёт".

"Не существует места на земле, или на небе, или под водою, также нет такого в недрах гор, где бы злое действие не принесло страдания породившему его".

"Если человек оскорбит неповинного человека, то зло обратным ударом настигнет безумца, подобно легкому сору, брошенному против ветра".

"Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя".

Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви - платить добром за зло, пришёл к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.

Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: "Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?" И тот отвечал: "В таком случае, он будет принадлежать человеку, предложившему его".

"Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло".

Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого.

Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается не него самого".

Как общее правило, люди возвращаются на Землю до тех пор, пока сознание их не перерастет земного уровня. Будда указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что обитатели их в своём развитии вполне соответствуют мирам, ими населяемым. Мир, в котором данный человек должен проявиться, так же, как и качество самого перевоплощения, решается преобладанием в нём положительных или отрицательных качеств, иначе говоря, научным языком, - рождение это будет контролировано его истинным тяготением, или своею кармою - скажут буддисты.

Подобно поступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка. Будда говорил: "Если содеявший зло человек осознаёт свою ошибку, раскается и будет делать добро, сила наказания истощится постепенно, подобно болезни, постепенно теряющей своё губительное воздействие по мере испарины больного".

Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия кармы. Если бы поступки всегда нагромождались один на другой, человек был бы заключён в свою карму, как в заклятый круг. Но уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указывал возможность прекращения страданий мира. Воля и энергия - властители кармы. Из всего сказанного ясно, что закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого. (В Приложении вы сможете более подробно ознакомится с понятием кармы и перевоплощения в статье Е. Писаревой "Карма, или закон причин и последствий".)

Далее следует отметить, что проповедуя своё учение, Будда постоянно подвергался испытаниям и искушениям. Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить " просветлённого " отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси, свою первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения " четырех благородных истин ", окруженный всё умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Утар Прадеш. Он лёг под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - "великим переходом в нирвану ". Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент " прозрения ", поэтому её называют " трижды святым днем ".

Эта проблема близка практически всем религиям мира. Так, например, в буддизме целью всех духовных практик является достижение сатори (просветления). Достичь сатори, просветления - значит приблизиться к Богу, избавиться от разделения, уничтожить барьер между собой и природой. В Айки-до наша собственная борьба за усовершенствование приведёт к осознанию того, что наша жизнь и функционирование Вселенной едины. Это и есть активное и живое сатори занятий Айки-до.

Просто сидеть, погрузившись в медитацию и эгоистично ожидая личного сатори, как это практикуется во многих сектах буддизма, - бессмысленно. По-настоящему достичь сатори означает понять ту великую ответственность, которую мы несём перед Богом, перед всем, что Им создано, и перед обществом. С этим пониманием сердце наполняется признательностью за всё, что у нас есть в жизни, эгоистическая самовлюбленность уступает место скромности. Истинное сатори - это забыть о сатори. Истинное сатори - это не эгоизм, а понимание ответственности. Многие неправильно понимают практику дзэн-буддизма (одно из ответвлений буддизма), считая, что для достижения просветления нужно просто час за часом сидеть, погрузившись в медитацию. Сидение - важная часть занятий дзэн, но ещё важнее понимать реальность, реальность пота, работы, реальность ответственности. В традиционном дзэн-до (место, где занимаются медитацией в дзэн-буддийских храмах) один день без работы означает один день без пищи. Часто в них не разговаривают неделю, месяц, даже год. Молчание и действие - виды тренировки, которые учат нас успокоить ум и заглянуть внутрь. Практика май кан гё - это медитация, во время которой мы заглядываем вглубь своего сознания и соединяемся с духом Создателя. Сатори означает истинное развитие духа Создателя внутри и претворение в жизнь Его функции снаружи.

Жизнь Морихэя Уэсибы была жизнью человека, обретшего свободу, живущего в данный момент. Он считал, что свобода - это ответственность. Он всегда думал о том, как усовершенствовать этот мир, а не о том, как от него убежать. Он презирал слабость, которая заставляет забыть о действительности, не замечать боли в глазах голодающего ребёнка, - людей, которые говорят: “Это просто карма, это тело - тюремная камера, этот мир - тюрьма. Я буду искать собственное спасение и попытаюсь создать лучшую ситуацию в следующей жизни”. Разве это духовный подход? В таком отношении нет уважения к Богу. Забудьте о карме, забудьте о следующей жизни, забудьте о сатори. Сейчас - это сейчас! Ребёнок голоден - дайте ему пищу. Это духовный поступок. Язык человека распух от жажды - дайте ему воды. Это любовь Бога.”

Японцы говорят, что они могут увидеть кролика на поверхности луны. Это связано с детской сказкой о старом буддийском монахе, который поселился высоко в горах, собираясь провести остаток своей жизни в молитвах. Этого доброго монаха очень любили все животные, которые были его единственными товарищами. Но времена были тяжёлые, пищи было мало и старый монах ослабел от голода. Когда слух об этом дошел до зверей, они стали раскапывать свои скудные запасы и рыскать по склонам в поисках пищи. Наконец они собрались перед входом в пещеру старого монаха и положили перед ним свои дары. Белка принесла орехи, медведь принёс сладкие дикие ягоды, енот принёс свежую рыбу из холодных горных ручьёв. Каждый принёс в подарок голодающему монаху какую-нибудь еду. Каждый, но не кролик, который был очень-очень беден. Все звери были удивлены и долго обсуждали скупого кролика. Беспечный кролик быстро соорудил ярко пылающий костер, и, когда пламя стало лизать небо, он повернулся к монаху и сказал: “Извини, но я очень беден. У меня нет еды. Ешь, пожалуйста, моё мясо”. И прежде, чем его успели остановить, кролик прыгнул в огонь. Чья любовь была самой сильной? Кто из животных принёс настоящую жертву? В этой сказке передан дух истинного самурая. О-Сэнсэй был великим самураем, горой, а не облаком. Его философия и любовь несут самые высокие идеалы, и в то же время своими корнями они уходят в реальность и на неё опираются.

Буддизм, как религиозное и философское учение, достиг своего расцвета в Индии во времена царствования царя Ашока (3 в. до н. э.). Самой характерной особенностью раннего, буддизма в морально-этическом аспекте, является отрицание активной роли богов и выдвижение на первый план моральных ценностей, вырабатываемых непрерывно совершенствующейся личностью в целях достижения нирваны. Будда говорил: "Не верь тому, что ты слышал, не верь в учения, пришедшие к тебе через многие поколения, не верь в то, сказано мудрецами, не верь в истины, к которым ты пришёл на основе привычных суждений... Анализируй и, когда твои выводы будут в согласии с причиной и из них последует добро для одного или для многих, прими их и живи с ними!"

В 9 веке в Японии было шесть основных школ буддизма: Рицу, Хоссо, Санрон, Тэндай, Кэгон, Сингон. Но в 12-13 веках в Японии утвердилась ещё одна ветвь буддизма - дзэн-буддизм (кит. Чань - медитация). Большинство японских бу-дзюцу нашли в этой ветви буддизма основу для своего психофизического тренинга. Особую приверженность к Дзэну (так кратко называют дзэн-буддизм последователи этого направления) проявило самурайство. Дзэн предоставил воинам повседневную моральную и физическую поддержку. В моральном плане буси ценили Дзэн как религию, которая призывает, ступив на избранный путь, не оглядываться назад. В плане философском преимущества Дзэн сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью, бытиём и небытиём. Формируя целостную и целеустремлённую личность, Дзэн призывал полагаться в жизни только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой. В учении Дзэн человек представляется манифестацией жизненной силы мироздания - силы, дающей почти неограниченные возможности. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз, человек должен сам конструировать свой микрокосм - всемерно развивать заложенные в нём способности: углублять мудрость, наращивать силу, культивировать мужество и любовь к ближнему. Важным моментом в практике Дзэн является " снятие дуальности ", осознание взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания, в том числе духа и тела, ментального и физического начал. Отсюда следует возможность достижения физического совершенства путём улучшения собственных морально-этических качеств, гармонического развития духа и плоти. (В Приложении читатель сможет ознакомитьсявыдержками из “Лекций о дзэн-буддизме ” доктора Дайзетцу Т. Судзуки, одного из самых известных современных мастеров дзэн, который приложил громадные усилия для распространения этого учения по всему миру.)

Как было уже отмечено, б уддизм провозгласил всякую жизнь во всех её проявлениях страданием и каждый индивид подвержен этому страданию, независимо ни от его эмоционального состояния, ни от общественного положения, ни от материального достатка. Страдание - это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т. е. от страдания, которое имеет причину. И причина эта - в привязанности к жизни. Но отказ от привязанности к жизни ни в коем случае не означает отрицание жизни, ибо последнее противоречило бы учению о перерождениях, имевшему исключительно важное место для буддистов. По их мнению, привязанность к жизни - результат неведения, допускающего мысль: "Это я, это моё ". На самом деле нет такого " Я ", которое составило бы личность как таковую, наделённую эмоциями, чувствами, волей, желаниями. " Я " ложно, т. е. индивид, противопоставляющий себя окружающим его предметам и людям внешнего мира как некую самостоятельную сущность, на самом деле не является таковым. Нет такого субстанциального начала, как " Я ". Таким образом, объявив страдание необходимым компонентом всякой человеческой жизни, формой существования индивида, буддисты утверждают, что причины страдания кроются в самом индивиде, в его неправильных воззрениях, в его жажде жизни. Поэтому учение о " спасении " фактически сводится к самосовершенствованию индивида с целью избавления от собственного " Я ". Человек, вступивший на путь " освобождения ", должен неустанно думать о " спасении " других живых существ и отдавать этому все свои психические и физические силы. Буддист не может оставаться спокойным, пока страдают другие существа. " Спасение " этих существ есть не только моральный долг, но и необходимое условие его личного " спасения ". Подобные представления порождали установку на немедленное действие. Но что касается конкретных путей и методов избавления от " Я ", то здесь мнения буддистов расходились, что и стало причиной такого разнообразия школ и направлений буддизма (на современном этапе в мире их насчитывается несколько сотен).

А теперь от буддизма перейдём к другому направлению философской мысли - к конфуциацизму.

Филисофско-этическое учение Конфуция зародилось в Китае почти одновременно с зарождением буддизма в Индии. Конфуций учил, что каждый пребывает в " пути ". Проходя путь от рождения до смерти, человек встречается с различными радостями и невзгодами судьбы. Одной из причин несчастий человека, согласно учению, является недостаточное эмоциональное совершенство человека и неподготовленность к " пути ". Конфуций считал, что, хотя интеллектуальный рост личности исключительно важен, это ещё недостаточное условие того, чтобы человек справился с проблемами " пути ". Необходимо установить контроль над эмоциями посредством их гармонизации. Культивированную личность Конфуций представлял как человека, владеющего своими эмоциями соответственно " пути ", по которому он идёт, так что трудности, встречаемые им на пути, не в состоянии заставить его изменить своим принципам. Контроль над эмоциями - это отнюдь не торможение их. Конфуций считал, что насилие над собственной личностью или над другими людьми приводит только к временным успехам - рано или поздно образуется брешь. Согласно Конфуцию, необходимо внимательно изучать свой " путь " и пользоваться убеждением для воздействия как на собственную личность, так и на других людей.

В центре учения Конфуция (как неотъемлемая часть " пути ") лежат межличностные контакты. Конфуций учил, что природа человека социальна, что человек не может существовать вне общества. Он подчёркивал как важно проявлять лояльность по отношению к другим людям: "Прежде чем начать какие-либо действия по отношению к другому человеку, подумай: справедливо ли будет, если это случится со мной? В то же время, будучи отзывчивыми, мы не должны приспосабливаться к другим людям и слепо им следовать, но оставаться верными своим собственным принципам. Если моё сердце говорит, что я прав, то я должен идти вперёд, даже если тысячи и десятки тысяч против меня."

Важным средством гармонизации эмоций в учении Конфуция является правила " ли ", устанавливающие нормы личного поведения. Они регламентируют формы поведения отдельной личности, виды межличностных контактов, взаимодействие между отдельными социальными группами и классами. Правила " ли " включают также разнообразные личные и групповые ритуалы и церемонии: жесты, которыми люди обмениваются в различных ситуациях, формы этикета при контактах между взрослыми и детьми, одежда членов семьи, ритуалы во время религиозной службы и др. В этом отношении был достигнут очень строгий формализм, определивший в некоторых случаях даже положение каждого отдельного пальца руки.

Что же касается медитации, то Конфуций формально не признавал её как средство гармонизации личности. Но на практике, с помощью правил " ли ", особенно их ритуальной части, он фактически создал различные формы динамической медитации (концентрации на движениях и жестах). (Многие формальные упражнения в единоборствах (ката, таолы) в своей сущности также являются динамической медитацией).

Но вернёмся теперь к Айки-до и к его основателю. Морихэй Уэсиба с детского возраста познакомился с некоторыми направлениями буддизма и отдавал много времени познанию глубин этого учения. Так, в возрасте 7 лет, он брал уроки у Мицудзё Фудзимито, священника из храма Дзидзодзи буддийской секты сингон. Он очень глубоко для мальчика своих лет изучал предмет и проявил небывалый интерес к медитациям, заклинаниям и молит вам этой эзотерической секты. В возрасте 10 лет Уэсиба изучал дзэн-буддизм в храме Хомандзи в городе Акицу. Эти уроки дали сильный толчок к укреплению духа и тела будущего О-сэнсэя. Чтобы он не делал, где бы он не находился - он всегда служил примером стойкости духа и несгибаемости воли. Это так же сказалось и на том упорстве, с каким Уэсиба изучал боевые искусства. Как вспоминает сын Уэсибы, Киссёмару Уэсиба, тогда ещё ребёнок, он чуть не плакал, наблюдая, как отец безжалостно и сурово изнурял себя тренировками.

Поздней весной 1919 года, будучи на острове Хоккайдо, Уэсиба получил телеграмму, в которой говорилось, что его отец серьёзно болен. Уэсиба покидает Хоккайдо и едет к отцу. В поезде он случайно услышал о Преподобном Ванисабуро Дэгути, главе новой синтоистской секты Омото-кё (" Учение великой Основы "), который буквально творил чудеса.

Дэгути был не только монахом, но и выдающимся мастером воинских искусств, возможно, посвящённым в секреты легендарных монахов-отшельников ямябуси. Синкретические идеи Синто Дэгути сформулировал в трёх поучительных заветах своей секты:

1. Наблюдая явления природы, постигнешь сущность Единого истинного божества.

2. Наблюдая непрестанные превращения в природе, постигнешь Ки Единого истинного божества.

3. Наблюдая психику животных и людей, постигнешь душу Единого истинного божества.

Преподобный Дэгути, сторонник принципа всечеловеческой любви и добра, вынашивал идею морального объединения всего мира посредством религии. Он мечтал создать Мирное Царство в Монголии, которое бы держалось на силе новых религий, было свободно от ограничений старых традиций и обеспечивало единство и процветание всего Востока.

Уэсиба, готовый на любые шаги ради исцеления своего отца, сразу же направился в Аябэ (префектура Киото), где располагалась штаб-квартира Омото-кё, чтобы попросить Преподобного помолиться о выздоровлении отца. Испытывая постоянную духовную жажду, Уэсиба никогда не упускал случая попросить наставлений у духовного лица. К Преподобному Дэгути Уэсиба приехал главным образом потому, что очень хотел исцелить своего отца. Однако после того, как он поговорил со священником, Уэсиба пережил глубокое духовное прозрение.

Вернувшись домой в Танабэ, он был встречен горестным известием: отец уже ушёл из жизни. Глубоко потрясённый смертью самого любимого в мире человека, на его могиле Уэсиба поклялся вырваться из ограничений своего мышления и, неустанно развиваясь, постичь тайны бу-до.

С тех пор жизненный распорядок Уэсибы коренным образом изменился. Он мог, облачившись в белое, подолгу простаивать на вершине утёса в благочестивой медитации. Порой он уединялся на какой-нибудь горе, чтобы, преклонив колени, непрерывно повторять синтоистские молитвы. Позже, в том же 1919 году, всё ещё находясь под впечатлением своей встречи с Дэгути, Уэсиба со всей своей семьёй переехал в Аябэ. Он искал света, который бы озарил его сердце. В Аябэ, у подножия горы, он обрёл свой новый дом. Там он прожил, изучая дзю-дзюцу и получая наставления от Преподобного Дэгути, до 1926 года.

Именно здесь, весной 1925 года, произошло знаменательное событие в жизни Уэсибы, которое дало начало Айки-до. История гласит, что в это время Уэсибу посетил один флотский офицер, учитель кэн-до, и стал проситься в ученики. Во время беседы они поспорили и так распалились, что решили - для установки истинны - устроить поединок. Офицер нападал на Уэсибу, нанося сильные и быстрые удары своим деревянным мечом. И каждый раз Уэсиба легко ускользал от атак противника. В конце концов офицер остановился, запыхавшись. Он так и не смог даже прикоснуться Уэсибы. Отдыхая после этого поединка, Уэсиба вышел в свой садик. Вытирая пот с лица, он испытал вдруг необычайно сильное, незнакомое прежде чувство. Он не смог двинуться с места, ни даже присесть - потрясённый, он словно врос в землю. (Такое состояние буддисты называют " сатори " - " просветление ").

Вот как сам Уэсиба вспоминает о своём переживании:

"Я увлёкся бу-до, когда мне было лет пятнадцать, и посещал учителей фехтования и дзю-дзюцу в разных провинциях. Я овладел секретами старых традиций - на каждую уходило всего несколько месяцев. Но не было никого, кто объяснил бы мне сущность бу-до, а только такое объяснение могло бы удовлетворить мой ум. Я стучался во врата различных религий, но не получил никакого конкретного ответа.

И вот весной 1925 года, прогуливаясь в саду в одиночестве, я вдруг почувствовал, что вся Вселенная задрожала. Какой-то золотой туман поднялся от земли, окутал меня и превратил моё тело в золотое. И сразу же мой ум и тело стало лёгкими. Я начал понимать щебет птиц и познал разум Бога, Творца этой прекрасной Вселенной. В тот момент я получил просветление и понял: источник бу-до - это божественная любовь, защищающая всё живое. Слёзы радости сплошным потоком текли по моим щекам. С тех пор я чувствую, что вся Земля - мой дом, а Солнце, Луна и звёзды - моё личное достояние. Я освободился от всех желаний - не только от желаний положения, славы и богатства, но и от желания быть сильным. Я понял: " Бу-до заключается не в том, чтобы силой мышц свалить противника с ног, и не в том, чтобы силой оружия разрушить весь мир. Истинное бу-до - в том, чтобы принять дух Вселенной, хранить мир во всём мире, правильно созидать, защищать и взращивать всё сущее в Природе". Я понял: "Тренироваться в бу-до - значит принимать любовь Бога, которая должным образом производит, защищает и взращивает все вещи в Природе, и впитывать и использовать эту любовь своим сознанием и телом".

В своих рассуждениях, следуя заветам мыслителей древнего Китая, Уэсиба исходил из того, что физическая сила с возрастом уступает место слабости. Нынешний чемпион завтра может оказаться побеждённым, а потому его сегодняшняя победа над противником не есть абсолютная победа, но лишь победа временная, относительная, не настоящая в соответствии с Природой. Ведь для самой Природы такая победа на ристалище не имеет никакой ценности, и, следовательно, стремление к спортивной победе превращается в суету сует и томление духа, лишённые пользы для самого победителя и всего человечества. Истинная победа подразумевает прежде всего достижение господства над своим разумом, волей, чувствами, выработку умения направить Ки в нужное русло. Всё прочее вторично. Для человека, преодолевшего своё мятежное "Я", свою подверженную всем земным соблазнам натуру, победа на поле брани придёт сама собой. Уэсиба говорил: " Айки-до - это не исправление других, а исправление своего собственного ума. Такова миссия Айки-до, и она должна стать твоей миссией".

Всех, с кем общался Уэсиба, всегда поражала его порядочность и то глубокое уважение, с каким он относился к людям. Почтительность и понимание О-Сэнсэя исходили из непосредственного восприятия существования Бога в огромной и непостижимой Вселенной. Эти качества не ограничиваются принадлежностью к конкретной религии или конкретной нации. О-Сэнсэй проявлял духовную ясность, которая значительно превосходила обычное понимание мира. Люди испытывали настоящее счастье от того, что им выпала возможность учиться у столь просветлённого человека.

Однажды в Иваме О-Сэнсэй, закончив свои ежедневные молитвы в Храме Айки, сказал мягко и задумчиво своим ученикам:

“Люди часто говорят, что я создал Айки-до благодаря изучению многих других боевых искусств. Но путь Такэмусю Айки, о котором я думаю, был другим. Оно возникло по приказу Ками (Бога - прим. авт.), которому я только следовал и передавал другим. Я не создавал Айки-до. Айки - это Путь Ками. Он должен быть частью законов Вселенной. История Айки-до начинается с момента возникновения Вселенной. Вы думаете, человеческое существо способно создать эти законы? Проницательности человеческого интеллекта недостаточно, чтобы понять всё это. Если мы забываем благодарить Ками, наша жизнь становится бесполезной. Если мы забываем о процессах и функциях Вселенной, мы становимся несчастными.”

Когда ученики Айки-до пытаются представить себе О-Сэнсэя, они часто наделяют его жизнь таинственными силами сверхъестественного. Однако, оглядываясь на его жизнь, я считаю, что они не правы. Конечно, его боевая техника была чудом. Но это чудо духовно просветленного человека, сильное и высоко тренированное тело которого является проявлением справедливости и защиты Ками, чудо возможностей человеческого тела и духа, проницательности и координации. Его духовное просветление не снизошло на него чудесным образом. Он заработал его своей преданностью истине, служением обществу и безграничным мужеством на протяжении всей своей жизни.

Превратности судьбы и постоянная нелёгкая практика помогали Уэсибе совершенствоваться. Это была духовная позиция благочестивого реалиста. Предполагать что-то другое - значит не уважать те принципы, которым он учил, потому что Айки-до - это реальность. Его жизненная функция в этом мире - служить орудием развития и совершенствования общества. Это - Философия действия.

Итогом духовных изысканий Уэсибы стали Пять принципов Айки-до:

1. Айки-до - это путь, который вечно объединяет все пути Вселенной; это Универсальный Разум, который содержит всё и всё объединяет.

Date: 2015-09-05; view: 319; Нарушение авторских прав