Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Целостное постижение человека





 
Философские, философско-социологические истоки такого подхода к пониманию взглядов на сущность человека в современной теории и практике социальной работы относятся ко времени античности и пронизывают всю историю философии и социологии, человекознания и обществознания в целом. Наиболее явно такой подход к познанию человека выражался в традиции рассматривать сознательную жизнедеятельность как особого рода реальность, отличную от бытия природы и естества человеческого тела. Духовные корни этой традиции восходят к греческой философии с ее преобладающим интересом к деянию, активности человека, но непосредственно проблемный круг сегодняшних философе-ко-социологических исканий в этом русле был очерчен, несомненно, Г. Гегелем в «Феноменологии духа». Проблему целостного постижения человека как объекта познания теория социальной работы выносит за скобки теоретических построений, акцентируя внимание на обосновании разных моделей практической деятельности по социальной защите нуждающихся, технологий социальной поддержки людей, имеющих проблемы. Однако это не означает, что в теории социальной работы вовсе не учитываются требования целостного видения человека, его разностороннего осмысления. Важнейшим философско-социологическим основанием используемой в социальной работе системы гуманистической психологии является именно требование целостности осмысления человека как явления общественной жизни, субъекта жизнеосуществления. Повышенное внимание к миру человеческого существования, в котором соединены и опыт, и наука, и рациональное, и эмоциональное, и психологическое, и биологическое, и социальное, и хозяйственно-экономическое, и политическое, и духовно-культурное, а также к миру явлений, фактов, составляет существенный аспект феноменологического видения бытия человека. Это позволяет открыть для него его собственный во многом уникальный опыт, сохранять преемственность в развитии каждой человеческой жизни, всех субъектов общественного бытия, противостоять нежизненным схемам, неэффективным, надуманным формам социальной работы. Философские, философско-социологические истоки такого подхода к пониманию взглядов на сущность человека в современной теории и практике социальной работы относятся ко времени античности и пронизывают всю историю философии и социологии, человекознания и обществознания в целом. Наиболее явно такой подход к познанию человека выражался в традиции рассматривать сознательную жизнедеятельность как особого рода реальность, отличную от бытия природы и естества человеческого тела. Духовные корни этой традиции восходят к греческой философии с ее преобладающим интересом к деянию, активности человека, но непосредственно проблемный круг сегодняшних философе-ко-социологических исканий в этом русле был очерчен, несомненно, Г. Гегелем в «Феноменологии духа». Идея Г. Гегеля о тождестве бытия и мышления, понимании сознания как «проникновения в бытие» и «деятельности как действительности сознания»*, с одной стороны, и тезис о саморазвитии духа в процессе опредмечивания и самоотчуждения — с другой, являются границами движения мысли в рамках названной традиции. От Г. Гегеля же можно вести отсчет особого отношения к явлению, факту как к «истине бытия» в противовес субъективному смыслу, который придавал этой категории, например, И. Кант**. В то же время следует учитывать, что эта проблематика была выделена в самостоятельную философскую тему несколько позже Э. Гуссерлем. Впрочем, в российскую философско-социологичес-кую мысль феноменологическая проблематика пришла в основном посредством освоения идей К. Маркса относительно доли предметно-деятельных структур, «предметной мысли» как живой внемен-тальной реальности души. Понимание того, что «сознание не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни»"*, что диалектика опредмечивания и распредмечивания составляет природу собственно человеческой жизнедеятельности, является основой обширной программы исследования человека и сознания; с другой стороны, эта программа находится в русле исканий большинства направлений современной западной философии и социологии. Можно вполне уверенно утверждать, что современная философская мысль в своих наиболее значимых и влиятельных направлениях сместила внимание с субъекта и объекта, технологий воздействия первого на второго (этих классических тем философского и социологического анализа человека и общества) на пространство их отношений, взаимовлияния. Независимо от различия идейных оснований, социокультурного контекста осмысления эти направления, традиции философско-социологического мышления объединены единой логико-теоретической задачей: поиском принципа, алгоритма конституирования субъект-объектного жизненного пространства. Такое смещение философского взгляда на субъект-объектное отношение, при котором просто признается, что объект и субъект имеются в наличии, можно рассматривать по-разному: и как «смерть человека» в анализе его деятельностной природы (идеи нео- и постструктурализма), и как дегуманизацию жизни с «обнаружением искреннего отвращения к формам живых существ» (Ортега-и-Гассет), и как возможность, единственно результативного и эффективного решения проблем человека. В самом деле, субъект, противостоящий объекту, есть вещь среди вещей, причем вещь малая, ничтожная по сравнению с масштабами внесубъектного. Другое дело, если субъект в совокупности с объектом предстает как раскрывающий «потаенные возможности бытия», единство жизненных сил и жизненного пространства. Иными словами, в таком контексте познания перед нами предстает с содержательной точки зрения жизнедеятельность, понятая как «человеческая реальность». При этом она не только содержит в себе на уровне явления (являющегося самому себе бытия) свойства актуального наличного бытия (сущего), но и раскрывает потенции мира через творческую, сознательную силу деятельности*. Вопрос о том, познаваемы ли мир и человек как его составная часть, вопрос, который достался нам в наследство от классической философии и который мы признаем в качестве одной из важнейших сторон основной философской проблематики, в свете реальностей современной общественной жизни звучит далеко не самоочевидно, ибо он явно во многом противоречит созидательной мощи человечества, его творческим возможностям. Обыденная позиция человека и воспроизводящая ее натуралистическая традиция в философии как раз и состоят в том, что предмет, объект познания противостоит сознанию, творческим потенциям человека. При этом нельзя сказать, что эта позиция совсем неверна. Она описывает ситуацию познавания и приспособления природного объекта к нуждам субъекта, адаптацию его к известному жизненному пространству, актуальной среде ббита-ния, т.е. речь идет об повседневной жизни человека. Установка обычного человека в таких ситуациях имеет следующий вид: «я живу в жизненном мире или в мире жизненно повторяющихся форм». Данная установка, ее воспроизводство возможны при условии, что масштаб человеческой жизни и масштаб общественного развития несоизмеримы. Новое столетие поставило человечество в ситуацию перманентного творения. Технические, культурные, политические инновации ускорили темп течения социального времени, сделав его в 3— 4 раза короче темпа физического, биофизиологического развития человека. В этом состоят важнейшие предпосылки возрастания роли феноменологического подхода и его тематизации. Мы не можем понять мир, если зафиксируем и остановимся на противостоянии сознания бытию, познающего субъекта — объекту. Опыт сегодняшней жизни наглядно противоречит этой установке. Феноменологическая редукция как сведение мира к феномену, его феноменологическое видение означает требование описать и понять сознание человека как реального соучастника бытия предмета, реально существующего объективного мира. Без включения сознания в ту или иную картину мира мы не сможем понять и описать не только мир культурных форм, прежде всего техники, но и эволюцию Вселенной. Начиная с понимающей социологии М. Вебера и попыток создания феноменологической социологии (А, Шюц), вХХ в, не прекращаются попытки теоретиков соединить естественно-исторический подход к объяснению, познанию бытия человека и общества с культурно-исторической онтологией сознания (Д. Лукач). Тем не менее достигнутые результаты все еще не позволяют создать такую парадигму гуманитарного мышления, которая помогла бы объяснить и предсказать те неожиданности, которые преподносит нам реальная историческая действительность наряду с теми событиями, результатами деятельности людей, которые вполне предсказуемы и рационально объяснимы. В полной мере это относится, разумеется, к теории и практике социальной работы как неотъемлемой части бытия человека в XX в. На исходе столетия как никогда остро возникла проблема целостного осмысления человека и как субъекта, и как объекта социальной работы, ее теоретического постижения, моделирования и практического, прикладного освоения как повседневной социальной практики.

Многообразие путей познания и форм человеческого знания.. В истории науки о знании и познании рассматривались различные виды знаний. Так, в античные времена было установлено различие между знанием и мнением. Если мнение не обязательно носит достоверный характер, то знание достоверно по определению. Мнение обычно относится к единичным объектам, тогда как знание охватывает общие свойства ряда сходных объектов. Мнение может меняться, оно неустойчиво, а знанию присущи устойчивость и всеобщий характер. Античные ученые нередко отождествляли знание с истиной разума — идеями.

 

Самым ранним способом понимания природной и общественной действительности был миф. Кто из нас не восхищался поэтичностью, волшебством мифов древних народов? Миф — это всегда повествование, причем истинность его не подлежала сомнению, а содержание всегда так или иначе было связано с реальной жизнью людей. В отличие от науки, которая стремится объяснить мир, установить взаимосвязь между причиной и следствием, миф заменяет объяснение рассказом о происхождении, творении мироздания или его отдельных частей. Все происходящее в мифе приобретает значение своеобразного образца для воспроизведения. Он как бы совмещает в себе обязательный рассказ о прошлом и объяснение настоящего и будущего. Так, в греческой мифологии происхождение науки, знаний о мире объясняется подвигом Прометея.

 

Особым способом познания мира является жизненная практика, опыт повседневной жизни. Издавна люди не только стремились объяснять мир в целом, но и просто трудились, мучились неудачами, добивались результатов. При этом они накапливали и определенные знания. В отличие от науки, где знания — самоцель, в практическом опыте они представляют собой «побочный продукт». Например, человек, живший на берегу реки или озера, строил корабль, лодку для плавания по волнам. Основным результатом такой деятельности должно было стать судно, а побочным — знание о том, какое дерево взять, как и чем его обработать, какую форму придать плавучему средству передвижения. При этом закон Архимеда не был известен строителю судна. Но если лодка получалась удачной, то, скорее всего, правила, по которым она была построена, вполне соответствовали научным положениям, пусть даже неизвестным строителю-практику.

 

Иной тип познания дает искусство. Оно имеет дело с художественным освоением мира. Конечно, искусство не ограничивается познанием мира, его назначение значительно шире. В искусстве выражается эстетическое отношение человека к действительности. Так, можно изучать историческое прошлое по архивным документам и археологическим находкам, систематизируя и обобщая их. Но можно узнавать о прошлом и с помощью художественных произведений, созданных мастерами литературы, живописи, театра. Художественное произведение дает эмоционально окрашенное и яркое представление не только о том, как выглядели герои прошлого, но и о том, что они думали и чувствовали, как вели себя в определенных обстоятельствах, помогает ощутить дух времени.

 

Возрастание объема и усложнение деятельности людей, направленной на удовлетворение их потребностей, приводили к необходимости фиксировать знания, достижения практики в виде описаний. Причем такие описания содержали как бы собранный воедино обобщенный опыт разных людей, иногда даже многих поколений. Такие обобщенные практические знания составили основу народной мудрости.

 

Еще одним следствием существования вненаучного знания является появление время от времени таких направлений, которые получили обобщенное наименование «паранаука» (от лат. para — после, при), т. е. околонаучное знание. В отличие от здравого смысла, который неизменно стремится к ясности, однозначности, рецептурности (делай так-то и не делай того-то), паранаука грешит туманностью и загадочностью сведений, которыми она оперирует. Как часто приходится читать или слышать о неких загадочных, необъяснимых явлениях (неопознанных объектах, фантастических случаях исцеления неизлечимо больных, отвергнутых медицинской наукой и практикой, и т. д.).

Самопознание. Самопознание — это изучение личностью собственных психических и физических особенностей, осмысление самого себя. Оно начинается в младенчестве и продолжается всю жизнь. Формируется постепенно по мере отражения как внешнего мира, так и познания самого себя.

Самопознание как процесс может быть представлено в виде последовательности следующих действий: обнаружение в себе какой-либо личностной черты или поведенческой характеристики, её фиксация в сознании, анализ, оценка и принятие. Целесообразно учесть, что при высоком уровне эмоциональности и непринятия себя самопознание может превращаться в «самокопание», порождающее не объективное знание о себе, а разного рода комплексы, поэтому в самопознании важна мера.

 

Наиболее распространенные способы самопознания:

 

· Самонаблюдение;

· Самоанализ (То, что обнаруживается с помощью самонаблюдения, подвергается анализу);

· Сравнение себя с другими людьми;

· Моделирование собственной личности;

· Осознание противоположностей в том или ином качестве или поведенческой характеристике (Этот способ применяется на более поздних этапах процесса самопознания, когда некоторая личностная характеристика уже выделена и проанализирована. Суть здесь заключается в том, что личность человека, её отдельные качества одновременно имеют позитивные и негативные стороны. Нахождение позитивной стороны качества, которое первоначально воспринимается как отрицательное, уменьшает болезненность его принятия).

Самопознание связано с самооценкой личности. В психологии называются три мотива для обращения человека к самооценке:

 

· Понимание себя (поиск точных знаний о себе);

· Повышение собственной значимости (поиск благоприятных знаний о себе);

· Самопроверка (соотнесение собственных знаний о себе с оценками своей значимости окружающими).

Самопознание — это изучение личностью собственных психических и физических особенностей, осмысление самого себя. Оно начинается в младенчестве и продолжается всю жизнь. Формируется постепенно по мере отражения как внешнего мира, так и познания самого себя.

Самопознание как процесс может быть представлено в виде последовательности следующих действий: обнаружение в себе какой-либо личностной черты или поведенческой характеристики, её фиксация в сознании, анализ, оценка и принятие. Целесообразно учесть, что при высоком уровне эмоциональности и непринятия себя самопознание может превращаться в «самокопание», порождающее не объективное знание о себе, а разного рода комплексы, поэтому в самопознании важна мера.

 

Наиболее распространенные способы самопознания:

· Самонаблюдение;

· Самоанализ (То, что обнаруживается с помощью самонаблюдения, подвергается анализу);

· Сравнение себя с другими людьми;

· Моделирование собственной личности;

· Осознание противоположностей в том или ином качестве или поведенческой характеристике (Этот способ применяется на более поздних этапах процесса самопознания, когда некоторая личностная характеристика уже выделена и проанализирована. Суть здесь заключается в том, что личность человека, её отдельные качества одновременно имеют позитивные и негативные стороны. Нахождение позитивной стороны качества, которое первоначально воспринимается как отрицательное, уменьшает болезненность его принятия).

Самопознание связано с самооценкой личности. В психологии называются три мотива для обращения человека к самооценке:

 

· Понимание себя (поиск точных знаний о себе);

· Повышение собственной значимости (поиск благоприятных знаний о себе);

· Самопроверка (соотнесение собственных знаний о себе с оценками своей значимости окружающими).

Социальное и гуманитарное знание. Многие думают, что социальные и гуманитарные знания не различаются, ведь те и другие изучают, в первую очередь, человека. Однако это заблуждение – отличия у этих областей знаний всё-таки есть (и довольно значительные).Чтобы лучше понять, чем отличаются знания социальные и гуманитарные, необходимо дать чёткое определение каждому из них.

Date: 2015-09-19; view: 2273; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.008 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию