Культура класичного арабського Сходу

1. Іслам як культурний феномен, його народження й еволюція.

2. Напрямки в ісламі: суннізм і шиїзм. Суфізм — мусульманський містицизм.

3. Іслам чи арабо-мусульманська культура.

4. Арабська мова.

5. Розквіт арабо-мусульманської культури в IX-XII ст. Досягнення арабської науки.

6. Філософія.

7. Арабо-мусульманське мистецтво, архітектура.

8. Особливості мусульманського права і моралі.

9. Культура арабського Сходу і її вплив на світову культуру.

В історії великих культур класична арабо-мусульманська культура займає одне з найважливіших місць. У свій час ця високорозвинена, самобутня культура процвітала на безкрайніх просторах від Індії до Іспанії, що включають Ближній і Середній Схід і Північну Африку. Її вплив відчувався і відчувається зараз у багатьох частинах світу; вона стала важливою сполучною ланкою між культурами античності і середньовічного Заходу, унікальність цієї культури обумовлена особливостями ісламу, що являє собою не просто світову релігію, а цілісну культуру — право і державу, філософію і мистецтво, релігію і науку, що володіють своєю неповторністю. І хоча іслам історично близький багатьом європейським культурним традиціям, порівняльний аналіз цих розходжень, не очевидних на перший погляд, показує найбільшу далекість ісламу від європейського стандарту і його певну подібність з китайськими релігійними-доктринальними нормами. Тому необхідно з'ясувати природу ісламу, його напрямки.

Іслам є однією з універсальних світових релігій, релігією одкровення, що виросла в VII ст. із традицій таких монотеїстичних релігій, як християнство й іудаїзм, сприйнявши багато основних їхніх положень і догм. Сам іслам визнає сутність цих релігій тотожною з власною догматикою однак людська недосконалість привела до того, що євреї і християни невірно зрозуміли зміст одкровення того самого бога. Тільки пророк Магомет прийшов із правдивим одкровенням, виправляючи помилки своїх попередників.

Наскільки, однак, вихідні принципи ісламу подібні основам християнства й іудаїзму, настільки розвиток основних ідей ісламу пішов цілком іншими шляхами. Прості ідеї, породжені в середовищі кочівників і купців Аравійського півострова, обростали новими шарами в умовах феодалізму, що розвивається, на Близькому Сході. Тому сам іслам, будучи по своїй суті релігією, перетворився в принципи, що організують увесь ранній світ тодішніх суспільств, підлеглих владі халіфату. Іслам став законом, що визначає соціальні структури і мораль суспільства, обґрунтування яких знаходиться у священному Корані. Тому що Аллах є абсолютною досконалістю, то дана ним мораль і закони мають абсолютну істинність, вічність і незмінність і придатні «для всіх часів і народів».

Поки Мухаммед був живий, він керував мусульманською громадою, але коли він помер, виявилося, що розпоряджень, що містилися в Корані, далеко не досить для вирішення всіх державних і суспільних питань — природно, інструкцій на усі випадки життя він залишити не міг. У зв'язку з цим і виникли дві течії в ісламі: суннізм і шиїзм, що розрізняються тлумаченням сунни. У широкому значенні сунна - звід звичаїв і правил поведінки древньої громади - означала практику і теорію мусульманської правовірності; вона передавалася усно і служила доповненням до писаного закону.

Правовірні мусульмани, що вважали, що Коран не може обійтися без сунни, одержали назву «ахль-ас-сунна» - «люди сунни» чи сунніти. Розповсюджувачами сунни виступали сподвижники Магомета, у відповідних випадках згадували про його вчинки, слова і навіть мовчання, що виступають як приклад при певних обставинах. В основі суннізму лежить загальна думка улемів (суннітських учених), тоді як шиїзм заснований на авторитеті імама (спадкоємця місії пророка). І ще одна різниця: шиїти засновують сунну винятково на авторитеті сім'ї пророка, а правовірні сунніти визнають ще і свідчення подвижників пророка Магомета. Дотепер увесь мусульманський світ розділений на шиїтів і суннітів.

У ході еволюції ісламу виник суфізм - мусульманський містицизм, що у певному смислі являв собою реакцію гаряче віруючих пуритан на процес десакралізації ісламу, що почався. Суфії — ісламські містики, не вважали обов'язковими для себе повсякденні норми, обряди й умовності, строго приписані правовірним мусульманам. Їхнє життя було присвячено аллаху і звідси їхня нестандартна поведінка - вони не молилися п'ять разів у день, а виконували обряд радіння (зікр) у різних варіаціях - від екстатичного трансу до глибокого внутрішнього зосередження, близького індо-буддійської медитації. Найцікавіше полягає в тому, що до джерел суфізму відносяться концепції різних культур, а саме: догми Корана, неоплатонізм Плотіна з його тезою про божественну еманацію, що відбивається в предметах світу як у дзеркалі, положення індо-буддизму про примат абсолютної реальності над феноменальним світом відчуттів і християнський аскетизм.

Синтез цих джерел на основі ісламу і призвів до появи суфізму.Сам суфізм всередині себе диференціювався. Одним з його варіантів був інтелектуальний суфізм, що зробив величезний вплив на арабо-мусульманську культуру, згадаємо, наприклад, суфійську поезію. Суфій спрямований до бога, він обирає шлях любові і богошанування, щоб досягти своєї вищої мети - переродитися чи перевтілитися й у такий спосіб придбати позачасовий досвід. Любов до бога дозволяє суфієві досягти повної гармонії з абсолютом, він за допомогою любові, цього "солодкого божевілля", здійснює злиття з богом, при якому зникають навіть самі поняття "бог" і "людина". Шлях любові і мудрості дає можливість індивіду досягти влади над своїм тілом, думками і почуттями, створити в собі свій рай, у якому він може відчувати блаженство доти, поки не зануритися в океан вічності. Іншими словами, у містичному самопізнанні відбувається збагнення бога: "хто знає себе, знає бога" (Коран).

Іншим варіантом суфізму є суфізм релігійних орденів, що володіє величезною політичною силою й орієнтований на догматику дуже жорсткого, крайнього толку. Суфійські ордени й у нашому віці відіграють важливу роль, тому що впливають на політику за допомогою впливу на релігійну свідомість членів ордена, його главу. Досить згадати ордени кадірійя, сенусійя та інші, котрі усе ще багато в чому контролюють життя народних мас в африканських країнах, Туреччині, Саудівській Аравії, Ірані й інших мусульманських країнах. Крім того, не слід забувати, що в соціальній пам'яті ісламського суспільства зберігається поважне ставлення пророка Магомета до аскетів, що вбачав у помірності ледве чи не найвищу доблесть.

Безсумнівним є вплив суфізму, як і ісламу в цілому, на розвиток культури і соціально-політичного життя мусульманського Сходу. Можна сказати, що під прапором ісламу арабський народ почав свою велику, повну успіхів історію, створив велику імперію, блискучу арабо-мусульманську цивілізацію і культуру. Араби стали спадкоємцями таких великих держав, як Візантія і Персія.

У більш пізні часи в орбіту ісламу ввійшли інші народи — перси, турки, монголи, індійці і малайці, - так іслам став світовою релігією. У житті цих народів іслам зіграв величезну роль, змінюючи їхнє духовне обличчя і створюючи нову історичну епоху. У такий спосіб виникла єдина, хоча і складена з безлічі народів, велика мусульманська спільнота - "умма ісламійя", що, незважаючи на різнорідність своїх послідовників, характеризується певною монолітністю. Це пов'язано з тим, що іслам вплинув на своїх адептів, формуючи в них певну специфічну мусульманську ментальність, безвідносно до їхніх попередніх народних, культурних і релігійних традицій.

Відповідно до традиції - хадісу, приписуваній пророку Магомету, іслам із самого початку дуже сильно підтримував науку й освіту, наказуючи "пошук знання від колиски до труни".

Варто підкреслити, що іслам істотно сприяв розвитку філософії, мистецтва, гуманітарних і природничих наук, а також створенню витонченої культури (не випадково VII-VIII ст.. називають епохою класицизму). Халіфи, еміри і губернатори різних провінцій колосальної мусульманської імперії були завзятими опікунами науки і філософії, меценатами мистецтва і витонченої літератури, особливо поезії. Вони були ініціаторами і заступниками відомих наукових інститутів — тодішніх університетів і академій наук, з якими були пов'язані величезні для тих часів бібліотеки, що нараховували багато сотень тисяч томів релігійних і світських творів. Головні центри середньовічної культури і науки знаходилися в Багдаді, Каїрі, Кордові й інших містах арабо-мусульманського халіфату. Можна сказати, що арабо-мусульманська культура, як випливає із самого словосполучення, несе на собі печатку ісламу й арабізму з його духом волі і терпимості, що зберігався в епоху арабської гегемонії в арабо-мусульманському суспільстві і його державі - халіфаті. Не слід також забувати, що в середньовічній арабо-мусульманській культурі інтенсивно розвивалися і суспільно-політичні уявлення, що орієнтуються на пошук надрелігійного ідеалу, який припускає знищення майнових і віросповідних антагонізмів: пошуки такого роду соціального утопічного ідеалу з цілком зрозумілих причин викликали певну реакцію з боку ортодоксального ісламу, у результаті чого і з'явився суфізм.

Істотним елементом арабо-мусульманської культури є арабська мова, що нерозривно пов'язана з Кораном. Адже священна книга ісламу, на думку правовірних мусульман, була дана пророку Магомету в «одкровенні» саме арабською мовою (а багато хто з них вважають, що саме в такому вигляді її оригінал зберігається біля престолу Всевишнього). З цього почалася взаємодія цих двох істотних складових арабо-мусульманської культури. Так, під впливом необхідності коментувати Коран розвивалися філологічні дослідження арабської мови. У свою чергу Коран сприяв розширенню сфери поширення і посиленню позицій арабської мови скрізь, де з'являлися араби і навернені ними в іслам представники інших народів. Тому що всі мусульмани, незалежно від свого походження, зобов'язані цитувати Коран арабською мовою, знати його і розуміти. І як "чудом" вважали араби (і мусульмани) явлення світові Корана арабською мовою, так і "чудом" з'являється перед нами разючий розвиток арабської мови, що з мови бедуїнів пустельної Аравії протягом неповного століття перетворилася в офіційну мову вчених і філософів.

Коли прості бедуїни вийшли з Аравійської пустелі в першій половині VII ст. для завоювання сусідніх країн Сходу і Заходу, то вони понесли із собою свою мову, мову древньоарабської поезії, мову Корана. Вона був ще суворою, не обробленою філологами, але потенційно багатою для подальшого розвитку. Вони несли із собою свою релігію — іслам, що їх згуртував у єдиний бойовий стрій і об'єднав ідеологічно.

Арабська мова і Коран — два основних елементи нової арабо-мусульманської цивілізації, що народжується, і культури: наука, філософія, мистецтво й інші прояви арабської і мусульманської культури несуть на собі печатку цих двох факторів.

З початку свого розвитку, у класичну епоху, у віки блискучого розвитку (IX-XII ст..) і в посткласичну епоху (XIII-XIV ст..) арабо-мусульманська культура знаходилася на високому рівні, залишивши далеко позаду тодішню європейську науку і культуру. У створенні і розвитку цієї культури брали участь араби, перси і представники інших ісламізованих народів як члени єдиного великого мусульманського суспільства. Її успішному розвитку сприяло те, що арабська мова була єдиною мовою, якою користувалися при викладі своїх праць усі мусульманські вчені незалежно від свого походження, а не тільки араби. Саме на цій мові були написані майже всі наукові, філософські і літературні твори, не говорячи вже про релігійні і юридичні праці, які були створені в регіоні ісламу в класичну епоху арабо-мусульманської культури.

Варто додати, що арабським алфавітом користувалися як орнаментальним мотивом у мусульманському мистецтві й архітектурі, особливо в сакральній архітектурі.

Першими центрами науки в мусульманському світі були мечеті — своєрідні університети, тому що в них навчали всім релігійним і світським наукам. Деякі з них дістали велику популярність в історії арабо-мусульманської науки як справжні університети. Досить згадати велику мечеть Омейядів у Дамаску (заснована в 732 р.), знамениту каїрську мечеть Аль-Азхар, відому на Заході, і інші. Іслам сприяв розквіту науки, адже ще пророк Магомет сказав: "Споглядання вчених рівнозначно молитві", а його племінник Алі говорив: "Добувай знання: вони тебе прикрасять, якщо ти багатий, і прокормлять, якщо ти бідний". Заслуговує на увагу і вислів "книги — сади вчених".

Величезний розквіт науки і філософії, літератури і мистецтва приходиться насамперед на перший період панування династії Аббасидів зі столицею в Багдаді.

Уже з кінця VIII ст. почалася інтенсивна робота з перекладу найважливіших грецьких, перських і індійських праць на арабську мову. Знаменитий освічений халіф аль-Мамун (813-833) особливо заохочував науку і вчених, допускав свободу думки. Саме в Багдаді в VІІІ-Х ст.. народився справжній ентузіазм стосовно науки. "Пошук знання" став як би потребою широких мас адептів ісламу, відповідно до цитованих вище хадісів. З'явилися арабські мислителі, що внесли в скарбницю арабо-мусульманської культури древні наукові і філософські досягнення інших народів, але і своєю оригінальною творчістю просунули вперед науку і філософію.

Не тільки на арабському Сході, але і на арабському Заході, в арабській Іспанії, називаною Андалузією, розвивалися блискуче наука, філософія, література і мистецтво під заступництвом халіфів Омейядів з Кордови, а потім їхніх спадкоємців, емірів - володарів дрібних держав. Кордова, столиця "іспанських" Омейядів, прославився як центр витонченої культури, що не поступався Багдаду Аббасидів. Поряд з Кордовою відомі були також інші центри високої культури: Севілья, Толедо, Гранада. Учені з мусульманських країн Сходу, де наука і філософія вже з XII ст. почали хилитися до занепаду, а також учені з Італії, Франції й Англії прибували в ці центри культури для вивчення таких світських наук, як астрономія, медицина, географія й інші природничі дисципліни.

У цьому випадку арабо-мусульманська культура розглядається як проміжна між культурами Сходу і Заходу. Арабський халіфат включив у себе великі культурні центри Близького Сходу, у яких був сконцентрований тисячолітній досвід міської культури Шумеру, Аккаду, древнього Єгипту й ін. Усі культурні цінності, кристалізовані в ході тисячоліть різними східними цивілізаціями й еллінізмом, були освоєні арабами, виражені арабською мовою і передані Західній Європі.

Визначальним в рисах, переданих мусульманським Сходом культурі Західної Європи, були науковість, спрямованість до радощів і краси дійсності.

Культура мусульманського середньовіччя, таким чином, не тільки випереджала багатьма своїми аспектами культуру Ренесансу, але і прямо підготовляла її зародження в епоху, звану гуманістами XV ст. епохою середньовіччя.

У період між XII ст. і епохою Відродження праці арабських учених по всіх областях знань перекладалися і переписувалися в Іспанії, Сицилії і Сирії, завдяки чому більшість їх стало доступним у латинському перекладі. Незважаючи на порівняно низький рівень перекладу і науки на Заході в ті часи, ці латинські тексти сприяли відродженню тяги до знань у Західній Європі періоду пізнього середньовіччя. Виникає питання: чим же обумовлений розквіт наукових знань саме в арабо-мусульманській культурі? Чималу роль у цьому зіграли наступні фактори. Насамперед варто враховувати, що в основі ісламу лежала турбота про правовірних в цьому, земному світі, а різні наукові дисципліни робили тут істотну допомогу. Точні науки, математика й астрономія, а також медицина і фармакологія були дуже корисні для розвитку цивілізації, тому що підвищували рівень життя населення і не загрожували ідеології ісламу. Усе це привело до розвитку наукових дисциплін без особливих перешкод, до досягнення ними високого рівня.

В області точних наук досягнення арабських учених були величезні. Загальновідомо, що арабська система рахунку, корені якої ідуть в Індію, була сприйнята і поширена в Європі. Арабські вчені (Магомет аль-Хорезмі й ін.) внесли великий вклад у розвиток алгебри, сферичної тригонометрії, математичної фізики, оптики, астрономії й ін. наукових дисциплін. Астрономія й астрологія були дуже популярні серед арабів здавна, ще в домусульманську епоху; сприйняті ісламом, вони дістали широку підтримку в мусульманських володарів.

Високого рівня розвитку в арабів досягла хімія. Популярність дістав Джабар Ібн Хайям з Куфи, творець основ експериментальної хімії. Він займався не тільки проблемами теорії хімії, але й у своїх численних експериментальних дослідженнях прагнув одержати дані для практичного застосування в процесах виплавки сталі, фарбування тканин і шкіри, виробництва скла й ін. Загалом можна сказати, що арабські вчені в області хімії відкрили окис сірки, окис азоту, азотне срібло й інші з'єднання, а також дистиляцію і кристалізацію.

Дуже високий рівень в арабів мала медицина, її досягнення в різних областях тривалий час харчували європейську медицину. Один з перших знаменитих лікарів ар-Разі (IX ст.) був найбільшим клініцистом у світі ісламу, багато хто його праці вважає дійсними медичними енциклопедіями. Велику енциклопедію в області медицини являє собою і "Канон медицини" знаменитого Ібн Сіни (Авіценни). Найбільший хірург арабського світу аз-Захраві підняв хірургію до рангу самостійної науки, його найважливіший трактат "Ташріф" поклав початок ілюстрованим працям по хірургії. Він став застосовувати антисептичні засоби при лікуванні ран і шкірних ушкоджень, винайшов нитки для хірургічних швів, а також близько 200 хірургічних інструментів, що згодом використовувалися хірургами як у мусульманському, так і в християнському світі. Іншим знаменитим піонером медицини був Ібн Зухр (Авензоар), один з найбільших арабських лікарів Іспанії (1094-1160). Він першим описав запалення легень, рак шлунка й ін.; його вважають провісником експериментальної медицини.

Арабським ученим ми зобов'язані також створенням фармацевтики як визнаної професії, фармакологія стала самостійною наукою, незалежною від медицини, хоча і зв'язаною з нею. Вони надавали величезного значення хіміотерапії, багато лікарських трав арабської фармакопеї дотепер використовуються в лікуванні: сенна, шпориш і ін.

Арабські географи і натуралісти збагатили зоологію і ботаніку, вивчаючи флору і фауну багатьох країн.

Арабське мистецтво лікування знало водотерапію, психотерапію і лікувальну дієту. Варто звернути увагу на те, що в арабському світі було побудовано багато госпіталів, у тому числі і спеціальні госпіталі для психічно хворих; часто ці госпіталі були пов'язані з науковими установами. Звичайно відповідно до традиції арабо-мусульманського будівництва в новому місті зводили мечеть, госпіталь і школу чи інші суспільні установи, що сприяли фізичному і духовному здоров'ю людини. Можна сказати, що арабські вчені поповнили суму людських знань новими й оригінальними відомостями, відкритими в області природознавства і медицини, збагативши тим самим усе людство.

Становить інтерес і філософська традиція мусульманського Сходу, що має два компоненти — еллінізм і іслам, що обумовлює її особливі риси. Адже усі види знання, усі дисципліни, за яких арабська класична думка визнавала право на існування, завдяки Корану діставали релігійне осмислення. Тому що Коран не тільки стверджував єдність Аллаха, судді і творця, як говориться в одкровеннях пророка Магомета, не тільки встановлював релігійний зв'язок між віруючим і його творцем-благодійником, але і давав також імпульс до невтомного творчого пошуку у всіх областях знання. Варто враховувати і те, що спеціалізація в науці ніколи не перешкоджала арабським вченим і мислителям співвідносити одна з одною різні дисципліни і пов'язувати різні області знання в єдине ціле.

Усе це необхідно мати на увазі при розгляді арабо-мусульманської філософії, що явно відрізнялася від строго релігійного аспекту класичного ісламу. Більш того, вона навіть стверджувала себе як видима протилежність цьому аспекту, про що свідчать постійні розбіжності в поглядах на відповідну роль розуму і віри, розподіл на релігійне і раціональне знання, на раціональні судження і судження канонічного (релігійного) права. Однак філософія фактично перепліталася з теологією, коли справа стосувалася етики, політики і метафізики, точно так само, як канонічне право використовувало області знання, якими займалися філософи: логіку, математику, риторику, природничі науки.

Взаємопроникнення філософії і теології можна спостерігати в роботах мутазілітів, прихильників розуму у всіх областях, включаючи і релігію, а також у творах таких гуманістів, як ад-Джахіз. Ця тенденція до синтезу ще більш чітко просліджується в Х ст. у працях граматиків, правознавців-теологів, літераторів, медиків і таких енциклопедистів, як "Брати чистоти". Яскравим прикладом такої тенденції до синтезу служать знамениті казки "Тисяча й одна ніч", у яких відбите мислення народу, розкриваються його бажання, вірування, уявлення. Цей зв'язок між гуманітарними науками і літературою виявляється у творах ряду авторів, зокрема в працях великого вченого аль-Біруни (розум. у 1048 р.), чия філософія в багатьох відносинах дивовижно нагадує філософію XX ст.

Процес взаємопроникнення філософії і теології разом з тим характеризувався постійним зіткненням двох основних підходів - раціоналістичного, що продовжував традиції грецької думки, і традиційного, що заключався в прямому тлумаченні священних текстів (Корана і хадісів). І все-таки багато мислителів не дотримувалися у своєму пошуку такого розмежування. Нерідко це були видатні філософи, наприклад, Ібн Сіна (Авіценна, пом. у 1037 р.), Ібн Рушд (Аверроес, пом. у 1198 р.), Ібн Хальдун (пом. у 1406 р.). Філософська думка Ібн Сіни вплинула на філософію мусульманського Сходу, тоді як філософська думка Аверроеса наклала глибокий відбиток на середньовічну європейську філософію, де аверроїзм був дуже важливою філософською течією. У цілому можна сказати, що арабські мислителі і учені вплинули на культуру Заходу, особливо в таких областях знання, як математика, астрономія, медицина і філософія.

Арабо-мусульманська культура не створила пластичних мистецтв — живопису і скульптури в європейському чи античному розумінні мистецтва. Адже іслам негативно відносився до зображення будь-якої живої істоти в живописі і скульптурі, тому вони були представлені орнаментальними, абстрактними мотивами. Іншими словами, еквівалентами пластичних мистецтв в арабо-мусульманській культурі були художня каліграфія і мініатюрний живопис. Мистецтво каліграфії у світі ісламу вважалося найблагороднішим мистецтвом, а каліграфи мали свої "академії" і користувалися великою пошаною.

Необхідно відзначити, що абстрактність мусульманського мистецтва далека від сучасного абстракціонізму. Сучасні художники знаходять в абстракції відповідь на ірраціональні підсвідомі імпульси; для мусульманського ж художника абстрактний живопис безпосередньо відображає єдність у різноманітті. Мусульманське мистецтво складається у відтворенні предметів відповідно до їх природи, а вона насичена красою, оскільки походить від бога: не залишається нічого іншого, як виявити і виразити цю красу. В ісламській концепції мистецтво в широкому смислі є засобом облагороджування матеріалу. Для мусульманського мистецтва (килимарство, архітектура, живопис, каліграфія) характерні повторення виразних геометричних мотивів, несподівана зміна ритму і діагональна симетрія. Ісламський лад розуму містить у собі гостре відчуття крихкості світу, ємність думки і дії, почуття ритму.

Іншим типовим прикладом арабо-мусульманської культури є арабески, специфічний мусульманський орнамент, у якому логіка пов'язана з живою цілісністю ритму. Елементи мусульманського декоративного мистецтва запозичені з історичного минулого, спільного для народів Азії, Близького Сходу і Північної Європи. Іслам асимілює ці архаїчні елементи, зводячи їх до найбільш абстрактного і чистого визначення, певною мірою нівелює їх і в такий спосіб позбавляє всякого магічного характеру. Як результат такого синтезу арабеска має аналогії в арабській риториці і поезії, що відрізняються ритмічною течією думки, наповненою строго пов'язаними паралелями й інверсіями. Для мусульман арабеска — не тільки можливість створення мистецтва без картин, але і засіб розсіювання картини чи того, що їй відповідає в думці. В арабесці відтворення індивідуальної форми неможливо внаслідок нескінченності полотна.

Каліграфія, найбільш шляхетне візуальне мистецтво ісламу, має функцію, аналогічну функціям ікон у християнському мистецтві, тому що представляє видиме тіло божественного Слова. Арабські слова у священних письменах співвідносяться з арабесками, насамперед з рослинним орнаментом, пов'язаним з азіатським символом світового дерева, листи якого відповідають словам святої книги.

В арабо-мусульманському світі каліграфія широко використовувалася в архітектурі і як засіб передачі тексту, і просто для прикраси. Архітектори часом покривали цілі стіни палаців і мечетей вигадливою арабською в'яззю, стилізованими мотивами з рослинного світу і геометричних візерунків. Знаменита і сама архітектура, шедеврами якої є Тадж-Махал, Блакитна мечеть у Стамбулі, в основі якої лежить християнський храм, блакитні куполи самаркандських і ісфаганських мечетей, палац Альгамбри в Гранаді, палаци і мечеті Кордови. Потрібно згадати і візерунчасті кахлі мусульманської архітектури, орнаменти яких згодом принесли популярність перським килимам.

Багато зразків ісламського мистецтва можна побачити в західній півкулі завдяки конкістадорам. У мексиканському місті Пуэбло стіни стародавніх католицьких церков покриті кахельною мозаїкою з рослинним орнаментом. Виявляється, що взаємне суперництво культур і релігій взаємно збагачують їх.

Своєрідність наявна і в мусульманському розумінні моралі і права, тому що вважається, що походження ісламської моралі і законів шаріату з віри в Аллаха дає можливість вищого морального удосконалювання особистості.

Поряд із принципом етичного абсолютизму іслам стверджує принцип морального догматизму, вимагаючи тим самим від прихильників релігії безумовного виконання коранічних моральних норм як даних богом і тому не підлягаючих розумному обґрунтування, незалежно від соціальних наслідків такої поведінки. Це значить, що людина повинна поводитися строго певним чином, не тому, що розумно і доцільно, а в силу того, що так запропоновано аллахом. Послідовне впровадження принципів ісламської моралі у свідомість індивіда, вимога неухильного слідування ним веде до утвердження серед адептів ісламу сліпої, некритичної прихильності нормам цієї моралі, войовничої нетерпимості до інакомислення й інакомислячих. Такий релігійний фанатизм в історії неодноразово обертався масовим фізичним знищенням ідейних супротивників під прапором "боротьби з невірними", тому що, як підкреслює відомий французький сходознавець А. Массе, "поширення ісламу зі зброєю в руках було релігійним обов'язком", а війна "вважалася справедливою, якщо вона була почата з метою навернути людей у істинну віру". Такий спосіб навертання в істинну віру не раз приводив до пролиття безвинної крові "невірних", та й правовірних теж.

У переконанні мусульман вся організація халіфату — його влада і закони — походять від аллаха, що виражає специфічну опозицію ісламського мислення: протипоставлення божественного людському чи "небесного" "земному", але разом з тим не було опозиції між релігійним і світським. Тому що соціальне життя людей, у тому числі і їхня мораль, підлегла божественному закону, не можна говорити про існування світських законів, що протистоять релігійним законам, світської владі, що знаходиться в опозиції релігійної влади. Адже існувала єдина мусульманська влада, джерелом якої є бог, тобто перед нами картина дуже специфічної теократії.

Таким чином, цивілізація ісламу організована навколо дуже простих вихідних концепцій - релігійних догматів і законів, що випливають з Корана і сунни - традиції, яку залишив після себе пророк Магомет. У цілому можна сказати, що іслам — це спосіб життя.

Внесок арабо-мусульманської культури в скарбницю світової культури дуже значний. Про досягнення арабської науки у світовому масштабі вже говорилося вище. Існуюче понад тисячу років, від Іспанії до Індії, мистецтво ісламу грає в мистецтві світу важливу роль, особливо твори художнього ремесла і тканини. Захід використовував його як зразок, переймаючи мотиви з мусульманської Іспанії. В архітектурі Сицилії і Венеції, у тканинах з Лукки і Флоренції видно сильний вплив мистецтва ісламу. У XVII ст. на Заході виникла мода на культуру і прикраси мусульманського Сходу. Поезія поетів-життєлюбів середньовіччя - Нізамі, Хафіза, Джамі, Омара Хайяма, Румі і багатьох інших - надихала європейських і американських поетів на створення шедеврів світової поезії. Дієвість арабо-мусульманської культури виявляється в наш час у феномені сильного протистояння світу ісламу вестернізації, що йде з кола західних культур.

ЛІТЕРАТУРА:

· Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. - М., 1988.

· Игнатко А.Л. И поисках счастья. - М., 1989.

· Массэ Л. Ислам. - М., 1982.

· Мец Л. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966.

· Суфизм в контексте мусульманской культуры. - М., 1989.

· Тримнтгэм Д. Суфийскис ордены в исламе. - М., 1989.

· Хуссейн М. Единая основа гуманизма // Курьер ЮНЕСКО. - 1992. - Октябрь.