Cogito ergo sum

"Бог умер", подпись: Ницше.

"Ницше умер", подпись: Бог.

Когда влияние Аристотеля и церкви стало ослабевать, и вновь возник интерес к природе, на Западе пошла вверх наука. Этому предшествовало имевшее место в XVII веке признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта, в основе мировоззрения которого лежало фундаментальное разделение природы на две независимые области - область сознания и область материи. В результате "картезианского" разделения ученые смогли рассматривать материю как нечто неживое и полностью отдельное от них самих, а материальный мир - как огромный, сложный агрегат, состоящий из множества различных частей. Такое механистическое воззрение было воспринято и Исааком Ньютоном.

Философия Декарта была важна не только для развития классической физики, но также оказала огромное влияние на весь западный образ мышления вплоть до сегодняшнего дня. В соответствии со знаменитым высказыванием Декарта: "Мыслю, следовательно - существую" -- западный человек отождествляет себя со своим разумом, а не со всем организмом, воспринимает себя как некое "эго", существующее "внутри" тела. Перед разумом, отделенным от тела, поставили невыполнимую задачу - контролировать функции последнего, что неизбежно приводит к конфликту между сознательной волей и непроизвольными инстинктами. Каждую человеческую личность можно было разделить на бесчисленное количество составляющих, в зависимости от ее сферы деятельности, способностей, эмоций, верований и т.д., которые находились в беспрестанных противоречиях, порождающих постоянное метафизическое смятение и фрустрацию.

Эта внутренняя раздробленность отражает наш взгляд на "внешний" мир, который мы воспринимаем как множество отдельных вещей и событий. К природной среде относятся так, как если бы она состояла из независимых частей, используемых группами людей с различными интересами. Раздробленность распространяется и на общество, которое мы делим на нации, расы, религиозные и политические группировки. Уверенность в том, что все эти осколки - в нас самих, в нашей окружающей среде и в обществе - действительно не связаны между собой, можно рассматривать как основную причину целого ряда социальных, экологических и культурных кризисов современности. Она настраивает нас против природы и других людей. Она порождает в высшей степени несправедливое распределение природных богатств, повинное в возникновении экономических и политических беспорядков; непрерывный рост как спонтанного, так и узаконенного насилия и загрязнение окружающей среды, жизнь в которой становится зачастую пагубной и физически, и духовно.

Как гласит буддийская мудрость, «когда сознание беспокойно, продолжается множественность вещей; но когда сознание обретает покой, множественность исчезает».

Но вернемся к истории. Итак, начиная с эпохи Возрождения человека отдали самому себе, вывели из-под юрисдикции Бога. Последний создал его, но в жизнь не вмешивается. Человек уже обладает свободой воли и может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Опять появляется античный ориентир – познать самого себя, ибо кто познает себя, тот познает всё.

Как перед ребенком, оставшимся без родителей, как перед советским человеком, оставшимся без системы соцобеспечения, - открываются новые возможности, а вместе с ними, свобода, ответственность и страх. Одни ударяются в реализацию этих возможностей и свобод, другие погрязают в ответственности и страхе.

Начиная с Джордано Бруно мир становится бесконечным и непостигаемым. Вслед за ним Спиноза упраздняет личностного Бога, ставя на его место неведомое средневековому человеку «существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает свою бесконечность и сущность»[9]. Ну как такому абстрактному Богу можно доверить свою судьбу? Естественно, человек начинает волноваться, искать правду в познании – так ли это?

Что касается познания, то сам Спиноза дает, на мой взгляд, правильный ключ к разгадке реальности: понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент; разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений (в т.ч. иррациональных, интуитивных – от себя).

Так возникает пантеизм и возрождается гилозоизм, когда материя и божественное едины, да к тому обладают одним разумом на двоих. Лично мне импонируют идеи пантеизма. Здесь мы возвращаемся к истокам Древнего востока и западной античности.

Интересно, что в этот же период (XVI-XVII вв.) в умах философов бродят противоположные мысли о судьбе и воле. Так, Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жестокого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Дидро также придерживался мысли, что между человеком и природой нет никакой разницы, и воля не менее механична, чем разум. Это тоже не пошло на пользу человечеству, хотя Гольбах в своей «Системе природы» и считал, что понимание фатальности может не только успокоить большую часть тревог человека, но и навеять ему полезное смирение, разумное подчинение своей участи, которой он часто не удовлетворен из-за своей чувствительности.

Итак, эпоха Просвещения устанавливает РАЗУМ. И не нужно полагать человеческому уму, как говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Но нашлись люди, которые отнеслись к разуму не так фанатично. Не менее заслуженный ученый Блез Паскаль разочаровался в естествознании и возможностях разума, который вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Религиозное чувство берет верх, сердце обладает доводами, не доступными разуму. «Состояние человека – непостоянство, тоска, беспокойство». Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию в философии.

Французские материалисты-просветители развили дальше механистический взгляд на человека как на «машину, состоящую из костей и мяса». Ламетри утверждает, что человек – не более чем животное. Душа – материальная часть мозга, главный элемент машины. Все душевные качества сводятся к деятельности тела. Совершенство и творчество невозможны. В общем, эпоха Просвещения заканчивается тем, что человека можно разобрать на винтики без остатка. А потом собрать. Т.е. целое есть сумма всех частей.

Чтобы как-нибудь реабилитировать Декарта, отмечу, что по его же мнению из факта смерти тела совершенно еще не следует гибель души: она бессмертна.

Хочу подчеркнуть, что я не умаляю заслуг философов-просветителей перед человечеством, особенно в области науки, но речь идет спокойствии души человеческой, и здесь они поступили, как Змий-искуситель – наплодили рациональных яблок.

Date: 2015-08-24; view: 413; Нарушение авторских прав