Вопрос № 23

Византийская цивилизация получила свое название от древней мегарской колонии, небольшого городка Византия, на месте которого в 324–330 гг. император Константин основал новую столицу Римской империи, ставшую затем столицей Византии,– Константинополь. Название «Византия» появилось позже.

В отечественной историографии проблемам истории и культуры Византии всегда уделялось огромное внимание в силу того, что в древности Русь и Византийскую империю связывали политические, экономические, торговые интересы. Из Византии на Русь пришло православие, византийское влияние проявилось во всех видах культуры. В связи с этим в исторической литературе получили разработку факторы, обусловившие особенности Византии, в частности оценка этой цивилизации как результата синтеза античных институтов и воззрений с восточно-христианской картиной мира, особенности восточного христианства, трактуемые как выражение своеобразной духовности, догматические расхождения с Западом, особая роль монашества.

Возникнув в результате распада Римской империи в конце IV в. и превращения ее восточной половины в самостоятельное государство, Византия не была каким-то историческим феноменом. На протяжении IV-VII вв. она во многом была продолжением Римской империи, сохранив традиции ее политической жизни и государственного строя. Поэтому ее нередко называют Восточной Римской империей.

Разделение империи на Восточную и Западную была подготовлено особенностями социально-экономического развития обеих половин империи и кризисом рабовладельческого общества III в. Однако восточные провинции значительно менее западных пострадали от кризиса, который там не привел к коренной ломке прежних форм хозяйственного строя. Все это обусловило постепенное перемещение центра экономической и политической жизни империи в более богатые восточные провинции, обособление обеих половин империи, подготовившее в конечном итоге и их политическое разделение. Константинополь и Рим стали двумя центрами политической жизни «латинского» Запада и «греческого» Востока. В буре церковных споров наметилось размежевание также восточной и западной церквей. К концу IV в. процессы обозначились настолько явственно, что разделение в 395 г. империи между преемниками последнего императора единой Римской державы Феодосия было воспринято как естественное явление. С этого времени история каждого из образовавшихся государств пошла своим путем.

Формирование византийской цивилизации начинается в IV в. с образования византийской государственности и превращения христианства в главенствующую религию. Оформление византийской цивилизации, которому предшествовала острейшая духовная борьба, проявившаяся, в частности, в богословских спорах IV–VI вв., в иконоборческом движении VIII–IX вв., можно отнести к IX–XI вв. В эту эпоху в основном сложилась византийская богословско-философская картина мира с ее целостной интуитивно-мистической концепцией. К этому времени оформилась симфония церкви и государства, произошло разделение Западной и Восточной церквей, завершилась кодификация права, греческий язык был признан официальным. На X–XI вв. приходится расцвет византийской цивилизации, в XII в. обнаруживаются черты стагнации, а XIII–XV вв. знаменуют ее закат [5].

Территория империи превышала 750 000 кв. км. В состав Византии вошла вся восточная половина распавшейся Римской империи. Она включала Балканский полуостров, Малую Азию, острова Эгейского моря, острова Крит и Кипр, Сирию, Палестину, Египет, отдельные районы Аравии, часть Месопотамии и Армении, опорные владения на южном побережье Крыма и на Кавказе.

Особенности геополитического положения Византии, раскинувшей свои владения на двух континентах – в Европе и Азии, порой простиравшей свою власть на области Африки, делали империю как бы средостением между Востоком и Западом. Византийское государство играло выдающуюся роль в международной жизни средневекового общества, несмотря на то, что империя знала как периоды расцвета своего внешнего могущества, так и военные поражения, и дипломатические неудачи.

В течение веков менялись главные враги Византии, менялись и ее союзники. В раннее средневековье основная опасность грозила империи с востока и севера – со стороны Сасанидского Ирана, варваров-гуннов, готов, авар, славян. Позднее их сменили арабы, которым так и не удалось сломить мощь Византии. С IX в., несмотря на появление на Востоке турков-сельджуков, главная опасность для империи переместилась на Латинский Запад в лице норманнов, расчетливых итальянцев и первых завоевателей Константинополя – армий крестоносных рыцарей. В последние столетия существования Византийского государства смертельная опасность вновь надвинулась с Востока, откуда хлынули и смяли империю войска турок-османов.

Постоянное раздвоение между восточным и западным миром, смешение греко-римских и восточных традиций с преобладанием в отдельные эпохи то одних, то других наложило отпечаток на общественную жизнь, государственность, религиозно-философские идеи, культуру и искусство византийского общества. Вместе с тем Византия взяла от христианского Востока и античности далеко не самые выигрышные черты: от Рима – имперское сознание, произвол и деспотизм, гедонизм; от христианства – аскезу, ригоризм, нетерпимость, а также акцентировку на ощущение начальной греховности человеческого рода и отдельного человека, которое трансформировалось в идею социальной вины, т.е. изначальной вины каждого перед лицом властной иерархии. Однако Византия пошла своим историческим путем, во многом отличным от судеб как Востока, так и Запада, причем это своеобразие определилось еще в ранний период ее существования. Она избежала судьбы Западной Римской империи, не знала полного завоевания страны варварами и гибели государства. Появление на ее территории различных народов (славян, арабов, других племен) не привело к образованию на исконных землях империи самостоятельных варварских государств.

Феодальные отношения, развивавшиеся в Византии, начали формироваться относительно поздно и сильно отличались от классических образцов Запада. Для Византии характерны плавная, непрерывная эволюция от античности к средневековью, развитие феодальных отношений внутри разлагающегося рабовладельческого общества. Синтез прораставших в империи элементов феодализма с общественными порядками варваров был менее интенсивным, чем в Западной Европе. Это обусловило типологические особенности генезиса феодализма в Византии: более длительное, чем на Западе, сохранение рабовладения; более широкое распространение свободной сельской общины, пришедшей на смену разнообразным видам рабовладельческого хозяйства; наличие государственной собственности на землю; замедленное по сравнению с Западом складывание иерархической структуры земельной собственности (в этом аспекте аграрный строй Византии имеет больше сходства с аграрными отношениями стран Востока); меньшая по сравнению с Западом дезурбанизация, происшедшая с конца VII–VIII вв.

Как ни парадоксально, своего наивысшего расцвета города Византии достигли не в конце, а в начале истории. В то время как на Западе многие античные городские центры были смыты волной варварских завоеваний и запустели, Византия на заре своей истории по праву могла называться страной городов – центров унаследованной от античности высокой техники ремесленного производства, мореплавания, монетного обращения и организации торговли. Византийские города, преодолев кризис VII– VIII вв. раньше, чем города Западной Европы, вновь вступили в полосу экономического процветания. Одной из особенностей византийской цивилизации была значительная специфика города, где своеобразно сочеталось развитие денежного хозяйства и государственная регламентация производства. На средневековом Западе рост городов с XII в. привел к кардинальным сдвигам во всей социально-экономической жизни феодального общества. Городское население составляло корпорацию, противопоставляющую себя светским и церковным властям и ведущую с ними борьбу, в ходе которой формировалось гражданское самосознание, развивавшееся вне рамок традиционных общественных институтов. Эта борьба породила тенденцию к будущим существенным переменам и в результате привела к предельному обособлению сословий, а позднее – к зарождению в наиболее передовых странах того времени, в Италии и Нидерландах, раннекапиталистических отношений, появлению условий для развития мануфактур и в конечном счете – к гибели феодализма.

В Византии город, прежде всего Константинополь, являлся моделью империи как воплощения идеи единства народа и власти, что препятствовало вызреванию самосознания городских слоев. Город как центр и выразитель идей бюрократического государственного управления обусловил относительную стабильность византийской цивилизации, ее меньшую динамику по сравнению с Западом, большую традиционность. Кроме того, для Византии было характерно возвышение столицы над всеми другими центрами в сфере как экономики, так и политики и культуры.

Территория империи состояла преимущественно из областей с высокой земледельческой культурой. Во многих из них плодородные почвы позволяли выращивать по два-три урожая в год. Было широко развито скотоводство. Богата была Византия и природными ресурсами, различными видами минерального и растительного сырья. Она могла обеспечить свои потребности почти во всех основных продуктах, а некоторые из них даже в значительном количестве вывозить в другие страны (зерно, масло, рыба, ткани, металл, металлические изделия и др.). Все это создавало известную экономическую устойчивость в империи, позволяло вести достаточно широкую внешнюю торговлю, быть монопольным посредником в торговле между Востоком и Западом.

До XII в. экономическое превосходство Византии над другими европейскими странами было бесспорным. Изобретение греческого огня и косого паруса обеспечивало морские успехи империи, расцвет строительной техники, достижения точных и естественных наук помогали Византии обогнать в своем развитии многие государства Востока и Запада. Коренной перелом в поступательном экономическом развитии Византии наступил в XII в. С этого столетия экономическое превосходство переходит, притом окончательно, к государствам Западной Европы.

Дополнение:

После падения Западной Римской империи Византийская, или Греческая, империя существовала еще около тысячи лет. Во время Великого переселения народов главный поток германцев устремился в Западную империю, а на их местах в восточной половине Германии расселились славянские племена. Византийские области по Дунаю и между Дунаем и Адриатическим морем также были заняты славянами; они проникли до самого Пелопоннеса и по большей части истребили там прежнее население. Но сшвяне не были в ciciax овладеть всей греческой половиной империи так, как германцы завладели римской, более слабой, половиной, которая не имела прочного центра и легко распадалась на свои составные части.

Продолжительному существованию Византии в особенности способствовало превосходное положение ее столицы, отлично укрепленной и почти недоступной для варварских нашествий. Константинополь построен на полуострове, который с юга омывается Мраморным морем, с востока— Боспорским проливом, а с севера — узким и далеко вдающимся в материк заливом, известным под названием Золотой Рог. С запада, то есть со стороны материка, город был укреплен двойным рядом массивных стен со множеством башен; подступ к стенам был затруднен глубоким рвом и еще третьим рядом укреплений. Между воротами, находившимися в этих стенах, первое место занимали Золотые ворота (в сторону Мраморного моря). Подобно древнему Риму, город был расположен на семи холмах. На одном из холмов (в восточной оконечности полуострова) стоит храм Св.Софии. От этого храма на восток, до берега моря, простирался целый лабиринт зданий, портиков, дворцов и садов, что все вместе составляло императорский дворец и было окружено стенами. С западной стороны к дворцу примыкай цирк, или гипподром, — выровненная продолговатая площадь, огражденная стеной и предназначенная для конских ристаний. Золотой Рог служил прекрасной гаванью для военных и купеческих судов; вход в него со стороны Боспора запирался железными цепями. На противоположной стороне Боспора находился Хри-зополис (Скутари), а далее за ним — на берегу Мраморного моря — городок Халкедон.

Император Аркадий. Мрамор. 387—390 гг. Стамбул. Археологический музей

До какой степени славяне (болгары и сербы) наводнили Балканский полуостров, видно из жалобы императора Константина Багрянородного (X в.): «Ославянилась вся страна!» Порядок в Византии поддерживала твердая централизованная власть и хорошо организованная армия— целый ряд талантливых императоров, полководцев и государственных мужей, // в особенности Православная Церковь, которая служила крепкой духовной связью для жителей различных частей империи во время борьбы с соседними народами. Но была и оборотная сторона Византийской империи: недостаточно правильное престолонаследие; двор, окруженный восточной пышностью, руководимый часто женщинами и евнухами; гвардия, низвергающая и возводящая императоров подобно римским преторианцам; беспокойная столичная чернь, которая жила даровой раздачей хлеба и увеселялась публичными зрелищами; провинции, угнетаемые тяжкими налогами и произволом чиновников; монополия (исключительное право продажи или купли), подрывающая разные отрасли торговли и промышленности, и, наконец, ожесточенная вражда религиозных партий по поводу неразрешимых догматов веры. В официальной сфере Восточной империи латинский язык мало-помалу был вытеснен греческим.

Первый византийский император, слабый, бесхарактерный Аркадий (395— 408) получил от отца в руководители галла Руфина. Впоследствии главное влияние на дела приобрела честолюбивая супруга Аркадия Евдокия. Она подвергла преследованию константинопольского епископа Иоанна Златоуста, который с пламенным красноречием и неустрашимостью обличал пороки современников, так что окончил жизнь свою в изгнании посреди нонтийских пустынь. Сын и преемник Аркадия Феодосии //(403—450) занимайся преимущественно рисованием и охотой, а управление предоставил своей умной сестре Пульхе-рии. При нем собраны были указы христианских императоров в один свод, получивший его имя (Codex Tiieodosianus). После смерти Феодосия Пульхе-рия была провозглашена императрицей. Она выбрала себе в супруги престарелого сенатора Маркиана (450—457) и, возложив на него корону, сама с двумя сестрами своими отдалась благочестивому образу жизни, так что дворец их походил на монастырь. Мужественный, энергичный Маркиан оправдал выбор Пульхерии: его твердость и деятельные военные приготовления принудили Аттилу оставить в покое Восточную империю и устремить свои полчища на Западную. В первой четверти VI века престол достался престарелому полководцу Юстину I (518—527). Он, по-видимому, был родом славянин (серб), крестьянским мальчиком отправился в столицу искать счастья и поступил на военную службу, а потом усердием и храбростью достиг места начальника гвардии. Юстин не умел ни читать, ни писать, но своей бережливостью, строгостью нравов и энергией сумел поддержать порядок внутри империи и внушить уважение к ней у соседних народов. Преемником себе он назначил своего племянника Юстиниана (славянское имя которого было Управ да).

Вопрос 24. Византийское православие и западноевропейский католицизм: общее и особенное.

Проводимая византийскими императорами политика централизации и бюрократизации государственного аппарата, ликвидации полисного самоуправления сопровождалась стремлением создать единую официальную идеологию. Роль такой идеологии отводилась христианству. С конца IV в., со времени распада Римской империи, возникла историческая альтернатива восточному христианству (впоследствии – православию) в лице западного христианства (католицизма). К VII в. на Западе и на Востоке накапливаются различия в догматике, церковной организации, обрядах. Православие, как и католицизм, окончательно оформилось после схизмы* 1054 г., приведшей к разделению церквей. Схизма была итогом не только церковных разногласий, но и отражением существенных различий в историческом развитии западных областей Европы и Византии. Камнем преткновения стал догмат об исхождении Духа Святого. Греческие богословы утверждали, что Дух Святой исходит только от Бога-Отца, первого лица Троицы. В соотношении лиц Троицы они видели монархический принцип. Римская церковь стала настаивать на его исхождении от Отца и Сына (filioque), что означало замену монархического принципа иерархическим. Средневековому мышлению Запада подобная иерархия лиц была ближе и понятнее, чем монархическая система, которая, в свою очередь, более адекватно отвечала самодержавной общественной структуре Византии. На Западе господствовало учение о том, что спасение человека якобы зависит от деятельности особой корпорации – церкви, в руках которой находится и оценка заслуг верующего, и отпущение его грехов (августиновская концепция предопределения). Восточное христианство отводило важную роль в спасении человека индивидуальной молитве и через ее посредство допускало мистическое слияние с божеством (теория синергизма).

В вину латинянам восточная церковь вменяла «Учение о благодати», запас которой якобы создавался деяниями святых, что давало возможность западной церкви за счет него отпускать грехи через продажу специальных грамот – индульгенций.

Православная церковь и экономически, и политически в большей степени, чем католическая, зависела от государства, императорских пожалований. В византийской империи православные иерархи, за редким исключением, не претендовали на главенство над могущественной светской властью. Церковь не являлась носительницей универсалистских тенденций, наоборот, проповедовала единение церкви и государства. В противовес этому в феодально-раздробленной Европе именно папский престол стремился стать центром католического мира, независимым от государства и стоящим над ним. С универсалистскими претензиями римско-католической церкви был тесно связан и вопрос о языке богослужения. В многоязычной Западной Европе церковь сохранила единый язык – латинский и тем самым утвердила принцип универсализма. Византийская православная церковь, напротив, при христианизации варварских народов не требовала, чтобы греческий язык стал единственным языком литургии*. Она допускала богослужения на местных языках. Зачастую эта политика обеспечивала успех миссионерам православной церкви.

Если на Западе сложилась строго централизованная церковная организация и только папа пользовался непререкаемым авторитетом и огромной властью, то на Востоке существовало пять полноправных патриархий в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Между восточными патриархами не было единства, и они не хотели признавать полного главенства одного из патриарших престолов. В православной церкви церковные соборы стояли выше патриархов, и лишь они являлись создателями церковных канонов.

Внутренняя организация католической церкви носила более аристократический характер. В странах Западной Европы церковь противостояла мирянам как привилегированная корпорация. Клирики причащались вином и хлебом, а светские лица – только хлебом. Для всех католических священников было установлено безбрачие – целибат. В Византии грань между духовенством и мирянами проводилась не столь резко: все верующие причащались под обоими видами, безбрачие распространялось только на епископов и монахов. В восточной церкви в меньшей степени ощущалась противоположность между высшим и низшим духовенством.

Традиции Запада и Востока предопределяли и расхождения в церковной обрядности, усугублявшиеся языковыми различиями и территориальной разобщенностью. Наряду с догматическими и обрядовыми различиями восточную и западную церковь разделяли и устойчивые социально-психологические различия. Воображение латинян постоянно устремлялось к крестным мукам Христа, страшным мукам грешников в аду. В православной церкви на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты из жизни Христа, его воплощение и воскресение. Это нашло отражение в византийской и западноевропейской культуре, в частности в литературе и искусстве.

Значительные разногласия между православной и католической церквами как социально-политического, так и догматического и обрядового характера постепенно переросли в открытую вражду, что привело к изменению направления четвертого крестового похода

Вопрос 25. Система ценностей западного человека в Средние века

мировоззрение и система ценностей, возникшие в позднем средневековье в западной Европе под влиянием интереса к античности, назывались:
Масонство (движение, возникшее в XVIII веке в виде закрытой организации. Этика и философия масонства опираются на монотеистические религии. Масонство берёт свое начало из малоизвестных истоков в конце XVI — начала XVII века, предположительно — оперативных цехов каменщиков);
Экзистенциализм (направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.);
Гуманизм (мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм), утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей);
просвещение (идейное течение, основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества).

Главной, центральной идеей картины мира средневекового человека, вокруг которой формировались все ценности культуры, вся структура представлений о мироздании, была христианская идея Бога. Средневековому мировосприятию и мироощущению, основу которого составляло христианское сознание, присущи следующие черты: "Двумирность" - восприятие и объяснение мира исходит из идеи двумирности - разделения мира на реальный и потусторонний, противопоставления в нем Бога и природы, Неба и Земли, "верха" и "низа", духа и плоти, добра и зла, вечного и временного, священного и греховного. В оценке любого явления средневековый человек исходил из принципиальной невозможности примирения противоположностей, не видел "промежуточных ступеней между абсолютным добром и абсолютным злом" (А.Я. Гуревич). Иерархизм - согласно богоустановленному порядку мир виделся выстроенным по определенной схеме - в форме двух симметричных, сложенных основаниями пирамид. Вершина верхней - Бог, ниже апостолы, далее соответственно архангелы, ангелы, люди (среди которых "верхний" - папа, затем кардиналы, ниже епископы, аббаты, священники, карлики более низких ступеней и, наконец, простые верующие. Верхняя иерархическая вертикаль включала животных (сразу же за мирянами, затем растения, у основания верхнего ряда находилась земля). Далее шло как бы негативное отражение небесной и земной иерархии по мере нарастания зла и приближения к Сатане. Иерархическая организация церкви оказала влияние на формирование социальной структуры средневекового общества. Подобно девяти чинам ангельским, образующим три иерархические триады (сверху вниз) - серафимы, херувимы, престолы; господства, власти; ангелы - и на земле существуют три сословия - духовенство, рыцарство, народ, причем каждое из них имеет собственную иерархическую вертикаль (вплоть до "жена - вассал мужа", но одновременно - "сеньор домашних животных" и т.д.). Таким образом, социальная структура общества воспринималась средневековым человеком как соответствующая иерархической логике построения мира небесного. Символизм. Огромную роль в картине мира средневекового человека играл символ. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Все так или иначе было знаком, все предметы - лишь знаки сущностей. Сущность не требует предметного выражения и может явиться созерцающему ее непосредственно. Сама Библия была наполнена тайными символами, скрывающими истинный смысл. Средневековый человек рассматривал окружающий его мир как систему символов, правильно истолковав которые, можно постичь божественный смысл. Церковь учила, что высшее знание открывается не в понятиях, а в образах и символах. Мышление символами позволяло найти истину. Главным методом познания становилось постижение смысла символов. Символично было само слово. (Слово было универсальным, с его помощью можно было объяснить весь мир.) Символ был универсальной категорией. Мыслить и означало - обнаруживать тайный смысл. В любом событии, предмете, явлении природы средневековый человек мог увидеть знамение - символ, ибо весь мир символичен - природа, животные, растения, минералы и т.д. Глубоко символичный менталитет средневекового человека определил и многие особенности художественной культуры средневековья, и прежде всего - ее символичность. Символичен весь образный строй средневекового искусства - литературы, архитектуры, скульптуры, живописи, театра. Глубоко символична церковная музыка, сама литургия. Универсализм. Мировосприятие средневекового человека отличалось универсализмом. В основе средневекового универсализма - идея Бога как носителя универсального, всеобщего начала. Духовный универсализм христианства сформировал духовную общность людей - единоверцев. Христианство утверждало универсальность человека, трактуя его, как уже отмечалось, вне зависимости от этнической принадлежности и социального статуса как земное воплощение Бога, призванное стремиться к духовному совершенству (хотя идея эта находилась в глубоком противоречии с сословной структурой общества). Идея религиозного единства мира, преобладание универсального над индивидуальным, преходящим играла огромную роль в картине мира средневекового человека. Вплоть до позднего средневековья доминирующим было стремление к общему, типичному, принципиальный отказ от индивидуального, главным для средневекового человека была его типичность, его универсальность. Как показал А.Я. Гуревич, средневековый человек отождествлял себя с какой-либо моделью или образом, взятым из древних текстов - библейских, отцов церкви и т.д. Описывая свою жизнь, он искал собственный прототип в христианской литературе. Отсюдатрадиционализм как характерная черта средневековой ментальности. Новаторство - гордыня, отход от архетипа - есть отдаление от истины. Поэтому средневековое искусство предпочитает типизацию индивидуализации. Отсюда же - анонимность большинства произведений искусства, каноничность творчества, т.е. ограничение его рамками разработанных схем, норм, идей. Принципиальная новизна осуждалась, поощрялось следование авторитету. Целостность. Мировосприятие средневекового человека отличалось целостностью. Все области знания - наука, философия, эстетическая мысль и т.д. - представляли собой нерасчленимое единство, т.к. все вопросы решались ими с позиций центральной идеи картины мира средневекового человека - идеи Бога. Философия и эстетика ставили целью постижение Бога, история рассматривалась как осуществление планов Творца. Сам человек осознавал себя только в христианских образах. Целостный охват всего сущего, характерный для средневековой ментальности, выразился в том, что уже в период раннего средневековья культура тяготела к энциклопедизму, универсальности знания, что нашло отражение в создании обширнейших энциклопедий. Энциклопедии или энциклопедические своды (суммы) не просто давали читателю сумму знаний, а должны были доказывать единство мира как Божьего создания. В них содержались всеохватывающие сведения по различным отраслям знаний. К энциклопедичности тяготела и средневековая литература - здесь и многочисленные житийные своды, сборники сентенций и знаменитый "Роман о Лисе" - своеобразная энциклопедия басен о животных, и другие памятники. Крупнейший богослов средневековья Фома Аквинский (XIII в.) в двух колоссальных трудах "Сумма истины католической веры против язычников" и особенно в "Сумме теологии" создает поражающую своей грандиозностью и широтою охвата всего сущего картину мира от бездны ада до божественного мира. Стремление к универсальности знания закреплено в названии центров развития средневековой научной мысли и образования - университетах. Целостность мировосприятия не означала, что средневековый человек не видел противоречий окружающего его мира, просто снятие этих противоречий мыслилось в духе христианской идеологии, прежде всего выраженной в эсхатологии (учении о конце Света). Страшный суд утвердит царство вечной жизни для праведников и освободит человека от необходимости жить в несправедливом мире, где нет должного воздаяния за добро и зло, где нередко торжествуют зло, вражда, корысть, злоба. Дидактизм мышления. Средневековый человек был расположен видеть нравственный смысл во всем - природе, истории, литературе, искусстве, быту. Нравственная оценка ожидалась как необходимое завершение, как справедливое воздаяние за добро и зло, как нравственный урок, назидательная мораль. Отсюда такая открытость средневекового искусства и литературы моральным выводам. Историзм миросозерцания. История как наука в эпоху средневековья не существовала, она была существенной частью миросозерцания, что было обусловлено ее христианским пониманием. Бытие человека разворачивается во времени, начиная с акта творения, затем грехопадения человека и кончая вторым пришествием Христа и Страшным судом, когда и осуществится цель истории. Христианскому пониманию истории присуща идея духовного прогресса, направленного движения истории человечества от грехопадения к спасению, утверждению царства Божьего на земле. Идея духовного прогресса стимулировала направленность на новизну в период зрелого средневековья, когда рост городов и развитие товарно-денежных отношений обусловили новый этап в развитии средневековой культуры.

Вопрос 26. Византийская система ценностей

Византийскому миросозерцанию было присуще целостное восприятие природы и общественной жизни, понятие единства жизни. Здесь проходит демаркация со средневековым Западом, самосознание которого развивалось также в рамках религиозной картины мира, но при этом отражало как высшие христианские, так и прагматические мирские ценностные установки. В Византии церковь утверждала что путь к спасению, путь к богу мог происходить и без участия церкви, человек мог и на прямую обратится к богу через молитву соединившись с ним. Таким образом в христианстве превалирует эмоциональное индивидуальное начало. Отсюда и система ценностей, и поведение, и несколько иной идеал личности. проповедуются аскетический благочестивый образ жизни, любовь к людям, чувствительность к скорбям, горестям. Складывается весь комплекс нравственно-этических норм и религиозных идеалов христианства, составляющих основу добродетельной жизни – пост, бдение, молитва, нестяжание, трудолюбие и другие добродетели, которыми украшается душа. В качестве основного и практически единственного идеала человеческой жизни утверждается идеал духовной красоты, и подход к оценке комплекса жизненных явлений осуществляется с меркой этого идеала.

Вопрос 27. Традиционные цивилизации Востока: общая характеристика

К древневосточным относят цивилизации, сложившиеся в конце V — II тысячелетиях до н.э в Северной Африке и Азии. Эти цивилизации, развивавшиеся, как правило, изолированно друг от друга, называют речными, так как их зарождение и существование были связаны с великими реками — Нилом, Тигром и Евфратом, Индом и Гангом, Хуанхэ и Янцзы. Им типологически близки государства, существовавшие во II — начале I тысячелетия до Р.Х. на Балканском полуострове и островах Эгейского архипелага. Древневосточные цивилизации возникли независимо друг от друга. Они создали первые системы письменности, открыли принципы государственности и нормы сосуществования людей, различавшихся этнически, социально, имущественно, профессионально и религиозно. Их исторический опыт был использован цивилизациями, возникшими в более позднее время.

Идеалу соответствовал человек тихий — скромный, кроткий, смиренный, покорный установленному богами порядку вещей. Полная покорность богам (и обожествленному правителю) была основой моральных ценностей и стержнем идеального человека. Ему противопоставлялся человек высокомерный, гордый и строптивый. Наихудшим из грехов было непослушание богам.

Древневосточное общество было иерархичным и делилось на сословия — замкнутые группы населения со сходным набором обязанностей и привилегий; принадлежность к сословиям была наследственной. Каждый человек занимал строго определенную общественную нишу. На вершине иерархии стояли царь и высший слой знати, состоявшей из родовой, управленческой и военной аристократии и жречества. К средним слоям принадлежали чиновники; бюрократический аппарат контролировал все сферы жизни. Низ общественной иерархии составляли ремесленники и свободные общинники-земледельцы. В ряде стран Древнего Востока население делилось на касты, отличавшиеся от сословий полной изолированностью друг от друга. Древневосточное общество было построено на общинном коллективизме. Община не только была основной производственной единицей, но и ообеспечивала социальную стабильность. Община имела самоуправление и была замкнутой. Принадлежность к ней являлась привилегией. Члены общины обычно несли коллективную ответственность за всё, что случалось на ее территории. Такая система могла существовать только при неизменности ее звеньев и при соблюдении традиции, мыслившейся как абсолютная истина. Главным было воспроизведение опыта отцов, который считался высшей ценностью. Это замедляло изменения в обществе.

Основой порядка была ничем не ограниченная и никем не контролируемая власть царя — живого бога или главного жреца. Он был верховным собственником земли, верховным главнокомандующим, высшей инстанцией в суде. Опорой власти царя был бюрократический аппарат, управлявший от его имени. Человек был полностью подчинен государству. Оно эксплуатировало не отдель-ного общинника, а всю общину. Как пользователи земли общинники отдавали государству часть урожая, выполняли общественные работы и несли рекрутскую повинность. Земледельцев нередко прикрепляли к земле, а ремесленников — к профессии. Такой тип государственности является деспотическим (от греческого слова деспот — повелитель).

Труд земледельца и скотовода признавался одной из высших ценностей, усердие — единственной дорогой к благополучию. В бедности видели зло, но богатство, если оно не было взаимосвязано с бескорыстием и помощью нуждающимся, обычно не считалось абсолютным добром. Ирригационная экономика, требовавшая трудоемких земляных работ, была основана на восточной форме собственности; верховным собственником земли выступало государство в лице царя. Он был главным организатором работ по созданию и поддержанию в порядке системы ирригационных сооружений, ведал распределением воды и урожая. Проблема избытка рабочей силы решалась путем поголовного привлечения общинников к строительству грандиозных сооружений.

Первый этап развития государств Древнего Востока связан с формированием первых очагов цивилизаций — номовых государств в Египте и городов-государств в Двуречье — и охватывает конец V — IV тысячелетие до Р.Х. Второй этап — эпоха централизованных царств — приходится на III—II тысячелетия до Р.Х. Возникшие в это время цивилизации Эгеиды, Закавказья, Иранского нагорья и Аравийского полуострова находились в теснейшем контакте с древними цивилизациями Ближнего Востока, тогда как современные им цивилизации Индии и Китая развивались изолированно. Для этой эпохи характерно господство натурального хозяйства. Становление двух форм собственности на землю, воду и полезные ископаемые — царско-храмовой и общинной — стало основой сосуществования двух секторов экономики — общинного и централизованного, государственно-храмового. Третий этап — первая половина I тысячелетия до Р.Х. — эпоха возникновения и гибели великих империй — таких, как Новоассирийская, Нововавилонская, Ахеменидская и Циньская. Ведущей тенденцией их развития была интеграция составляющих эти супергосударства регионов и выравнивание уровней их развития. Для этой эпохи были характерны рост роли товарного хозяйства и частной собственности.

Древневосточные общества на Ближнем Востоке прекратили существование после походов Александра Великого (336—323 гг. до Р.Х.). На Среднем и Дальнем Востоке древние цивилизации, в большей степени развивавшиеся изолированно, плавно вросли в цивилизации средневековые (заметно отличавшиеся от феодальной цивилизации Западной Европы).

Вопрос 28. Возрождение: понятие, периодизация, общая характеристика. Гуманизм как идейная основа Ренессанса

Общая характеристика. Новая культурная парадигма возникла вследствие кардинальных изменений общественных отношений в Европе.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой, и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе.

Возрождение возникло в Италии, где первые его признаки были заметны ещё в XIII и XIV веках (в деятельности семейства Пизано, Джотто, Орканья и др.), но оно твёрдо установилось только с 20-х годов XV века. Во Франции, Германии и других странах это движение началось значительно позже. К концу XV века оно достигло своего наивысшего расцвета. В XVI векеназревает кризис идей Возрождения, следствием чего является возникновение маньеризма и барокко.

Периодизация.

Возрождение делят на 4 этапа:

1. Проторенессанс (2-я половина XIII века — XIV век)

2. Раннее Возрождение (начало XV века — конец XV века)

3. Высокое Возрождение (конец XV — первые 20 лет XVI века)

4. Позднее Возрождение (середина XVI — 90-е годы XVI века)

Проторенессанс тесно связан со средневековьем, с романскими, готическими традициями, этот период явился подготовкой Возрождения. Этот период делится на два подпериода: до смерти Джотто ди Бондоне и после (1337 год). Важнейшие открытия, ярчайшие мастера живут и работают в первый период. Второй отрезок связан с эпидемией чумы, обрушившейся на Италию. Все открытия совершались на интуитивном уровне. В конце XIII века во Флоренции возводится главное храмовое сооружение — собор Санта Мария дель Фьоре, автором был Арнольфо ди Камбио, затем работу продолжил Джотто, спроектировавший кампанилу Флорентийского собора.

Период так называемого «Раннего Возрождения» охватывает собой в Италии время с 1420 по 1500 года. В течение этих восьмидесяти лет искусство ещё не вполне отрешается от преданий недавнего прошлого, но пробует примешивать к ним элементы, заимствованные из классической древности. Лишь впоследствии, и только мало-помалу, под влиянием все сильнее и сильнее изменяющихся условий жизни и культуры, художники совершенно бросают средневековые основы и смело пользуются образцами античного искусства, как в общей концепции своих произведений, так и в их деталях.

Тогда как искусство в Италии уже решительно шло по пути подражания классической древности, в других странах оно долго держалось традиций готического стиля. К северу от Альп, а также в Испании, Возрождение наступает только в конце XV столетия, и его ранний период длится, приблизительно, до середины следующего века.

Третий период Возрождения — время самого пышного развития его стиля — принято называть «Высоким Возрождением». Он простирается в Италии приблизительно с 1500 по 1527 год. В это время центр влияния итальянского искусства из Флоренции перемещается в Рим, благодаря вступлению на папский престол Юлия II — человека честолюбивого, смелого и предприимчивого, привлёкшего к своему двору лучших художников Италии, занимавшего их многочисленными и важными работами и дававшего собой другим пример любви к художеству. При этом Папе и при его ближайших преемниках в Риме строится множество монументальных зданий, создаются великолепные скульптурные произведения, пишутся фрески и картины, до сих пор считающиеся жемчужинами живописи; при этом все три отрасли искусства стройно идут рука об руку, помогая одно другому и взаимно действуя друг на друга. Античное изучается теперь более основательно, воспроизводится с большей строгостью и последовательностью; спокойствие и достоинство заменяют собой игривую красоту, которая составляла стремление предшествовавшего периода; припоминания средневекового совершенно исчезают, и вполне классический отпечаток ложится на все создания искусства. Но подражание древним не заглушает в художниках их самостоятельности, и они, с большой находчивостью и живостью фантазии, свободно перерабатывают и применяют к делу то, что считают уместным заимствовать для себя из античного греко-римского искусства.

Позднее Возрождение в Италии охватывает период с 1530-х по 1590—1620-е годы. Некоторые исследователи причисляют к Позднему Возрождению и 1630-е, но эта позиция вызывает споры среди искусствоведов и историков. Искусство и культура этого времени настолько разнообразны по своим проявлениям, что сводить их к одному знаменателю можно только с большой долей условности. Например, Британская энциклопедия пишет, что «Возрождение как целостный исторический период закончилось с падением Рима в 1527 году». В Южной Европе восторжествовала Контрреформация, которая с опаской смотрела на всякое свободомыслие, включая воспевание человеческого тела и воскрешение идеалов античности как краеугольные камни ренессансной идеологии. Мировоззренческие противоречия и общее ощущение кризиса вылились во Флоренции в «нервное» искусство надуманных цветов и изломанных линий — маньеризм. В Парму, где работал Корреджо, маньеризм добрался только после смерти художника в 1534 году. У художественных традиций Венеции была собственная логика развития; до конца 1570-х гг. там работали Тициан и Палладио, чьё творчество имело мало общего с кризисными явлениями в искусстве Флоренции и Рима

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Сами гуманисты рассказывали о себе следующим образом: Леонардо Бруни определял studia humanitatis так — «познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам, и которые совершенствуют и украшают человека»^[5]. Салютати полагал, что в этом слове соединились «добродетель и учёность» (virtus atque doctrina), причем «ученость» предполагала универсальность знаний на основе владения «словесностью» (litterae), а «добродетель» включала душевную кроткость и благожелательность (benignitas), означающая способность правильно себя вести. Эта добродетель, по мнению гуманистов, была неотторжима от классической образованности, и таким образом, оказывалась не врожденным качествам, а чем-то индивидуально достигнутым благодаря бдениям над классиками. В Ренессанс царила идея окультуривания, «возделывания» души путем изучения античных авторов, способность через гуманистические занятия осуществить и выявить все возможности, заложенные природой в индивидууме. Гуарино Веронезе писал: «нет ничего более пригодного и подобающего для приобретения добродетелей и благонравия, чем усердное чтение ученых античных писателей». Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства»

Вопрос 29. Реформация как социально-политическое и религиозное движение. Контрреформация: цели, методы, результаты.

Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века (хотя религиозные движения, совокупность которых составляет реформацию, возникли еще раньше, 14-15вв.) в Германии и направленное на преобразование христианской религии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества.

Началом реформаторского движения являлось событие, происшедшее в Виттенберге 31 октября 1517 года, когда доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546) обнародовал свои исторические 95 Тезисов, направленные против торговли индульгенциями. Обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с папой перед богом привело на сторону Лютера всех недовольных властвованием развращенного Рима. Лютер не признает посредников между богом и человеком, он отвергает церковную иерархию вместе с папой. Он отверг деление общества на мирян и священников, поскольку об этом нет ни слова в Писании. С этого момента начался его длительный поединок с католической церковью, в ходе которого он был отлучен от церкви. Реформация быстро распространилась в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, Италии. В Германии Реформация сопровождалась Крестьянской войной, которая шла с таким размахом, что с ней не может сравниться ни одно социальное движение средневековья (деятельность Т. Мюнцера стала одной из причин Крестьянской войны; он выступал в первую очередь как утопист, призывающий к уравнительному разделу земли). Своих новых теоретиков Реформация обрела в Швейцарии, где возник второй после Германии крупнейший ее центр. Там окончательно оформил реформационную мысль Жан Кальвин (1509 - 1564), которого прозвали "женевским папой. В конечном итоге Реформация породила новое направление в христианстве, которое стало духовной основой западной цивилизации - протестантизм. Протестантизм освободил людей от давления религии в практической жизни. Религия стала личным делом человека. Религиозное сознание сменилось светским мировоззрением. Религиозная обрядность упростилась. Но главное достижение Реформации было в той особой роли, которая придавалась личности в ее индивидуальном общении с Богом. Лишенный посредничества церкви человек теперь сам должен был отвечать за свои поступки, т. е. на него возлагалась гораздо большая ответственность. Таким образом Реформация поставили в центр человеческую личность, энергичную, устремленную на преобразование мира, с ярко выраженным волевым началом, но по сравнению с опытом предшествующих эпох имела более дисциплинирующее воздействие: она поощряла индивидуализм, но вводила его в строгие рамки морали, основанной на религиозных ценностях.

Как в эпоху реформации, так и в предыдущий период, сама реформационная идея развивалась в трех главных направлениях.

Одно можно назвать направлением католическим, так как оно стремилось реформировать церковь, держась более или менее твердо церковного предания. Это направление, зародившееся в конце XIV в., в XV столетии вызвало попытку реформы "церкви в главе и членах" посредством соборов (см. Галликанизм), созывавшихся в первой половине XV в. в Пизе, Констанце и Базеле. Мысль о реформе церкви посредством соборов не умерла и после неудачи этих попыток. С началом реформации она оживилась, и в середине XVI в. был для реформы созван тридентский собор.

Другое направление, опиравшееся не на Священное Предание, а главным образом на Священное Писание, можно назвать библейским или евангелическим. К нему относятся в дореформационную эпоху такие явления, как секта вальденсов, образовавшаяся в XII в. на юге Франции, проповедь Виклифа в Англии в XIV в., чешское гуситство конца XIV и первой половины XV в., а также единичные предшественники реформации, вроде Везеля, Весселя, Гоха и т. п. В XVI в. к тому же библейскому или евангелическому направлению принадлежит ортодоксальный протестантизм, т. е. учения Лютера, Цвингли, Кальвина и менее значительных реформаторов, клавших в основу реформы Священное Писание.

Третье направление — мистическое (а частью и рационалистическое) сектантство, которое, с одной стороны, решительнее чем протестантизм порывало связь с Священным Преданием и часто, кроме внешнего откровения, данного в Священном Писании, верило в откровение внутреннее (или вообще в новое откровение), а с другой было соединено с социальными стремлениями и почти никогда не слагалось в большие церкви. К этому направлению относятся, например, в XIII в. проповедь "вечного евангелия", многие мистические учения средних веков, а также некоторые секты того времени (см. Сектантство). В реформационную эпоху мистическое направление было представлено анабаптистами или перекрещенцами, индепендентами, квакерами, причем из мистического сектантства этой эпохи выделилось сектантство рационалистическое Антитринитаризм и Христианский деизм.

Хотелось бы так же отметить, что реформация первого периода (начиная с 20-х гг.) имела характер монархический, несмотря на все народные волнения этой эпохи, тогда как во втором периоде (начиная с конца 50-60-х гг.) она встречает со стороны королевской власти оппозицию и принимает революционное направление.

Реформация явилсь сложным процессом, поэтому во всех странах протекала по-разному. Вседствие этого при изучении Реформации в отдельных странах, чтобы понять причины, условия, внешний ход, внутренний характер, следствия и результаты реформации, необходимо учитывать следующие факторы:

- состояние страны в отношениях религиозном, умственном, национальном, политическом и социальном;

- кому принадлежала инициатива реформационного движения и кто им воспользовался (реформа могла идти снизу, от народа, или сверху, от власти, могла быть общенародной или сословной, могла содействовать усилению государственной власти или расширению народных прав);

- когда происходило движение в той или другой стране (здесь важно различие между странами ранней реформации и странами реформации поздней: в первых все было внове, вторые получали многое готовым; движение, совершившееся в первых странах, застало римо-католицизм врасплох, во вторых оно встретило сильное противодействие со стороны старой церкви);

- характер учения, принятого той или другой страной, и учений, параллельно с ним развивавшихся (личность главных реформаторов — Лютера, Цвингли и Кальвина — играет важную роль, но она не должна совсем заслонять ни второстепенных реформаторов, ни сектаторов вроде Фомы Мюнцера, Сервета или Социна).

Но не смотря на различия в течении Реформации в разных странах, можно выделить общие причины ее возникновения, которые можно свести к трем категоряим.

Во-первых, реформация была движением чисто религиозным, крупным событием в истории западного христианства, как вероучения и церковной организации. Средневековой католицизм не удовлетворял уже духовных потребностей множества отдельных лиц и даже больших или меньших групп общества, которые, часто сами того не замечая, стремились к новым формам религиозной жизни. Внутренний упадок католицизма (так называемая "порча церкви") находился в совершенном противоречии с более развитым религиозным сознанием и его нравственными и умственными запросами. Эпоха, непосредственно предшествовавшая реформации, необыкновенно богата произведениями обличительной и сатирической литературы, в которых главным предметом негодования и насмешки были испорченные нравы и невежественность духовенства и монахов. Результаты реформации в этом отношении — разрушение религиозного единства Западной Европы, образование новых исповеданий и основание новых церквей, развитие мистического и рационалистического сектантства, перерешение догматических, религиозно-нравственных и церковно-практических вопросов, новое направление теологического мышления, развитие новых религиозных принципов, вольномыслие антитринитариев и деистов, учения которых представляли собой выход из исторического христианства в философию "естественной религии" — но вместе с тем и оживление умиравшего католицизма, пересмотр его догматов, починка всей его внутренней организации. Протест, рассматриваемый с этой точки зрения, истекал из глубины религиозного чувства и из недр пытливой мысли, не удовлетворявшейся традиционным решением религиозных вопросов.

Во-вторых, средневековый католицизм не был только вероисповеданием: как царство от мира сего, он вызывал против себя протесты иного рода, из-за чисто светских побуждений, из-за отношений земной жизни человека и общества. Он был целой системой, налагавшей свои рамки на всю культуру и социальную организацию средневековых католических народов: его универсализм отрицал национальность, его теократическая идея давила государство, его клерикализм, создававший духовенству привилегированное положение в обществе, подчинял церковной опеке светские сословия, его спиритуалистический догматизм предоставлял мысли слишком узкую сферу, да и в той не давал свободно двигаться. Система на все налагала тяжелый гнет и втискивала всю общественную жизнь в свои рамки, мешая ее свободному развитию. Поэтому против средневековой католической системы давно боролись и национальное самосознание, и государственная власть, и светское общество, и усиливавшееся в последнем образование. Нападение на католицизм, как на вероучение и церковь, не согласные со Священным Писанием и с требованиями верующей совести — нападение, к которому подавало повод и противоречие между системой в идее и системой на деле, подрывавшее ее прежнюю власть над душами — объединяло, усиливало и направляло к одной цели элементы чисто светской борьбы с католицизмом во имя прав национальности, прав государства, прав светских сословий, прав образования, одним словом, прав, в основе которых лежали чисто мирские интересы. В свою очередь религиозное движение находило поддержку в этой оппозиции Риму, национальной и политической, в этой вражде к духовенству, социальной и культурной. Гуманизм также заключал в себе идеи, через которые эта чисто светская оппозиция могла бы объединиться. До известной степени он так и действовал, секуляризируя мысль и жизнь западноевропейских обществ: но значение реформации именно в том и заключается, что оппозиция против католической культурно-социальной системы во имя чисто человеческих начал интереса и права пошла под знаменем реформированной религии.

В-третьих, наконец, развитие жизни выдвигало у отдельных наций разные другие вопросы политического, социального, экономического свойства, не имевшие сами по себе никакого отношения ни к "порче церкви" (под этим подразумевали внутренний упадок католицизма), ни к гнету курии и клира. В разных странах Западной Европы велась своя внутренняя борьба и подготовлялись свои домашние столкновения, которые могли (как это и случилось, например, в Испании при Карле V) разыграться вне всякой связи с реформацией церкви и с оппозицией против курии и клира, но могли и соединиться с движением чисто религиозным, с национальным, политическим, сословным и интеллектуально-моральным протестом против папы и католического духовенства. Это мы видим в Германии, где за реформацию схватились и гуманисты, незадолго перед тем окончившие победоносную кампанию против "обскурантов", и имперские рыцари, недовольные новыми порядками, заведенными в конце XV в., и крестьяне, начавшие волноваться еще раньше, и низший слой городского населения, среди которого происходило социальное движение против богатых, и князья, стремившиеся уничтожить последние признаки власти императора.

Таким образом, можно подвести следующие итоги:

- Реформация упростила, удешевила и демократизировала церковь, поставила внутреннюю личную веру выше внешних проявлений религиозности, придала нормам буржуазной морали божественную санкцию. В последующем развитии постепенно образуются условия для эпохи буржуазных революций;

- изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной опеки папства и церкви, получил высшую для него санкцию - религиозную - на то, что только собственный разум и совесть могут подсказать ему, как следует жить. сформировался новый тип личности с новой культурой и отношением к миру;

- оформилась государственная самостоятельность европейских стран. Реформация отторгла от Рима целую половину западноевропейских наций, церковь постепенно утратила позицию «государства в государстве», ее влияние на внутреннюю и внешнюю политику значительно уменьшилось, а позже и вовсе сошло на нет;

- крупнейшими протестантскими конфессиями стали лютеранство, кальвинизм, англикаство и целый ряд протестантских сект – баптисты. Методисты, адвентисты и др.;

- Реформация подорвала духовные и экономические основы католицизма и стала причиной появления новых христианских церквей, раскола Европы, Тридцатилетней войны (1618–1648 гг.).