Природа знания

Один из основных вопросов, который всегда волновал человечество и будет волновать каждого, родившегося на свет, это природа знания. Что такое настоящее знание? Только через знание человек может достичь освобождения, только через знание можно познать себя, только через знание открывается истина.

Человек рождается в неведении. Тьма велика. Вполне естественно, что первый вопрос, который задаст любой человек: как найти свет? Что есть свет? Мы рождены во тьме, не зная, кто мы есть. Что может быть, кроме тьмы? Мы даже не знаем, кто мы, откуда мы и куда направляемся. Мы просто ищем каким-то образом, плывем. Мы случайны. У нас еще нет судьбы. Мы бессознательны. Мы еще не познали свет внутреннего мира, который способен осветить нам путь. В этой тьме поражение будет вполне закономерным. Что еще можно ожидать от этой тьмы, кроме разочарования? Если вы умрете в этой тьме, окажется, что вы и не жили никогда.

Поэтому основной вопрос в следующем: какова природа знания? Что есть истинное знание? Человек знает много вещей и все равно остается необразованным. Человек знает много вещей, но основной момент упущен. Это подобно тому, как если бы он построил здание, у которого не было бы фундамента. Человек знает много, и его знание растет с каждым днем, но, тем не менее, он остается таким же необразованным, как и был. Мы, должно быть, неверно поняли саму природу знания.

ТОЧНО В ЦЕЛЬ

Ли Цзы изучал стрельбу из лука и поразил цель. Он искал совета у Куана Ина, который спросил его: — Ты знаешь, почему ты поражаешь цель?

— Нет.

— Этого недостаточно.

Ли Цзы ушел тренироваться и через три года доложил Куан Ину.

— Ты знаешь, зачем бьешь в цель?

— Знаю.

— Достаточно. Сохрани это понимание и не растеряй его.

Это касается не только стрельбы из лука, но владения собой: поэтому мудрец изучает не факт выживания или гибели, но его причины.

Прежде чем мы углубимся в эту символичную и важную притчу, нам понадобится уяснить некоторые вещи.

Во-первых, если вы не познали себя, все остальное знание бесполезно. Если вы не познали себя, все остальное знание — это лишь псевдознание: вам кажется, что вы знаете, а на самом деле это только обман. Вы знаете науку, вы знаете много других вещей, вы знаете мир — но вы не знаете себя. Если знаток сам находится во тьме, все его знание искусственно. Оно все находится на поверхности. Нанесите знатоку царапину, и вы увидите, как из него исходит незнание. Просто нанесите небольшую царапину, и его знание ему не поможет. Вы поймете, что он такой же тупой и необразованный, как и все остальные.

Если вы оскорбите Альберта Эйнштейна, он разозлится, как и любой другой человек. Если Альберт Эйнштейн потерпит неудачу, он так же расстроится, как и любой другой. Если Бертран Рассел добьется успеха, то он будет рад, как и любой другой. Нет никакой принципиальной разницы, потому что внутренне он остается таким же. Бертран Рассел, конечно, знает больше вас, но знание количественно. Он не больший знаток, чем вы, его знание еще не перешло в качество. Что касается вашего внутреннего мира, он такой же, как и вы. У него больше информации, но не больше знания. Больше информации не значит больше знания — и наоборот.

Будда мог не знать столько же, сколько знал Бертран Рассел, да он и не знал столько, но Будда — знаток, а Бертран Рассел — нет. Знания Будды не о вещах, а о своем внутреннем мире. Его знание — это не накопленная информация, а исследование, внутреннее исследование света. Вот почему мы называем это просветлением.

Он достиг большего понимания — в этом его знание. Он больше не является непонимающим и невнимательным. Если вы ударите его, он не отреагирует так, как отреагировал бы бессознательный человек.

Он ответит, а не отреагирует. И его ответ будет порожден не вашим оскорблением, а его пониманием. Его ответ будет не механическим — вот почему я говорю, что это не будет реакцией.

Реакция — механическое явление, многие могут нажать на кнопки, и вы механически отреагируете. У вас нет контроля над своим собственным механизмом. Если кто-то оскорбит вас, вы почувствуете себя оскорбленными. В данной ситуации хозяин другой человек, он нажал кнопку, и вы у него под контролем. Если кто-то похвалил вас, и вы расцвели и радуетесь, он нажал другую кнопку, и вы снова оказываетесь у него под контролем.

Вы можете хвалить или порицать Будду, для него нет никакой разницы. Вы можете продолжать нажимать кнопки, но он не будет реагировать. Он больше не машина.

Однажды Будду оскорбили. Он проходил через деревню, и собралось много людей, которые оскорбляли и унижали его. Их злость граничила с бешенством, потому что Будда уничтожал само основание их прогнившей культуры. Он уничтожал законы, которые Ману дал индусам. И он уничтожал саму основу классового общества — общества, поделенного на касты, варна. Он уничтожал саму основу древнего санньяса, потому что в древние времена только очень старый человек мог стать санньяси- ном. После семидесяти пяти лет человек должен был стать санньясином; когда жизнь уже подходила к концу, человек считался санньясином. Считалось, что он должен был отречься от всего и вступить в духовную жизнь. Но Будда посвящал в санньясины молодых людей, даже детей. Он уничтожал два основных момента индуистского общества: первое — ашрамы (четыре стадии жизни); второе — систему четырех каст, варн. В этой системе брахманы были самой высшей кастой, шудры — самой низшей, а между ними были вайшья и кшатрия.

Будда уничтожал эту систему, потому что он говорил, что каждый, кто знает Брахму, является брахманом — не по рождению, а по знанию. Он говорил, что все рождены шудрами, неприкасаемыми, низшими — включая брахманов. По рождению никто не ниже и не выше других, каждый рожден животным. Потом, если вы будете расти, работать, искать и совершенствовать свое сознание, постепенно, шаг за шагом, вы поднимаетесь выше — из шудры вы становитесь вайшьей.

Вайшья означает бизнесмен. Он немного выше по положению, у него больше ценностей в жизни, он иногда размышляет о музыке и поэзии. Шудра — тот, кто думает только о теле. Он ест, спит и это все. Пить, есть и веселиться — вот и все его занятия. Если вы делаете только это, то вы шудра, самый низший слой людей.

Все рождаются такими. Вы не можете ожидать, что маленький ребенок заинтересуется музыкой, философией, поэзией или религией. Он гедонист, эпикуреец. Он спит от восемнадцати до двадцати часов в день — что можно от него ожидать? Когда он голоден, он просыпается и плачет — и находит пищу и питание. Потом он опять засыпает. Он пьет, ест и спит. Любой ребенок — шудра.

Постепенно, когда вы начинаете расти, все новые измерения открываются в вашем внутреннем мире. Вы начинаете интересоваться вещами, которые не имеют отношения к телу. Малая часть разума, малая часть психологии входит в ваш внутренний мир. Вы больше не тело. Тогда вы становитесь вайшьей. Вы переходите в более важные дела в жизни, вы бизнесмен. Не очень высокое положение, но лучше, чем шудра.

Затем следует кшатрия, воин. Он становится чуть более заинтересованным высокими вещами. Он начинает искать истину, красоту и любовь. Его интерес выше, чем у бизнесмена. И он готов отдать свою жизнь, умереть за эти ценности. Он готов рискнуть, он храбр. Он исполнен отваги. Бизнесмен не храбр; если все идет хорошо, то он может наслаждаться музыкой, поэзией, может сидеть дома в безопасности — и размышлять об истине. Но он не будет подвергать себя опасности, он не будет рисковать.

По мере того как вы растете, перед вами открываются новые измерения

Кшатрия, воин, рискует. Он жертвует своей жизнью. Он рискует. Бизнесмен никогда не рискует. Он думает только о прибыли и делает только то, что требуется. Он рискует, но в известных пределах. Это ограниченный риск, и он всегда думает о том, какова будет прибыль и каковы будут потери. Он всегда обеспокоен прибылью и потерями. Воин рискует всем. Он глубоко проникает в жизнь. Это третья стадия.

А брахман — высшая стадия, это тот, кто глубже проникает в тайну жизни, в реальность, сущее. И он не будет удовлетворен, пока не узнает, в чем высшая истина. Вот что значит брахман — тот, кто встречается лицом к лицу с высшей истиной, абсолютной истиной.

Будда говорил, что это деление не по рождению, это качества, которые человек должен развить. Каждый должен развиваться от шудры до брахмана. Он уничтожил всю идею кастовой системы построения общества.

И он сказал, что санньясин не зависит от возраста, не имеет значения, сколько вам лет. Старость не имеет ничего общего с санньясой, она не зависит от времени. Если санньяса не связана со временем, то как он может быть связан с возрастом? Санньяса — это переход в безвременье. Иногда ребенок переходит в саннья- су. Шанкара перешел в санньясу, когда ему было всего девять лет. Если бы он ждал, согласно индуистской традиции, он никогда бы не стал сан- ньясином, потому что он умер в тридцать три года. Человечество бы лишилось чего-то великого.

Будда говорил, что каждый может принять санньясу, когда готов. Существуют разные качества людей, разные интенсивности развития, разные желания. Некоторые в возрасте девяти лет понимают больше, чем многие в девяносто лет. Так что вы не можете судить по возрасту человека, вы должны взглянуть на интенсивность развития человека. И это ваша жизнь. Если вы хотите рискнуть, это ваша воля. Вам должны позволить. Будда позволял молодым людям быть посвященным в санньясины.

И эти две системы лежали в основе индуистского общества, и обе были уничтожены подходом Будды. Естественно, люди были против него. Он был все время в опасности. Но он произвел большую революцию в человеческом сознании.

Будда проходил через деревню брахманов. Они собрались вокруг него, оскорбляли и унижали его. Он слушал молча. Они нажимали и нажимали кнопки, но ничего не происходило.

Поэтому они немного забеспокоились и озадачились — когда вы оскорбляете кого-то, а он стоит невозмутимо, вы настораживаетесь. Кажется, что он вне вас. Вообще, вы не можете достучаться до него, потому что он на такой высоте.

Они спросили у него: «Ты нас слушаешь? Почему ты стоишь и молчишь? Мы оскорбляем тебя, порицаем тебя. Ты отупел? Или оглох? И, может, ты не можешь говорить? Ты слышишь, что мы говорим?»

Будда ответил: «Я чувствую ваше волнение и озадаченность, но мне жаль. Если бы вы пришли десять лет назад, я бы отреагировал. Теперь слишком поздно. Теперь эти кнопки не работают. Я теперь выше их».

Если вы отберете игрушку у ребенка, он заплачет. Однажды он вырастет, и если вы отберете у него игрушку, он не заплачет. Он отдаст ее вам, он подарит ее вам и скажет: «Вы можете ее взять. Она мне больше не нужна».

Вот что сказал Будда: «Слишком поздно. Мне это больше не нужно. Я теперь выше этого».

Вот это и есть знание, настоящее знание. Знание — это качественное изменение в вашем внутреннем мире. Это трансформация вашего внутреннего мира, метанойя: движение вверх, применение высоты. С так называемым знанием вы остаетесь таким же, несмотря на то, что вы продолжаете его накапливать. Вы знаете больше, но не меняетесь.

Так называемое знание сродни деньгам. Вы продолжаете копить деньги — это не может вас изменить. Каким образом оно может вас изменить? Ваш банковский счет растет, но это не значит, что вы растете вместе с ним. Как вы можете расти вместе с вашим банковским счетом. Вы можете начать копить деньги, вы можете нажить миллионы долларов, но как это поможет вам расти? Вы остаетесь прежним. Вот почему, вы увидите, даже богачи остаются попрошайками. У них есть деньги, но внутреннее попрошайничество остается таким же. Они остаются такими же жалкими. Иногда они становятся еще более жалкими, потому что когда у вас нет всего этого, вы не боитесь его потерять. Когда вы обладаете чем-то, вы боитесь это потерять. Богачи становятся еще более бедными, их бедность огромна. Они не могут делиться. Они всегда боятся. Их внутренняя бедность ничуть не изменилась, она осталась такой же.

Это должно быть так. Если вы чувствуете раздражение, то, просто сменив одежду, вы успокоитесь. Если вы злой человек, то, сменив прическу, вы не перестанете быть злым. Поэтому количество денег не меняет вашего внутреннего мира, он остается таким, каким был.

Таким же образом количество знаний не имеет значения. Вы можете окончить университет, вы можете иметь ученые степени, можете быть доктором философии. Вы можете посещать библиотеки, вы можете читать, читать, учиться, можете накапливать знания — но все это будет лишь снаружи, на периферии вашего разума. Это будет в вашей памяти, но не изменит качеств вашего сознания. А пока не изменится ваше сознание, ничего не достигнуто.

Первое, что вам необходимо понять, что знания и познание — разные вещи. Знания — это информация, познание — понимание.

Знания приходят извне, познание — это внутренний рост. Знания вы занимаете, познание принадлежит вам, оно изначально ваше. Знание вы получаете в процессе обучения, познанию же научиться нельзя.

Вы должны стать более понимающим, чтобы видеть больше, чувствовать больше, быть большим. Познание — это существование, знания — всего лишь периферическое накопление.

Еще одна вещь: когда вы человек знаний, когда собрали много знаний, ваше Эго станет сильнее. Вы подумаете: «Я знаю так много». А Эго — это один из барьеров на пути к реальности, это не мостик, он разъединяет. Если вы человек познания, Эго исчезает, потому что человек познания приходит к выводу, что не существует ничего, что можно знать. Как вы можете знать? Жизнь настолько таинственна, нет способа на самом деле познать ее.

Если вы можете познать хотя бы себя, то это более чем достаточно, больше, чем человек может ожидать. Если маленький огонек загорается в вашем сердце, и ваш внутренний мир становится светлее, этого более чем достаточно. И этою, что нужно. В этом свете вы понимаете, что жизнь — это сплошная загадка, то, что мы имеем в виду под словом «Бог». Бог означает то же самое, что природа, с одной лишь разницей. В понятии природы подразумевается, что если она не познана сейчас, то может быть познана позже — но ее можно познать. Она познаваема. Это внутреннее значение слова «природа».

Слово «природа» может быть использовано, но вы должны лучше понять, какое значение вы вкладываете в это слово. «Природа» означает что-то, что познано, или еще нет, но познаваемо. Теоретически. Наука говорит о природе, потому что она утверждает, что мы познали часть ее, а в будущем познаем целиком. Используя слова «Бог«или «божественность», мы привносим другое измерение. Мы говорим, что что-то познано, что-то мы познаем позже — мы всегда будем познавать больше — но что-то все равно останется неизвестным нам, что-то будет ускользать от нас.

Тайна широка, тайна бесконечна. И мы являемся ее частью — как может часть познать целое? Это невозможно. Часть не может познать целое до конца, только до известного предела.

Человек познания понимает тайну жизни. Вот почему Будда ничего не говорил о жизни. Он не сказал о ней ни слова.

Лао Цзы молчал всю жизнь, пока его не заставили, на самом деле заставили, записать свой опыт. Поэтому в первом предложении своего труда «Дао Дэ Цзин» он написал, что истина, которую можно передать словами, не является Дао. Дао, которое можно выразить, заранее ложно.

Истина не может быть передана словами, потому что вы можете сказать вещи, которые уже были известны, полностью известны. Тогда вы можете их выразить. Истина никогда не познается полностью. Вы чувствуете ее, вы живете ей, вы познали ее — великие видения, открытие великих тайн, но каждая тайна приводит вас к еще одной тайне. Как если бы вы открыли дверь и увидели, что тысяча и одна дверь ждут вас, они закрыты. Каждая дверь приводит вас к новым дверям. Вы можете это выразить?

Человек познания может сказать: «Я не знаю» или «Я не знаю всего, я знаю лишь маленькую часть. Я познал лишь себя». Но этого достаточно — этого больше чем достаточно. Это высшее, чего только может достичь человек.

Дао говорит, что любое действие может быть превращено в священное действие. Это может быть и стрельба из лука, и фехтование

Человек знания утверждает, что знает все — этим он доказывает свое невежество. Только невежественный человек говорит, что он знает, человек знания всегда говорит, что он не знает. Это признак настоящего познания.

И еще: когда вы что-то знаете, вы делите реальность на знающего, познанное и знания. Реальность мгновенно делится на три части. Это значение символа Святой Троицы у христиан: единый Бог нераздельно существует в трех ипостасях. В момент познания Бог уже не един. Знание делит. Это значение понятия тримурти в индуизме — у Бога три лица. В момент познания у него становится три лица. Знание делит.

Кажется, что три — это основа. Когда вы растворяетесь в реальности, она — единица, а когда вы поворачиваете ее и смотрите на нее, то она становится тремя. Конечно, потому что тогда вы становитесь единым, а то, что вы знаете, это другая вещь, а между вами находится знание — знающий, познанное и знание.

Итак знания делят — а то, что делит, не может привести вас к высшей истине. Познание объединяет. В познании человек не знает, что такое знающий, познанное и знание. Вот почему в познании вы становитесь мистиком. В познании вы становитесь единым целым с реальностью, вы теряете все различия, границы, определения. В познании вы становитесь неопределенным, таким, как и сама реальность.

Вот одна притча.

Ли Цзы изучал стрельбу из лука и поразил цель. Он искал совета у Куана Ина, который спросил его: «Ты знаешь, почему ты поражаешь цель?»

Каждое слово должно быть понято. Вкусите каждое слово, потому что каждое слово имеет значение. Эти притчи не для того, чтобы прочитать за один присест и забыть, эти притчи были написаны, чтобы размышлять о них. Это средство медитации.

Ли Цзы учился стрельбе из лука.

Дао не различает святое и светское. Все организованные религии различают святое и светское. Стрельба из лука, владение мечом, поварское искусство, плотничество, живопись или поэзия — все это светское искусство. Вы не можете представить себе Будду, стреляющего из лука. Вы даже не можете представить себе Будду, сочиняющего стихи. Это все мирские занятия, Будда трансцендентен. Вы можете представить себе Будду, занимающегося повседневными делами? Нет, он просто медитирует. Он остается в чистейшем небе. Он ходит по земле, но он ей не принадлежит. Он ходит по земле, но он никогда не касается ее. Он неземное существо.

Но Дао — это что-то очень редкое и выдающееся. Дао говорит, что любая активность может быть превращена в священную — любая, будь то стрельба из лука или фехтование. В Китае и Японии есть школы стрельбы из лука и фехтования, но в зале, где лучник учится стрелять, вы увидите табличку: зал медитации. Люди учатся стрелять из лука или бороться, но зал известен под названием «зал медитации». Какая это медитация? Люди дерутся, стреляют из лука, борются — все это искусство, несущее смерть.

Что это за медитация? Почему они называют эти залы залами медитации?

Дао говорит, что любое действие, совершаемое с полным пониманием, становится медитацией. Действие нереально — реально то, какое понимание вы привносите в него, как вы совершаете его. Вы можете молиться в очень земной манере, и тогда молитва становится земной — и вы это знаете. Если вы сходите в храм и послушаете молитвы людей, вы поймете, о чем я говорю. Их молитвы не являются настоящими молитвами. Некоторые просят помочь победить в лотерее, кто-то о выздоровлении жены, кто-то просит, чтобы Бог помог его сыну, который завалил экзамен, сдать его в следующий раз. Кто-то говорит, что его дочь слишком взрослая, и очень трудно найти ей пару — пожалуйста, помоги. Вот их молитвы. Очень все приземленно, очень обычно. Почему вы называете их молитвами? Что в них священного? Кажется, что ничего. Вы можете сидеть в храме, но это ничего не изменит.

Если ваша молитва может быть земной, то наверняка обычные действия могут быть священными. Это вклад Дао в мир. Он говорит, что реально не само действие, а понимание, которое вы вкладываете в него.

Например, вы можете бороться. Даосский борец сначала должен поклониться оппоненту, затем представить, что это не противник, а выражение божественности. Если он не может сделать этого, он не даос. Тогда это просто обычная борьба. Но если он сможет увидеть такую же божественность в своем противнике, какую он чувствует в себе, тогда борьба остается борьбой только на поверхности, в глубине она становится молитвой.

Если посмотрите со стороны, вы будете озадачены. Два фехтовальщика сначала должны посмотреть друг другу в глаза, заглянуть в окно

души своего противника, чтобы почувствовать его внутренний мир. Он такой же, как и у него самого. Затем они сражаются, но их поединок совершенно другой. Поединок не агрессивен, не эгоистичен, поединок — это игра. И борцы или фехтовальщики не заинтересованы в том, чтобы убить противника. Они даже не заинтересованы в своей защите. Они просто расслабляются. Две энергии сливаются в танце. Для вас это борьба, если вы смотрите со стороны, а внутри это танец двух энергий. Это почти что любовное приключение, свидание двух энергий.

И вы будете удивлены, узнав, что если кто- то проигрывает, считается, что он недостаточно расслабился. Он по-прежнему оставался эгоистом, поэтому и был побежден.

Иногда случается так, что даосские борцы сражаются годами, и никто из них не проигрывает, потому что оба перестали быть эгоистами. Как вы можете победить не-эгоиста? Оба не агрессивны. Оба чувствуют такую любовь, что никто из них не может победить другого. Они могут сражаться часами, и никто не пострадает. Это искусство. Само искусство должно быть пустым, таким, чтобы меч не мог ничего разрубить.

Теперь если кто-нибудь ударит вас, вы выдержите. Даосское искусство заключается в следующем: когда кто-то ударяет вас, вы развиваетесь. Вы вбираете эту атаку внутрь себя и поглощаете ее.

Если кто-то посылает на вас поток энергии, не боритесь против нее, просто поглотите ее. Он дает вам энергию, и вы боретесь с ней? Поглотите ее!

Пробуйте иногда. Если кто-то ударит вас, поглотите энергию удара. Не раздражайтесь, просто поглотите ее. Вы будете удивлены. Вы будете удивлены, потому что вы испытаете нечто совершенно новое. Если сражаются два бойца, и один поглощает энергию — какой бы она ни была — которую ему посылает другой, то он победит. Это не значит, что он победил своего соперника, просто тот победил сам себя. Он становится все слабее и слабее и проиграет. Другой боец выйдет из схватки победителем.

Каждое действие можно превратить в медитацию. Даже эти земные искусства стрельбы из лука и фехтования можно превратить в ненасильственные искусства. В этом великая революция.

Эго принадлежит мужскому началу. Дао верит в женское начало. Эго агрессивно, женское начало чувствительно. Дао верит в чувствительность. Дао верит в возвращение в чрево. Эго, мужское начало, стремится скорее проникнуть, чем дать проникнуть в себя. Мужское Эго всегда старается проникнуть в другого, как в сексе. Во всем, что Эго делает, чувствуется стремление к проникновению, попытка проявить насилие по отношению к другому. А женское начало поглощает, принимает в себя, как в сексе. Как в сексе, так и везде.

Разве вы не наблюдаете это каждый день? Вы могли об этом не думать в таком ключе. Женщины всегда выходят победителями. Наполеон мог быть великим человеком вне своего дома, но когда он возвращался домой, он становился никем. Женщина может быть тонкой, но она доминирует. Каждый муж ест из руки жены. Если он этого не делает, знайте, что перед вами даос. Он не относится к мужскому началу, поэтому и не делает этого. Он уже женское начало. Каждый муж подчиняется жене, потому что эгоистическая энергия не может победить неэгоистическую.

Разве вы этого не наблюдали? Плачущая женщина — великая сила. Вы можете быть самым сильным в мире, вы можете быть великим Мохаммедом Али, но даже он не знал, что ему делать, когда его девушка плакала. Слезы, казалось, были сильнее.

В чем сила женских слез? Она такая хрупкая, ранимая, мягкая — откуда берется женская сила? Как ей удается доминировать? Она заботится о вас, она служит вам тысячью и одним способом. И так она становится завоевателем. Она никогда не пытается проникнуть в вас, она не старается завоевать вас — в этом ее победа. Она беззащитна. Но все равно сила исходит из какого-то неведомого источника.

Вода, падающая на скалу, рано или поздно сточит ее в песок. Это вопрос времени

Даосы говорят, что это сила водного элемента. Мужчина похож на скалу, а женщина — на воду. Вода точит скалу, скала исчезает и превращается в песок — рано или поздно. В первое мгновение контакта воды со скалой, скала такая сильная, а вода мягкая, вы даже не можете предположить, что вода однажды уничтожит скалу, что она превратится в песок, а вода по-прежнему будет течь там.

Вот это Лао Цзы и называет водным путем — силу женского начала.

Энергия мужчины сродни энергии дровосека. Вы видели когда-нибудь дровосека за работой? Вот это энергия мужчины — деструктивная, агрессивная, насильственная. Женская энергия — энергия плывущего по волнам.

Мужчина борется с жизнью вместо того, чтобы плыть вместе с ней. Женщина плывет вместе с жизнью, она не борется с ней. Женщина более гибкая, больше напоминает жидкость.

Если кто-то учится стрельбе из лука, он может учиться этому как мужской энергии. Позже он станет технически совершенным, но он упустит глубинное искусство.

Ли Цзы учился стрельбе из лука.

А теперь женское понимание. Если вы поразили мишень, то вы научились искусству. Что еще нужно? Если из ста раз вы попадете все сто, что еще нужно?

В Японии немецкий профессор Херригель учился стрельбе из лука у учителя дзен-буддизма. Он достиг совершенства, он не промахнулся ни по одной мишени. Естественно он сказал мастеру: «А теперь что? Чему мне еще здесь учиться? Могу я идти?»

Мастер сказал: «Ты можешь идти, но ты не овладел даже азами моего искусства».

Херригель удивился: «Азами твоего искусства? У меня же стопроцентное попадание».

Мастер ответил: «А кто говорит о попадании? Любой дурак сможет добиться этого, тренируясь. В этом нет ничего сложного. Теперь начинается настоящее дело».

Когда лучник берет лук и стрелы и целится в мишень, существуют три вещи: одна — лучник, самая основная вещь, источник, внутренне. Затем есть стрела, которая летит от лучника до цели. И есть мишень, самая дальняя вещь. Если вы попадете в цель, вы прикоснетесь к периферии. Вы должны прикоснуться к источнику. Вы можете достичь технического совершенства, но этого мало — мало, если вы хотите проникнуть вглубь. Вы эксперт, человек знания, но не человек познания.

Стрела движется от вас — но вы не знаете, из какого источника она движется, с какой энергией. Как она движется? Кто движет ее? Вы не знаете этого. Вы не познали лучника. Вы изучили стрельбу из лука, достигли цели, вы попадаете в цель с вероятностью сто процентов — но все это относится к мишени. А как насчет вас? Как насчет лучника? Произошло ли что-нибудь с лучником? Изменилось ли ваше сознание хоть чуть-чуть? Нет, ничего не изменилось. Вы техник, а не настоящий художник.

Даосы говорят, что настоящее искусство — увидеть источник, откуда стрела черпает свою энергию. Кто является успешным? Что есть энергия? Какой мир находится внутри вас? Вот истинная цель. Если это ваша цель, и вы не попадете во внешнюю мишень, не беда.

Говорят, один великий японский лучник никогда не попадал в цель. Он был величайшим мастером, но он не мог правильно прицелиться. В чем же заключалось его мастерство? Оно было совершенно другого плана. Он проник в источник, он сделал цель своим центром.

Дело не в периферии. Вы можете добиться успеха или проиграть, дело не в этом. Настоящая вещь: смогли ли вы сконцентрироваться на своем внутреннем мире? Достигнута ли эта цель?

Добиться успеха в поражении внешней цели — это мужская энергия, добиться же проникновения во внутренний источник — это энергия женского начала. Чтобы проникнуть во внешний источник, вам нужно быть агрессивным, амбициозным, сконцентрированным, экстравертом — стрела будет направлена вовне, она будет лететь далеко от вас. Она будет направлена от вашего внутреннего мира. Она будет лететь во внешний мир.

Чтобы направить ее вовнутрь, вы должны быть женственным, неактивным, ничегонеде- лающим, невмешивающимся, У-Вей, раздумывающим. Нужна медитация, релаксация, а не концентрация. Вам нужно быть абсолютно расслабленным. Когда вы ничего не делаете, вы находитесь в центре себя, когда вы что-то делаете, вы далеко от него. А когда вы делаете

слишком много, вы слишком далеко. Приближение означает отказ от всех действий, вы учитесь быть неактивным, учитесь быть ничегоне- делателем.

Мастер Херригеля говорил: «Ты стал исполнителем, превосходным исполнителем, но не в этом дело. Этому ты мог научиться и в Германии, не было нужды приезжать в Японию. Мужским искусствам можно научиться и на западе, нет никаких проблем, вы можете научиться стрелять. Но если ты приехал в Японию, на восток, пожалуйста, научись чему-нибудь стоящему, настоящему. Теперь ты должен взять лук, но не быть исполнителем, натянуть тетиву, не натягивая ее, и прицелиться, не прицеливаясь. Не должно быть никакого напряжения, никакого усилия, никакого действия с твоей стороны. Тогда ты будешь находиться в центре».

Знаете ли вы разницу между тем, когда вы делаете что-то и не делаете, но позволяете этому случиться? Если вы знаете, то вы поймете эту притчу, если же нет, то вам будет сложно.

Позвольте вам напомнить, потому что вы могли это не отметить. Иногда, занимаясь любовью, вы были исполнителем. Вы упускали самое главное. Да, вы снимали сексуальное напряжение, но это был не настоящий оргазм. Иногда вы не были исполнителем, вы просто позволяли этому случиться — в этом случае, естественно, вы снимали напряжение, но в этом был плюс. Это был оргазм. У вас возникало чувство, что вы расширяетесь, становитесь неимоверно большим, вы коснулись самих границ сущего. В этот момент вы переставали существовать как Эго. Вы пульсировали внутри, вы пульсировали всеми слоями, но вы не были исполнителем. Если появляется исполнитель, то пульсация прекращается. Если исполнитель уходит, пульсация возобновляется.

Иногда, плывя по реке, вы расслабляетесь и начинаете плыть по течению. Плавание прекрасно, но несравнимо с тем, когда вы просто плывете по течению. Иногда, просто лежа на воде, не прикладывая никаких усилий, вы двигаетесь вместе с рекой — вы испытаете совершенно новые ощущения. Река несет вас на своих руках, река поддерживает вас, вы больше не враги — между вами есть какая-то внутренняя связь. Вы чувствуете связь с рекой, с ее энергией. Ваша энергия и энергия реки занимаются любовью. Вот это и есть оргазм.

Иногда, когда вы просто сидите на месте, ничего не делая, к вам приходит понимание расслабленности. И на вас снисходит благодать. Иногда просто наблюдаете за звездами или деревьями, и вот оно. Вы ничего не делали.

Такие моменты случаются у всех. Они приходят без приглашения. Они случаются, только когда вы не ожидаете — когда ваши двери открыты, и вы полностью расслаблены. Иногда из ничего возникает благодать. Эти моменты случаются у всех, но не все их замечают. Это дар сущего. Они как напоминание: «Вы в чужой стране — вернитесь домой». Они как напоминание. Сущее стучится к вам в сердце снова и снова каждый раз, когда вы ему это позволяете.

В воскресенье вы можете лежать в кровати, когда вам не нужно торопиться на работу, когда дети бегают и суетятся вокруг, а муж (жена) готовит вам чай, вы слышите звук закипающего чайника, на улице шумят машины, а вы поворачиваетесь в своей кровати и снова укутываетесь в одеяло — вам никуда не нужно спешить, потому что сегодня воскресенье. Христианство подарило миру одну красивую вещь

— воскресенье. В индуизме нет воскресений. Воскресенье — самый большой вклад христианства. Вы можете снова погрузиться в сон, увидеть сны. Из кухни до вас долетают запахи готовящегося завтрака, а вы пребываете в состоянии расслабленности, никакого напряжения вы не чувствуете — и вдруг вы начинаете чувствовать себя все прекраснее. Жизнь обретает смысл. Что-то расцветает в вас. Что-то неведомое входит в вас. Это моменты, когда вы чувствуете женское начало.

Спеша на работу, вы становитесь мужским началом. Вы можете прогуливаться по улице, по которой идете каждый день на работу, но когда вы гуляете, вы становитесь женственнее. Когда вы выходите на прогулку, вы не идете куда-то конкретно, вы просто наслаждаетесь пением птиц, дуновением ветерка, утром и утренним солнцем, детьми, которые играют или идут в школу. Вы просто наслаждаетесь, вы никуда конкретно не идете, в любой момент вы можете повернуть домой, нет никакой цели, мишени, вы просто наслаждаетесь утренней прогулкой

— и вдруг наступает момент полного расслабления.

Следите за этими моментами, потому что это сигналы извне. Следите за ними, лелейте их, наслаждайтесь ими. Принимайте их с радостью, чтобы они становились все более доступными вам. Принимайте гостя с благодарностью, так чтобы он стал приходить все чаще.

Дао говорит, что истинное происходит только тогда, когда вы находитесь в состоянии такой расслабленности, что вы не можете сказать: «Я есть». «Я есть» означает, что вы напряжены.

Ли Цзы изучал стрельбу из лука и поразил цель. Он искал совета у Куана Ина, который спросил его: «Ты знаешь, почему ты поражаешь цель?»

Этот Куан Ин — даосский мастер и лучник. Ли Цзы сказал: «Я стал экспертом. Технически я достиг своей цели. Я поразил мишень». Учитель спросил: «Ты знаешь, почему ты поражаешь цель? Откуда вы? Кто вы? Кем является тот, кто поразил мишень? Заглянули ли вы глубоко в источник своих энергий? Забудьте о мишени, посмотрите на лучника. Вы изучили искусство стрельбы из лука, а как насчет лучника? Теперь ты должен изучить лучника.

И процессы очень разные. Ты научился стрельбе из лука, но если ты хочешь изучить лучника, тебе нужно будет разучиться стрелять».

Учась, ты познаешь мир; разучиваясь — самого себя. Изучая, ты аккумулируешь знания; разучиваясь, становишься человеком знания. Учась, ты накапливаешь; разучиваясь, ты обнажаешься, опустошаешься.

Мастер спросил: «Ты знаешь, зачем поражаешь цель?» Почему он спросил? Это то, что Сократ имел в виду, когда говорил ученикам, что неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить. Ты можешь преуспеть, но не стоит жить ради этого, если это не исследовано настолько, что ты знаешь первопричину и основу этого успеха.

Ты видишь цветы на дереве, но это не настоящее знание, если ты не идешь дальше и не исследуешь корни. Цветы зависят от корней. Цветы — это не что иное, как лежащая глубоко внутри сердцевина корней, вышедшая наружу, чтобы показать себя. Корни несут поэзию, источник, сок, которые станут цветами, фруктами, листьями. И если ты будешь постоянно считать листья, и цветы, и фрукты, и никогда не опустишься в темноту земли, ты никогда не поймешь дерево, потому что его суть в корнях.

Где же «корни» стрелка? Ты преуспел в поражении цели — это цветение, но где же твои корни? Ты знаешь, почему бьешь в цель? Знаешь, почему эти цветы цвели? Знаешь, откуда, из какого источника? Цветок — это последнее, второстепенное действие. Корни — семена, первое и основное действие. Корни могут существовать без цветов, а цветы не могут без корней. Ты можешь срезать цветок, и на его месте появится новый, даже лучше, чем первый. Если ты срежешь цветок, корни мгновенно примут вызов и пошлют больший цветок. Они скажут: «Посмотрим, кто выиграет!»

Я знал садовника, редкого человека, мастера, который выигрывал все состязания в городе. Никто не мог вырастить такие большие цветы, как у него. Я спросил: «В чем твой секрет?» Он ответил: «Вот мой секрет: я бросаю вызов корням». Я сказал: «Что ты имеешь в виду?» Садовник объяснил: «Я срезаю цветы. Я не позволяю обычным цветам появляться на дереве. Если на дереве может вырасти сто цветов, я позволяю появиться только одному, а девяносто девять срезаю; я уничтожаю их немедленно, так как это пустые траты. Корни злятся и свирепеют. И вдруг появляется большой цветок, будто сделанный из сотни маленьких. В итоге корни выигрывают. В этом мой секрет: я вывожу их из себя».

Ты можешь продолжать срезать цветы, и они появятся снова, но обрежь корни, и дерево погибнет.

Мастер спросил: «Ты знаешь, для чего поражаешь цель?» Ученик ответил без колебания, не подождав ни секунды: «Нет». Это — честность. Ученик есть ученик. Это — сам Ли Цзы, человек, о котором мы говорим все эти дни. Он сказал: «Нет». Это — честность.

Если я спрошу: «Знаете ли вы, кто вы?» — только очень честные скажут «нет». Нечестные станут размышлять, они скажут: «Дай мне подумать об этом». О чем ты собираешься думать? Если ты знаешь, ты знаешь; если не знаешь, то не знаешь.

О чем тут думать? Если ты будешь думать, ты попытаешься подготовить ответ заранее. Очень трудно найти человека, который может признать, что не знает. И именно он может стать настоящим учеником, таким, который однажды будет знать.

Ты скажешь: «Нет». Кто-то скажет: «Да, бог есть. Я знаю». А кто-то еще возразит: «Я знаю, бога нет». Но никто у них не в силах сказать: «Я не знаю».

Ли Цзы сказал: «Нет» — он настоящий ученик, истинный ученик, верный. Ученик должен открыть сердце перед мастером — ученик должен быть нагим. Он не должен ничего прятать, потому что если ты скрываешь что-то от мастера, ты никогда не вырастешь.

Ли Цзы сказал: «Нет». Тогда мастер ответил: «Так еще не пойдет». Это хорошо, ты продвинулся вперед, и твое «нет» — это хороший показатель, но так не пойдет. Ты должен идти дальше, все еще должен двигаться дальше.

Он удалился для упражнений и по прошествии трех лет докладывал Куан Ину.

Что же Ли Цзы делал три года? Он достигал своей цели, так что же он делал три года? Притча умалчивает об этом... потому что эта притча для медитации. Притча говорит о малом и многого не договаривает, чтобы у тебя была воз-

можность помедитировать и заполнить промежутки. Ты должен найти интервалы. Именно в них находятся истинные вещи.

Что он делал три года? Когда поразил цель, что же еще ты можешь сделать? Теперь он разучивался. Учение было окончено, он поразил цель. Учение завершилось, что же еще ты можешь делать? Он разучивался, или направлял свой взгляд внутрь.

Смотри. Когда стрелок берет лук и стрелу в руки, его взгляд направлен на цель. Так что же делал Ли Цзы три года? Когда он брался за лук и стрелы, он смотрел на цель, но глубоко внутри он смотрел на себя. Цель становилась второстепенной. Стрела его сознания стала двояконаправленной — это то, что Гурджиев называет самовоспоминанием.

Когда ты смотришь на меня, ты видишь меня; твое сознание единонаправлено — направлено на меня. Если ты изменишься... Ты можешь сделать это прямо сейчас, и это будет правильно для того, чтобы понять.

Ты смотришь на меня, твои глаза направлены на меня. Если ты направлен на меня, ты забудешь о себе. Это что-то вроде самозабвения. Если ты смотришь на меня и одновременно можешь смотреть на себя, тогда наступает самосознание.

То, что делал Ли Цзы в лесу в течение трех лет, было сложнее. Учиться было легко. Он был мужского пола. Теперь ему надо было стать женского пола. Сначала он пытался проникнуть сквозь цель, теперь он пытался двигаться внутрь, в лоно самого себя. Он стал женского рода.

Знание — это агрессия; осознание — это пассивность. Существует два типа сознания, о которых говорится в «Дао»: первый они называют Муи, а второй — Уи. Муи значит естественный, расслабленный, а Уи означает неестественный, напряженный. Когда ты борешься с жизнью, ты существуешь как Уи; когда же ты «течешь» по жизни, ты существуешь как Муи. Плывя, ты действуешь как Уи; держась на поверхности воды, ты функционируешь как Муи.

Когда ты расслаблен (свободен), это естественное сознание в созвучии с целым, в созвучии с дао. Тогда пение птиц — это не беспокойство; напротив, оно дополняет тишину. Тогда все позволено. Все двери открыты. Ты не со

противляешься, не страдаешь, ты просто есть. Это состояние Муи.

Сначала Ли Цзы познал и создал состояние Уи; он стал очень агрессивным, открытым, направленным вовне. Это было стремлением. Он преуспел, он осуществил свою цель. Затем мастер сказал, что это — ничто, и что он должен двигаться дальше. Что же он тогда делал три года? Он становился Муи, он расслаблялся. Он сидел в тишине и чувствовал освобождение. Постепенно он брался за лук и стрелы и стрелял в расслабленном состоянии. Он не стрелял, а давал стреле вылететь. Это трудно. Он не стрелял, а ждал, пока она сама выстрелит.

Херригель пытался сделать то же при мастере, но не преуспел. Тогда он сказал в отчаянии: «Я не думаю, что у меня когда-либо получится. Я не могу понять, что вы называете Муи, это абсурд. Как стрела может сама выстрелить, если я не выпущу ее? Если я не натяну тетиву, как все само получится? Это невозможно».

Мы можем понять Херригеля. Это западное мировоззрение: «Это невозможно».

Мастер сказал: «Тогда ты можешь идти».

Херригель спросил: «Дадите ли вы мне сертификат?»

Мастер ответил: «Нет, так как ты ничему не научился. Что бы ты ни выучил, ты мог узнать где угодно, так что то, что ты находился здесь, не имеет значения. Ты можешь идти». Так Херригель взял билет на самолет, приготовился к отъезду, забыл обо всем. Он был там в течение трех лет — это слишком долго.

Он пошел попрощаться с мастером, но тот учил других, и ему пришлось ждать. Он сидел на скамейке, пока мастер учил, и впервые был в расслабленном состоянии, потому что сейчас он больше не беспокоился — он уезжал, все было кончено, и он больше не был алчным. Не было напряжения. Он просто смотрел и видел, как мастер не стрелял. Мастер брал лук, натягивал тетиву, но стрела вылетала сама. Он мог видеть это — это было видением. Как же он до этого не замечал, он не мог поверить! В течение трех лет он наблюдал за мастером снова и снова, но его собственная логика была помехой. Она не позволяла ему увидеть. Он сказал: «Как такое может быть? Он мог стать более опытным, но как стрела могла вылететь сама по себе?» Сегодня утром он смог увидеть это. Теперь он расслаблен. Сейчас он не беспокоится о достижении чего-то. Когда ты больше не увлечен усилиями, жадностью, желанием, ты расслаблен.

Он бросился к мастеру, коснулся его ступней и, не говоря ни слова, взял лук и выстрелил. И мастер положил руку на его голову и произнес: «Ты сделал это. Ты можешь получить сертификат. И ты можешь идти, так как теперь нечего ждать. Кончено. Ты познал это, ты ощутил это».

Вещи могут случаться сами по себе. Ты был рожден независимо от твоей воли. Ты влюбился — ты не делал этого. Приходит голод, ты ешь, чувствуешь удовлетворение, возникает жажда, ты пьешь, утоляешь ее. Ты молод — постареешь. Однажды ты умрешь. Все происходит. Деятель — это ложная иллюзия. Будь в состоянии Муи.

Общество создает состояние Уи. Оно делает тебя неестественным, напряженным, знающим; оно делает тебя обработанным, окультуренным, но оно создает твердую корку вокруг твоего сердца, и ты теряешь свою настоящую сущность, Дао.

Он ушел для тренировок и через три года спросил Куан Ина: «Ты знаешь, зачем бьешь в цель?» «Знаю», — сказал Ли Цзы.

Опять это просто, так просто, как первый ответ «нет». Это не притворство. Когда человек притворяется, он думает прежде чем сказать «я знаю», это нормально. Когда Упанишады говорят, что в человеке, утверждающем «я знаю», «я» не выделяется. «Знаю» — это просто факт. Как Ли Цзы может сказать неправду? Если он знает, он знает. Он должен сказать это. Но это не жалоба.

Так что не слишком обременяйся словами. Люди действительно слишком обременяют себя словами. Например, если ведантин прочтет это, он скажет: «Он говорит «я знаю», значит, он не может знать, исходя из того, что говорят Упанишады». Слова — это слова, нужно почувствовать вложенный в них глубокий смысл, сердцевину этих слов.

Когда Ли Цзы говорит «я знаю», он знает. И его «я знаю» звучит точно так же, как «я не знаю» в Упанишадах. То же имеет в виду Сократ, когда говорит: «Я ничего не знаю». Говоря «я ничего не знаю», Сократ отрекается от «я». Но, говоря «я знаю», как факт, как обычный факт, без претензий, Ли Цзы совершает гораздо большее чудо, потому что прислушайся — иногда притворщик может сказать «я не знаю» в надежде, что ты подумаешь, что он знает. Из- за того, что говорят Упанишады и Сократ, притворщик говорит «я не знаю», надеясь, что ты подумаешь, что он человек знания, второй Сократ. Ум очень коварен.

Помните одну вещь: если ум прост и только констатирует факт, это истина, каков бы ни был этот факт.

«Достаточно», — сказал мастер.

Очень просто он сказал: «Достаточно». Дело не в том, что говорит Ли Цзы, дело в том, кто Ли Цзы есть — простота, скромность, кротость, непорочность человека.

Когда вы говорите: «Я знаю», Эго выходит наружу. Просто произнесите слова: «Я знаю», и вы почувствуете, как Эго крепнет в вас.

Мастер смотрел внутрь Ли Цзы. Мастер смотрит не на вас, а внутрь вас. Он смотрит не на ваше лицо, а на ваше сердце. Он смотрел прямо в сердце, когда Ли Цзы произнес: «Я знаю». Проснулось ли Эго? Ничего. Пространство осталось нетронутым, девственным. Он сказал: «Я знаю», и ничего не произошло внутри него. Мастер сказал:

«Достаточно. Сохрани это понимание и не растеряй его».

Очень трудно достичь этого состояния легкости и очень легко его потерять — потому что в течение многих столетий, многих жизней мы практиковали деятельность. А когда моменты бездействия входят в нашу жизнь, весь наш предыдущий опыт выступает против, наша привычка против этого, весь механизм против этого. Эти моменты бездействия — это прорыв, и ваше прошлое будет сражаться, чтобы вновь закрыть двери.

Вот почему мастер говорит: «Сохрани это понимание и не растеряй его». Это сокровище, царство божие внутри вас. Это сокровище — расслабиться и дать. Теперь Ли Цзы ничего не делал. Да, он взял лук, стрелу, нацелился, но это был не он, это был кто-то внутри него.

Это касается не только стрельбы из лука, но владения собой: поэтому мудрец изучает не факт выживания или гибели, но его причины.

«Это касается не только стрельбы из лука, но владения собой» — на самом деле стрельба из лука и в Дзен-буддизме всего лишь способ узнать что-то о жизни. Когда кто-то оскорбляет вас, помните, что этот человек находится вне вас, на периферии, как цель. Вы внутри себя, вы — источник. А между вами и вашим обидчиком находится разум — стрела.

Если ваш разум нацелен на человека, который оскорбил вас, вы промахнетесь. Пусть он будет нацелен на источник. Вместо того чтобы думать о том, что он оскорбил вас, подумайте о своем естестве: вы, должно быть, ранены, вот почему вы чувствуете себя оскорбленным. Иначе как кто-то может вас оскорбить? Если кто-то назовет вас глупцом, а вы почувствуете себя оскорбленным, это значит, что вы считаете себя умным. Если вы думаете, что вы глупец, вы обнимите этого человека и скажете: «Правильно! Именно так я и думаю». Тогда где же оскорбление?

Если кто-то скажет, что вы вор, а вы почувствуете себя униженным, это значит, что вы всю жизнь думали, что вы великий моралист, святой, то и се — но в глубине души вы все равно знаете, что вы вор. Он затронул рану в вашей душе, хрупкое место. Теперь есть две возможности: или вы наброситесь на него и докажете, что вы не вор, или заглянете внутрь себя.

Всегда ищите источник. В йоге поиск источника называется пратъяхара. Махавира называет поиск источника практикрамана. Иисус называет его покаянием.

Христиане неверно поняли. Покаяние изначально означало «возвратись назад в себя». У греков было верное слово метанойя — поверни в себя, сделай поворот на 180 градусов. Вы, наверное, видели в некоторых древних мистических книгах символ в виде змеи, кусающей себя за хвост — это метанойя.

Вернитесь к себе. Вместо того чтобы идти к чему-нибудь другому, вернитесь к себе. Пусть ваша стрела движется по кругу и вернется к источнику, откуда она начала свое движение. Кто- то обидел вас и начинается суматоха — это начало стрелы. Стрела начинает движение по направлению к другому человеку. Она хочет поразить другого человека, обидеть его. Не дайте ей себя обмануть. Пусть она движется по кругу. Пусть она повернется на 180 градусов и вернется к источнику, откуда она начала свое движение, где вы чувствовали суматоху. Пусть она вернется туда, взгляните туда.

Это может стать ключом к внутренней трансформации. Новое естество возможно.

Стрельба из лука — просто механизм. Дао- систы создали много механизмов. Но во всех механизмах основной момент — повернуться к своей собственной природе.

Поразмышляйте над этим иносказанием и начните использовать в жизни. Во-первых, ищите моменты легкости. Ждите их, принимайте их с радостью. Принимайте их снова и снова. Станьте более женственными.

Во-вторых, если возникнет какая-нибудь возможность, когда ваша стрела начнет двигаться вовне, вспомните и поверните ее внутрь. Если кто-то оскорбил вас, и вы завелись, если красивая женщина проходит мимо вас, вы заводитесь — повернитесь в себя вместо того, чтобы заводиться. Красивая женщина, проходящая мимо вас, — это не настоящая цель, это ваша сексуальность. Идите к источнику. Пусть это будет прекрасной возможностью для медитации. Превращайте любую обычную возможность для медитации в прекрасную, и вам воздастся сполна.

Помните, что здесь нет никакой земной или мирской деятельности. Любая деятельность может быть превращена в медитацию. Медита-

|

ция не должна быть чем-то в отрыве от жизни, она должна стать неотъемлемой внутренней частью. Любая деятельность, малая или крупная, должна быть преисполнена медитативным пониманием. Тогда вы увидите, что любая дея-:

тельность приводит вас к самым глубинам, домой, каждая активность становится освобождением.

Каждая активность должна вернуться в свой источник. Злость, которая зарождается внутри вас, должна вернуться в источник, то же самое касается секса и всего остального. Там, где встречаются альфа и омега, где встречаются начало и конец, где змея поворачивается и впивается в свой хвост, вы становитесь целостным, круг замыкается. Это стадия мудреца.