Критика В. И. Лениным идеалистической диалектики

Теоретическая деятельность В. И. Ленина явилась новым этапом в развитии философии марксизма. «...Творчески применяя диалектико-материалистический метод к ана-

лизу новых исторических условий, — отмечено в постановлении ЦК КПСС «О 110-й годовщине со дня рождения Владимира Ильича Ленина», — он обогатил принципиально важными положениями все составные части марксизма, открыл новый этап в его развитии»'. В. И. Ленин внес вклад во все области диалектического и исторического материализма, в том числе и в методологию критики буржуазной философии и идеалистической диалектики.

Ленинизм возник и развивался в условиях резкого обострения идейной борьбы между материализмом и идеализмом. Буржуазные идеологи умножали усилия в защите капиталистических порядков и в критике марксизма. Возросший интерес трудящихся к социализму и бурное развитие науки определили изменение в конце XIX в. отношения буржуазных философов к диалектике Гегеля. Сначала они ее третировали, не понимая ее сути, затем стремились использовать идеалистическую систему в целом и идеалистическую диалектику в частности в интересах защиты капиталистических порядков и в целях доказательства несостоятельности материализма.

По мере развития науки в буржуазной философии широкое распространение получило позитивистское направление сначала Конта, Спенсера, Милля, а затем Маха и Авенариуса. В идеалистической философии и теоретическом естествознании насаждался плоский эволюционизм. Вместе с этим в немецкой философии началась полоса неокантианского поветрия. Сильное влияние в европейских странах, с одной стороны, неокантианства, а с другой — махизма на какое-то время ослабило интерес буржуазных идеологов к философии Гегеля.

Переход буржуазии к реакции после Парижской Коммуны привел в философии к снижению интереса научной общественности к диалектике, которая, по словам К. Маркса, внушала буржуазии злобу и ужас. Страх перед диалектикой нашел выражение в призыве «назад к Канту», в распространении агностицизма и иррационализма. Значительную роль в распространении идей агностической и иррационалистической философии сыграл бернш-тейнианский ревизионизм, который, согласно В. И. Ленину, шел в хвосте буржуазной философии, «заменяя

' О 110-й'годовщине со дня рождения Владимира Ильича Ленина: Постановление ЦК КПСС от 13 дек. 1979 г. М., 1979, с. 3.

«хитрую» (и революционную) диалектику «простой» (и спокойной) «эволюцией»» 2.

Антидиалектическая тенденция в буржуазной философии была лишь кратким эпизодом идеологической борьбы того периода. В конце XIX — начале XX в. часть буржуазных философов (неогегельянцы) стремилась приспособить идеализм Гегеля к веяниям новой эпохи. Неогегельянцы пытались критиковать идеалистическую диалектику Гегеля «справа», дать ей агностическую и ир-рационалистическую интерпретацию.

Неокантианская и махистская критика философии Гегеля была направлена главным образом против идеи познаваемости мира и объективного характера законов науки. В этих целях искажалась роль опытного знания. Перестроенный на агностических началах эмпиризм ослаблял доверие к научному познанию. Неогегельянцы ориентировали буржуазную философию на развенчание объективной ценности науки. В связи с этим объективно-идеалистические гносеологические основы философии Гегеля были интерпретированы философами-идеалистами в духе агностицизма и субъективного идеализма, с тем чтобы доказать произвольность угаданных немецким мыслителем законов диалектики. Решением этой задачи занимались неогегельянцы, экзистенциалисты, сторонники «негативной диалектики» и т. д.3

Подходы представителей разных направлений идеалистической диалектики, критиковавших Гегеля «справа», были не одинаковыми. Этим и объясняется «многообразие форм» идеалистической диалектики в постгегелевский период ее развития. Но для всех вариаций этой агностической критики характерна общая черта — противопоставление ее диалектике марксизма и естественноисториче-скому материализму. В этой связи на первый план выдвинулась гносеологическая проблематика, что в целом соответствовало общей тенденции развития буржуазной философии в начале XX в. Под влиянием развития науки и роста рабочего движения, писал В. И. Ленин, «буржуазная философия особенно специализировалась на гносеологии...»4.

2 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17, с. 19.

3 См.: Хофман Дж. Марксизм и теория «праксиса». М., 1978; Социальная философия Франкфуртской школы. М., 1975.

4 Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 18, с. 350.

Основная цель, которую преследовали буржуазные философы, состояла в стремлении нейтрализовать воздействие материалистического мировоззрения на широкие массы трудящихся, ослабить влияние современной науки. В данной ситуации в теоретической деятельности В. И. Ленина большое место заняла критика субъективного идеализма и агностицизма как главных течений и тенденций в развитии буржуазной философии конца XIX — начала XX в. В трудах «Материализм и эмпириокритицизм», «Три источника и три составных части марксизма», «Карл Маркс», в «Философских тетрадях» и др. В. И. Ленин дал глубокую критику субъективизма и агностицизма неокантианцев, эмпириокритиков, прагматистов, объективных идеалистов и т. д. В этой связи он разработал ряд общих методологических принципов критики буржуазной философии, имеющих важное значение для разоблачения научной несостоятельности любой формы идеализма, в том числе и идеалистической диалектики.

Большое методологическое значение имеет книга «Материализм и эмпириокритицизм», представляющая собой крупную веху в развитии марксистской философии; разработанная в ней методология критики идеализма является исходной основой для критического анализа современной буржуазной философии. Формулируя основные принципы критики махизма, В. И. Ленин главнейшей задачей считал противопоставление диалектического материализма эмпириокритицизму «по всей линии гносеологических вопросов...» 5.

Сформулированные здесь принципы критики идеализма применены В. И. Лениным к махизму, но в них конкретизирована общая материалистическая методология оценки по существу любой формы идеализма. Поэтому правомерно рассматривать их как методологию критики всех разновидностей современного идеализма, и в частности идеалистической диалектики. Эта методология требует: 1) противопоставлять идеалистической диалектике материалистическое решение основного вопроса философии; 2) определять историческое место современной идеалистической диалектики среди других течений буржуазной философии; 3) раскрывать связь ее спекуляций с трудностями в развитии современного естествознания;

5 См. там же, с. 379.

4) за схоластической спекуляцией ее сторонников видеть борьбу партий в философии, которая «в последнем счете выражает тенденции и идеологию враждебных классов современного общества» 6.

В критике идеалистической диалектики большое значение имеет обоснование В. И. Лениным взаимосвязи первой и второй сторон основного вопроса философии. Материалистическая идея первичности природы, учил он, проводится до конца последовательно лишь на основе теории отражения, и, наоборот, теория отражения своим основанием имеет положение о вторичности сознания, приблизительно правильно отображающего материальный мир.

Опираясь на положение о взаимосвязи первой и второй сторон основного вопроса философии, В. И. Ленин ориентировал марксистов на разработку диалектики перехода от материи к сознанию в двух планах: а) раскрытие тезиса об отражении как общем свойстве всей материи, порождающей на высшей ступени развития свойство мышления; б) обоснование положения о диалектике перехода от незнания к знанию, от неполного знания к более полному. Позитивная разработка этих вопросов играет важную методологическую роль в критике современной идеалистической диалектики.

Анализ двух аспектов перехода от материи к сознанию послужил В. И. Ленину в дальнейшем опорой для критики диалектики Гегеля: «Сторонник диалектики, Гегель, не сумел понять диалектического перехода о т материи к движению, о т материи к сознанию — второе особенно»7. Это выразилось в принятом принципе тождества бытия и мышления. У Гегеля он выступает в форме объективного идеализма. В критике гегелевской идеи тождества бытия и мышления большое методологическое значение имеет ленинский вывод о диалектично-сти перехода от материи к сознанию.

Критикуя идеализм Гегеля, В. И. Ленин указывал на позитивное значение некоторых идей его философии. Признавая объективность науки и применяя историзм в оценке познания, Гегель приходил к мысли об историчности появления человеческого познания. В. И. Ленин выписал замечание Гегеля о том, что «понятие следует

6 Там же, с. 380.

7 Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 29, с. 256.

рассматривать не как акт самосознательного рассудка... но как понятие в себе и для себя, образующее СТУПЕНЬ КАК ПРИРОДЫ, ТАК И ДУХА. ЖИЗНЬ, ИЛИ ОРГАНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА, ЕСТЬ ТА СТУПЕНЬ ПРИРОДЫ, НА КОТОРОЙ ВЫСТУПАЕТ ПОНЯТИЕ». Эту мысль В. И. Ленин оценил как «„канун" превращения объективного идеализма в материализм» 8. Он указал также на позитивное значение принципа историзма в рассмотрении природы, порождающей на высшей ступени развития человеческое мышление (понятие).

Историзм Гегеля основан на признании объективности науки. В этой области В. И. Ленин видел у Гегеля «всего меньше идеализма, всего больше материализма» 9. Законы диалектики Гегель рассматривал как итог истории познания, ее обобщенное выражение. В последующем идеалистическая диалектика утратила позитивные моменты диалектики Гегеля, в частности был отброшен и ее объективный характер. Поэтому В. И. Ленин, ознакомившись, например, с литературой по неогегельянству, не нашел в ней ничего позитивного для материалистической диалектики 10. А по поводу книги гегельянца И. Пленге «Маркс и Гегель» заметил: «Архипошляк этот Пленге, 0 — цена научная его книжонки» п.

Ограниченность диалектики Гегеля в значительной мере была обусловлена тем, что в области естествознания она опиралась на механистическую картину мира. Но при описании механической формы движения материи естествоиспытатели нередко отрывали движение от материи, приходили к идее первотолчка. Гегель использовал эту идею в интерпретации материи как инертного начала и отнес источник движения к понятию, абсолютному разуму.

Отрыв движения от материи в философии Гегеля сочетался с метафизической трактовкой соотношения материи и сознания. Противопоставляя материю и движение, Гегель, как отмечалось, отождествлял бытие и мышление. Но по мере эволюции идеалистической диалектики к агностицизму и иррационализму (у экзистенциалистов и сторонников «негативной диалектики» Франкфуртской школы) в ней происходит сдвиг в решении проблемы

8 Там же, с. 151.

9 Там же, с. 215.

10 См. там же, с. 347, 360, и др.

11 Там же, с. 362.

соотношения бытия и мышления. Вместо гегелевской концепции их тождества экзистенциалисты и сторонники «негативной диалектики» выдвигают идею об абсолютной противоположности мышления бытию.

Критикуя махизм, В. И. Ленин показал органическую связь двух фундаментальных философских положений — о единстве материи и движения и материи и сознания. Часть естествоиспытателей, опираясь на отождествление махистами ощущений («элементов мира») с материальными вещами («комплексами элементов»), приходили к энергетизму, т. е. рассматривали движение без его носителя. Махистский тезис о возможности существования ощущения, мысли без ее носителя — мозга «физические» идеалисты дополняли положением о движении без его носителя — материи.

При опровержении несостоятельности обоих этих положений, идущих вразрез с выводами естествознания, В. И. Ленин придавал большое значение диалектико-материалистическому тезису о взаимной согласованности идей о единстве материи и движения, с одной стороны, материи и сознания — с другой. Признание.сознания функцией высокоорганизованной материи находит подтверждение в положении о движении как способе ее существования. И наоборот, отрицание материи как носителя движения, допущение возможности мыслить энергию без ее носителя неизбежно приводят к признанию возможности существования мысли без ее материального субстрата.

Данная методологическая установка, выработанная В. И. Лениным в ходе критики махизма и энергетизма, важна для разоблачения идей неогегельянцев, поскольку в решении вопроса о природе сознания они апеллируют к реальному человеку и, казалось бы, признают материалистическое положение о наличии материального субстрата мысли. Но на деле в их системе сознание оторвано от него, как бы не имеет природного основания. Поэтому при объяснении функционирования сознания они обращаются не к реально мыслящему человеку, а к богу, направляющему ход мыслительного процесса. Неогегельянцы не только отрывают мысль от мозга, но, так же как и махисты, допускают существование движения без материи. В. И. Ленин отметил, что неогегельянец Брэдли под влиянием энергетизма также усматривал толчок движения и развития объектов в энергии, «при-

сутствующей и действующей при всех изменениях и при каждом отдельном действии» 12.

Обращая внимание на сходство посылок объективного и субъективного идеализма, В. И. Ленин писал, что «универсальная подстановка» Богданова «так же собирает вместе, в одну китайскую косу, все грехи половинчатого идеализма... как «абсолютная идея» Гегеля собрала вместе все противоречия кантовского идеализма, все слабости фихтеанства»13. Таким образом, в критике махизма как одной из разновидностей метафизической концепции развития В. И. Ленин выделил общую для всей буржуазной философии XX в. черту — отрыв сознания от его материального носителя — мозга, а движения от материи. Непонимание диалектики перехода от материи к движению и от материи к сознанию является одной из характерных черт всех идеалистических концепций развития нашего времени. Поэтому положение В. И. Ленина о том, что взаимная связь и внутренняя согласованность выводов естествознания и философии о сознании как функции высокоорганизованной материи и движении как способе ее существования имеет первостепенное методологическое значение для критики не только махизма, но и современных идеалистических концепций. Оно конкретизирует и углубляет общий тезис о внутренней связи в диалектическом материализме двух сторон основного вопроса философии. Материалистическое решение онтологической проблемы о природе движения подкрепляется раскрытием диалектики перехода от материи к сознанию. Опираясь на эти методологические положения, В. И. Ленин раскрыл противоположность двух исторически сложившихся концепций развития.

Положение о двух концепциях развития сформулировано В. И. Лениным в фрагменте «К вопросу о диалектике». Но еще ранее, в «Конспекте книги Гегеля «Лекции по истории философии»», он писал: «С „принципом развития" в XX веке (да и в конце XIX века) „согласны все"». Указав на то, что такое поверхностное и непродуманное «согласие» ведет к «опошлению» истины, В. И. Ленин сформулировал основные задачи философии по преодолению метафизически трактуемого принципа развития как эволюции. Во-первых, «надо точнее понять

12 См. там же, с. 348.

13 Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 18, с. 244.

эволюцию», во-вторых, следует применить идею развития «к самым общим понятиям и категориям мышления», в-третьих, «всеобщий принцип развития надо соединить, связать, совместить с всеобщим принципом единства мира, природы, движения, материи etc.» 14.

В фрагменте «К вопросу о диалектике» В. И. Ленин писал: «Две основные... концепции развития... суть: развитие как уменьшение и увеличение, как повторение, и развитие как единство противоположностей... При первой концепции движения остается в тени сам одвижение, его двигательная сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится во вне — бог, субъект etc.). При второй концепции главное внимание устремляется именно на познание источника „ с а.м (/'движения» 15.

В характеристике двух концепций развития в качестве основного признака их различия выделен источник движения и изменения мира. Для современной метафизики характерно вынесение такого источника развития вовне (бог, субъект, внешний толчок или умолчание об этом источнике). Для материалистической диалектики свойственна постановка вопроса об источнике движения, каковым является борьба противоположностей, выражающая наиболее глубокую сущность объективного материального мира.

Выделяя этот признак, разделяющий две концепции развития, В. И. Ленин обращал внимание на органическую связь современного эволюционизма с идеализмом («сей источник переносится во вне - бог, субъект»), а современной диалектики — с материализмом (источник движения усматривается в материальном мире). Тем самым он развивал и дополнял данную Ф. Энгельсом характеристику главного признака, по которому различаются два направления в философии. Исторически сложилось так, писал Ф. Энгельс, что материализм и идеализм отличались по решению вопроса о соотношении бытия и мышления (что из них первично и как относятся наши знания о мире к вещам, самим по себе). Эти положения Ф. Энгельса В. И. Ленин развил в борьбе против эволюционизма и релятивизма, выделив также вопрос об источнике самодвижения материи. По существу в своей фор-

14 Ленин В. И. Пол», собр. соч., т. 29, с. 229.

15 Там же, с. 317.

мулировке основного признака отличия двух концепций развития В. И. Ленин решил поставленную им задачу соединить, совместить принцип развития с принципом материального единства мира. Совмещая названные принципы диалектике-материалистической философии, В. И. Ленин органично связывал концепцию развития с материализмом в решении как онтологических, так и гносеологических вопросов. Таким образом, основной вопрос философии он соединил с не менее важным вопросом — об источнике движения. По методологической значимости положение В. И. Ленина о различии двух концепций развития стоит рядом с положением Ф. Энгельса о различии двух линий в философии.

В ленинском положении о двух концепциях развития подчеркнута принципиальная невозможность до конца последовательно провести идею развития с идеалистических позиций. В этом плане философия Гегеля представляла собой сочетание двух несовместимых принципов. В его системе абсолютного идеализма источником движения объявлялся внешний толчок, а диалектический метод требовал признания самодвижения. Гегель идею самодвижения не только декларировал, но в какой-то мере применял при характеристике процесса развития познания, признавая объективность человеческих знаний, но, разумеется, в духе объективного идеализма. Неогегельянцы же, стремясь преодолеть противоречия гегелевского идеализма, диалектические моменты в понимании источника движения и развития, в конечном счете пытались посеять сомнение в достоверности знаний, объективности законов диалектики, или, что то же, диалектического характера материальной действительности. Вывод В. И. Ленина о связи материалистической теории познания с принципом самодвижения, саморазвития материального мира играет большую роль в разоблачении реакционных попыток представителей современных модификаций идеалистической диалектики истолковать диалектику Гегеля с позиций агностицизма.

Важное значение в разработке материалистической теории развития имеет выделение сущности, ядра диалектики, усматриваемых в раздвоении единого и познании противоречивых частей его. В. И. Ленин подчеркивал, что «единство (совпадение, тождество, равнодей-ствие) противоположностей условно, временно, преходяще, релятивно. Борьба взаимоисключающих противопо-

ложностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение» '6. Но дело не только в том, чтобы доказать, что движение имеет материального носителя (материальный источник). Важно еще и то, «как его (движение. — Авт.) выразить в логике понятий» 17.

В. И. Ленин отмечал, что в процессе отражения действительности связанные в природе процессы субъект как бы разрывает. «Мы не можем представить, выразить, смерить, изобразить движения, не прервав непрерывного, не упростив, угрубив, не разделив, не омертвив живого. Изображение движения мыслью есть всегда огрубление... И в этом суть диалектики. Эту-то суть и выражает формула: единство, тождество противоположностей»18. Раскрытие В. И. Лениным противоречивости процесса познания имеет большое методологическое значение для критики всех разновидностей идеалистической диалектики — и концепции, исходящей из тождества бытия и мышления (Гегель и другие объективные идеалисты), и попыток противопоставить мышление бытию (неогегельянцы, экзистенциалисты и т.д.).

Понятия и мышление в целом, согласно В. И. Ленину, правильно отображают материальный мир. Законы диалектики выражают объективные связи и отношения вещей, существующие в природе. Но в понятиях и законах материальный мир отображается несколько упрощенно. Формула «тождество противоположностей» и есть отражение противоречивого характера процессов развития реального мира. Познание человеком противоречий действительности беспредельно в движении от субъекта к объекту. Но полного и абсолютного тождества между реальностью и ее отображением в понятиях быть не может. Непонимание неогегельянцами подлинной диалектики отражательной деятельности человеческого сознания ведет к абсолютному противопоставлению мышления бытию.

Для критики современных модификаций идеалистической диалектики важное значение имеет разработка В. И. Лениным концепции диалектического противоречия, раскрытие разных аспектов его действия в объективном мире и в познании. В. И. Ленин выделял категорию

16 Там же, с. 316, 317.

17 Там же, с. 230.

18 Там же, с. 233.

противоречия как самую богатую среди других категорий диалектики, наиболее полно и всесторонне выражающую сущность, ядро диалектики. Ленинская характеристика диалектического противоречия позволяет более глубоко раскрыть коренную противоположность подлинно научного, марксистско-ленинского учения о развитии неогегельянской, экзистенциалистской и другим концепциям идеалистической диалектики.

Диалектическое противоречие выступает в качестве нормы связей (нормативной функции) и отношений между вещами или сторонами объектов. Оно придает этим связям повторяющийся, устойчивый, необходимый характер, определенным образом регулирует и упорядочивает связи и отношения сторон, тенденции в изменении объектов, определяет направленность их развития. Например, противоречие между старым и новым обусловливает процесс старения вещи, переход ее в свою противоположность.

Последователи Гегеля, как правило, не признают объективности противоречия. А в философском познании, по их мнению, противоречие выступает в качестве способа соединения понятий, «диалектического приема» построения системы доказательств истинности идеализма. Например, в системе Канта на основе противоречивости понятий делается вывод о непознаваемости вещей.

Отвергая агностицизм и субъективизм идеалистов в интерпретации противоречия, В. И. Ленин подчеркивал: «Всесторонняя, универсальная гибкость понятий, гибкость, доходящая до тождества противоположностей, — вот в чем суть. Эта гибкость, примененная субъективно, = эклектике и софистике. Гибкость, примененная объективно, т. е. отражающая всесторонность материального процесса, и единство его, есть диалектика, есть правильное отражение вечного развития мира»19.

В качестве одной из существенных сторон в диалектическом противоречии В. И. Ленин считал момент единства противоположностей, их тождества и перехода друг в друга. Этот момент противоречия выполняет существенную функцию в развитии мира. Дело в том, что между вещами материального мира действует бесчисленное множество связей и отношений. При этом, указывал В. И. Ленин, «отношения каждой вещи (явления etc.) не

19 Там же, с. 99.

только многоразличны, но всеобщи, универсальны. Каждая вещь (явление, процесс etc.) связаны с каждой»20. Поэтому единство противоположностей выступает наиболее существенной и глубокой объективной связью в бесконечном многообразии связей и отношений вещей. Посредством единства, тождества противоположностей мир отображается в его цельности и нераздельности.

Материалистически перерабатывая гегелевское понимание диалектического противоречия, В. И. Ленин отмечал, что интегрирующее, синтетическое свойство противоречия Гегель относил к способности разума, который приводит вещи в отношения друг к другу, заставляет «понятие светиться» через противоречие, и таким способом мир постигается в его цельности. Оценивая мысль Гегеля о том, что в предметном мире (в пространстве и времени), а также в представлении противоречия выступают «без взаимного соприкосновения», лишь как рядоположенные, В. И. Ленин заметил, что здесь обнаруживаются «ослиные уши идеализма», поскольку Гегель относит время и пространство «к чему-то низшему против мышления»21. Он соглашается с Гегелем в том, что «в известном смысле представление, конечно, ниже», чем понятие. Представление не может схватить, например, движение со скоростью 300 000 км в сек, а мышление схватывает. Но чтобы охватить весь процесс движения объекта, мышление должно быть диалектическим. В постижении противоречия представление также ниже, чем мышление, поскольку в первом противоречия лишь фиксируются как рядоположенные, а в мышлении — как подвижные, взаимопроникающие, переходящие друг в друга. Но при этом «мышление, взятое из представления, тоже отражает реальность; время есть форма бытия объективной реальности» 22.

Идеализм Гегеля не позволил ему понять противоречие как источник развития. С одной стороны, диалектика Гегеля содержала идею о самодвижении и саморазвитии мира, внутренне присущем ему противоречии как источнике развития вещей. Эту идею высоко оценивал В. И. Ленин. С другой стороны, основанием единства мира у Гегеля является понятие, абсолютный разум, что ли-

20 Там же, с. 203.

21 См. там же, с. 209.

22 Там же.

шает материальные объекты внутреннего источника их развития, перенося его во вне. В связи с этим В. И. Ленин отмечал: «Движение и „самодвижение" (это NB! самопроизвольное (самостоятельное), спонтанейное, внутренне-необходимое движение), „изменение", „движение и жизненность", „принцип всякого самодвижения", „импульс" (Trieb) к,,движению" и к „деятельности" — противоположность „мертвому бытию" — кто поверит, что это суть „гегелевщины"...Эту суть надо было открыть, понять, hinuberretten, вылущить, очистить, что и сделали Маркс и Энгельс»23.

В диалектике Гегеля отнесение источника движения к понятию и абсолютному разуму мотивировано соображениями гносеологического порядка. Он стремился как-то согласовать это отнесение с мыслью о возможности соединить, слить в мышлении противоположности объекта, взаимопроникновение которых он считал принципом самодвижения и саморазвития. Поэтому, критикуя идеализм Гегеля в решении данной проблемы, В. И. Ленин стремился сохранить рациональное содержание его диалектики. Неогегельянцы и другие сторонники идеалистической диалектики, критикуя диалектику Гегеля справа, пытаются затушевать в ней самое ценное- Так, в интерпретации понятий «отрицания» и «отрицания отрицания» Брэдли, Мак Таггарт, а ныне Адорно, Маркузе и др. стремятся выхолостить принцип самоотрицания, совершающегося в результате внутреннего раздвоения единого на противоположности и перехода их друг в друга. Источник движения они усматривают вне вещи и явления, относя его к богу, «абсолютной негации». Это свидетельствует о том, что критика В. И. Лениным идеализма Гегеля в интерпретации противоречия как источника развития имеет важное значение для разоблачения реакционной сущности современной идеалистической диалектики.

В критике идеалистической диалектики большое значение имеет разработка К.Марксом и Ф. Энгельсом и дальнейшее развитие В. И. Лениным проблемы об активной роли человеческого сознания. В. И. Ленин высоко ценил в гегелевской философии диалектико-материалистические догадки о творческой роли субъекта в познавательной деятельности. Признание объективного значения

23 Там же, с.126-127.

науки, в частности законов и категорий диалектики, и применение принципа историзма, ориентированного на обобщение истории развития человеческого познания, позволили Гегелю высказать материалистическую догадку об активной роли субъекта в постижении сущности мира. Ценны его мысли и о значении диалектической логики для более глубокого и всестороннего познания мира, о необходимости разрабатывать содержательную логику, имеющую большое эвристическое значение. В. И. Ленин назвал тонкой и глубокой мысль Гегеля о том, что логика похожа на грамматику тем, что для начинающего изучать ее это — одно, для знающего язык — другое. О высокой оценке В. И. Лениным идей Гегеля относительно диалектической логики свидетельствует его известное высказывание: «Нельзя вполне понять „Капитала" Маркса и особенно его I главы, не проштудировав и не поняв всей Логики Гегеля» 24. И все же заслуга в разработке диалектической логики принадлежит не Гегелю, а К. Марксу.

В. И. Ленин особо подчеркивал методологическое значение «Капитала» К. Маркса для разработки диалектической логики. В этом произведении, писал он, применена в одной науке логика, диалектика и теория познания материализма25. Марксово понимание существа товарных отношений в капиталистическом обществе опирается на материалистическую диалектику, обобщающую всю историю человеческого познания и вбирающую в себя все богатство человеческой истории.

В работах В. И. Ленина всесторонне обоснован вывод о том, что чем точнее, полнее и глубже люди познают объективный мир, тем они становятся более активными в его преобразовании на коммунистических началах. На этом научном основании дана В. И. Лениным разработка проблемы партийности диалектико-материалистической философии. Классовая позиция марксистов в подходе к познанию и деятельности с точки зрения рабочего класса не противоречит принципу научности, признанию объективной закономерности процессов, а, напротив, гармонирует с ними. Принципы партийности и научности в философии марксизма-ленинизма дополняют друг Друга.

24 Там же, с. 162.

25 См. там же, с. 301

Положение Ф. Энгельса об основном вопросе философии как исходном методологическом принципе критики идеализма в целом, в том числе и идеалистической диалектики применительно к идейно-философской борьбе начала XX в., нашло дальнейшее развитие в трудах В. И. Ленина. Он выделил и обосновал важнейшие принципы критики современной буржуазной философии, раскрыл взаимосвязь двух сторон основного вопроса философии, показал несостоятельность попыток создания «третьей линии». Он сформулировал и разработал положение о двух концепциях развития, показав их связь с основным вопросом философии. Раскрытие противоположности двух линий в современной идейно-философской борьбе осуществляется на базе соединения вывода Ф. Энгельса об основном вопросе философии и В. И. Ленина о двух концепциях развития.

Для глубокой и обоснованной критики несостоятельности идеалистической диалектики, согласно В. И. Ленину, необходимо раскрывать внутреннюю связь выводов материалистической диалектики о единстве материи и движения и единстве материи и сознания. Он показал, что в борьбе против современной метафизики принцип развития может быть до конца последовательно проведен лишь на базе диалектико-материалистической теории отражения. Поэтому без разработки диалектики как гносеологии и логики невозможна эффективная борьба против современного идеализма. Важным моментом в критике В. И. Лениным идеалистической диалектики была идея соединения учения о развитии с материалистической теорией познания, теорией отражения. В критике Гегеля он обратил внимание на идею развития, хотя немецкий диалектик давал идеалистическую интерпретацию познавательного процесса. В. И. Ленин показал, что идеалистические концепции тождества понятия и вещи, как и тождества ощущения и вещи, несовместимы с признанием объективности законов развития природы и общества. Он доказал, что с идеалистических гносеологических оснований учение о развитии не может быть последовательно проведено, потому что полностью исключается правильное понимание его источника: о нем либо ничего не говорится, либо он относится к богу, понятию, субъекту и т. д.

Как сторонники субъективно-идеалистических, так и защитники объективно-идеалистических гносеологи-

ческих концепций не могут дать объективное научное объяснение реальных процессов развития. В. И. Ленин отмечал, что сам принцип тождества понятия и вещи (ощущения и вещи), как и абсолютный их разрыв и противопоставление, методологически исключает научное освещение понятий субстанции, движения, противоречия, отрицания, единства, целостности и многих других, без которых учение о развитии вообще не может быть научным. Поэтому ленинская трактовка этих и многих других понятий служит методологической основой для критики современных идеалистических концепций диалектики по очень широкому кругу вопросов. Идеи В. И. Ленина обогащают марксистскую методологию критики идеалистической диалектики.

Глава III