Глава I

Идея написать такую книгу пришла ко мне уже довольно давно. В один прекрасный летний день я рассказала о своем плане одному мудрому жителю Тибета, который вел созерцательную жизнь в небольшом доме на склоне скалистой горы. Он не поддержал меня.

«Напрасная трата времени, – сказал он. – Подавляющее большинство читателей и слушателей одинаковы во всем мире. Я не сомневаюсь, что люди в вашей стране похожи на тех, с кем я встречался в Китае и Индии, а последние были точно такими же, как жители Тибета. Если вы говорите с ними о глубоких истинах, они зевают и, если могут, сразу же покидают вас, но если вы сообщаете им абсурдные сказки, они слушают вас, позабыв обо всем. Они желают, чтобы доктрины, проповедуемые им, религиозные ли, философские или социальные, были приятными, совместимыми с их представлениями, удовлетворяли их склонностям, фактически тем, что уже есть в их головах, и тем, что они одобряют».

Мастер ничего не мог мне посоветовать. Сотни раз, будучи на Западе, я слышала, как мужчины и женщины выражают желание найти религию, которая удовлетворяла бы их, или видела, как они отвергают некую доктрину, говоря: «Это меня не удовлетворяет».

Но что могло бы стать приятным им и удовлетворило бы их? Это было бы собрание ложных понятий, неразумных наклонностей, элементарной чувственности, которое маскируется под марионеточной личиной «я». Я подумала тогда о верующих, опьяненных запахом ладана и звуками органа в полумраке наших соборов, полагая, что находятся на пути к духовным высотам. Я думала о них, независимо от их принадлежности к церкви, трепещущих от звучания определенных имен, слов, которые являются всего лишь пустым звуком, лишенным смысла.

«Вообще, – продолжал Мастер, – мы различаем три вида людей: те, ум которых крайне туп, людей со средним уровнем интеллекта, способных понять некоторые, наиболее очевидные Истины, и те, кому дан разум, более приспособленный для глубокого восприятия мира, кто способен видеть не только то, что лежит на поверхности мира физических явлений, и понять истинные причины [173].

«Достаточно направить внимание на этих последних, и сказать им: «Смотрите с этой точки зрения, понимайте вот так», и они начинают чувствовать то, что должно быть понято там, куда им сказали посмотреть; они понимают реальную суть тех вещей, на которые им указали.

Этих людей можно направить по высокому пути Учений, называемых «тайными», они останутся «тайными» для людей с тупыми умами, которые слышат то, что им говорится, но не воспринимают ничего, кроме произносимых звуков.

Секретность определяется не Мастером, который говорит, а способностью слушателя воспринимать то, что ему говорят. Мастер может только открыть дверь: лишь от ученика зависит его способность увидеть то, что лежит за ней. Учителя – это те, кто способен различить степень остроты ума тех, кто желает узнать об их Учении, и определенные доктрины они детально объясняют только тем, кого считают способными понять их. Таким образом и сохранялось глубокое Учение, передаваемое изустно от Мастера ученику в течение многих поколений, избегая полного забвения. Вы услышали их. Теперь сделайте с ними то, что считаете целесообразным. Они очень просты, но, как мощный таран, они разносят стену ложных идей, внедренных в сознание человека, эмоций, которые восхищают его, приводя к страданиям… Попробуйте!»

И тогда я вспомнила, что древние буддистские тексты говорят нам о колебании Будды перед началом Его миссии: «Я обнаружил глубокую Истину, которую трудно почувствовать, трудно понять, она доступна только для мудрого.

Люди заняты собой, их закручивает в вихре этого мира, и они находят в этом удовольствие. Человеку будет трудно понять закон связи причины и следствия, давление самсар[174]…

Так зачем открывать людям то, что я обнаружил ценой мучительных усилий? Почему я должен сделать это? – это учение не может быть понято теми, кого переполняют жадность и ненависть… Оно таинственно и глубоко, скрыто от вульгарного сознания. Если я открою его и люди окажутся неспособными понять его, то единственным результатом будут усталость и раздражение на меня».

«И, поскольку Он думал таким образом, Достойный чувствовал желание молчать, не проповедуя Учение».

В этом месте текстов люди с восточным воображением говорят о вмешательстве Бога, Брамы Сахампати, который помещал в слова мысли, возникающие в сознании Будды.

Брама Сахампати призывает Будду победить свое колебание:

«Почтенный может проповедовать Учение! Есть существа, духовные глаза которых едва затемнены легкой пылью, они поймут Учение. На земле Магадха[175]до настоящего времени преобладает ложное учение, которому привержены люди, умы которых были загрязнены (невежеством). Теперь открой им ворота Бессмертия.

Восстань, O Победитель! Путешествуй по всему миру, O Предводитель паломников (существ, которые блуждают по кругу последовательных рождений и смертей). Есть те немногие, кто поймет Тебя».

«Затем Будда бросил в высшей степени пророческий взгляд на мир. Он увидел некоторых существ, духовные глаза которых были едва покрыты тонким слоем пыли. Он видел тех, чьи умы были ослеплены сильным желанием, и других, умы которых были бездеятельны.

Так же, как в водоеме некоторые цветы лотоса, рожденные в воде, не появляются из воды и цветут в глубине, другие растут на поверхности воды, а третьи выступают из воды, и вода не увлажняет эти цветы, так и Будда, бросив взгляд на мир, увидел некоторых существ, умы которых были чисты от грязи мира, существ с острым умом и с тупым умом, существ с благородным характером, хороших слушателей и плохих. Когда Он увидел это, он сказал Браме Сахампати: «Позволь сделать так, чтобы Ворота Вечности были открыты для всех! Позволь любому, кто имеет уши, услышать!»

Я сомневаюсь, счел ли меня божественный Брама Сахампати достойной общения с ним. Однако я рискнула обратиться к нему за советом, который он однажды дал Великому Мудрецу Индии, и памятуя также разрешение, которое дали мне на пороге тибетской хижины отшельника, я попытаюсь подвести итог этому собранию теорий и правил, названных сангва («sangwa»), секретному мистическому учению, тесно связанному с идеей лханг тонг (lhang tong) [176], трансцедентного инсайта.

Учения всех Мастеров, которые не оставили никаких записей, и даже тех из многочисленных Мастеров, подлинными записями трудов которых мы обладаем, всегда давали начало интерпретациям и развитиям, которые, в некоторых случаях, были добавлены к основному учению и стали по сути самостоятельным учением, а в других случаях исказили исходный смысл.

Я уже говорила [177], что описание буддистского учения можно дать на двух страницах, и я дала в форме таблицы, занимающей две страницы, описание фундаментального Учения буддизма. Все школы буддизма, без исключения, включают эти понятия и берут их за основу того, что они считают своим развитием и интерпретацией.

Обсуждать законность этих дополнений не всегда легко. Будда всегда настаивал на необходимости проверить выдвинутые Им суждения и лично осознать их, проникнуться ими, прежде чем принять их как истину.

Древние тексты не оставляют в этом сомнений: «Не верьте на основании традиций, даже если они почитались многими поколениями во многих местах; не верьте ничему просто потому, что многие люди говорят об этом; не верьте потому, что так говорили мудрецы прежних времен; не верьте тому, что вы представили себе, думая, что Бог вдохновил вас. Не верьте ничему, что зависит только от власти ваших Мастеров или священников. Тщательно исследуйте и верьте только в то, что вы сами проверили и нашли разумным, в то, что направлено на ваше благо и благо других людей» [178].

В другом месте, после разговора с некоторыми из Его учеников, Будда сделал вывод:

«Если теперь вы понимаете это и смотрите таким образом, скажете ли вы: «Мы чтим Мастера и из уважения к нему говорим это?»

«Мы не будем делать так».

«То, что вы говорите, о ученики, разве это не только то, что вы самостоятельно проверили, сами поняли?»

«Это именно и только это, Достойный».

В течение столетий индийские и китайские философы в значительной степени пользовались доступной им свободой мысли и интерпретации. Они умело использовали ее, и мы теперь знаем множество историй удивительных полемических состязаний.

Жители Тибета не могли отказать себе в стремлении подражать им, и в их тщательно сохраняемом изустном учении можно распознать интересное сочетание индийской философии и особого менталитета желтой расы. С другой стороны, наиболее хорошо информированные современные знатоки Секты Медитации Дхьяна (Dhyana), называемой Чань (Ts’an) в Китае и Дзэн в Японии, с готовностью соглашаются с тем, что их учение – Буддизм, переработанный умами желтой расы.

Эта смесь различных менталитетов оставила в тайных буддистских учениях Тибета особое качество трансцендентного рационализма, строгого интеллектуального равновесия, которое делает его совершенно непохожим как на популярные религии, так и на эмоциональную мистику определенных школ махаянистов (mahayanist).

Очевидно, что подавляющее большинство тех, кто называет себя буддистами, оказалось не в состоянии подняться до ментального уровня Учения Будды.

Большинство из них создало для себя различные виды буддизма, которые вовсе не являются буддизмом, и в своем невежестве поддерживают, часто с горечью, эту веру, с ее абсурдными методами, как выражение самой чистой ортодоксальности.

Более умные люди ясно видят нелогичность этих «вариантов» буддизма, но подчиняются им, принимая их как обязательную уступку умственной слабости «масс», поскольку они желают сгруппировать «массу» разнородных людей под одним ярлыком, который совершенно их не определяет.

Один ученый японец, который выказывает особое пристрастие – я бы даже сказала нежность – к этим выродившимся формам буддизма, выразился таким образом:

«Мы можем порой игнорировать требования разума и удовлетвориться, хотя обычно подсознательно, утверждениями, которые противоречат друг другу, если их критически исследовать. Однако мы никоим образом не можем игнорировать требования религиозного чувства, которое находит удовлетворение в самом факте своего существования. Если оно вступало в скандальное противоречие с самим понятием веры, это происходило потому, что насущный спрос необходимо удовлетворять даже за счет разума».

В другом месте тот же самый автор писал: «Негибкость кармы – больше, чем может вынести несчастный смертный» [179].

Вполне возможно, что это окажется верным для большинства из нас, но кто заставляет этих слабоумных людей называть себя буддистами? Разве им не стоит следовать другим учениям, в которых есть истории, соответствующие их эмоциональным тенденциям? При этом им следует бояться не вечного проклятия, а лишь мгновенных неприятностей, к которым могут привести ошибки, совершаемые ими в их физической и ментальной деятельности.

Тибетские Мастера, которые передают традиционные изустные учения, настойчиво повторяют, что это Учение пригодно для использования людьми из категории «раб», то есть людьми с очень высоким уровнем интеллекта, «цветами лотоса, растущими выше уровня воды», согласно живописному сравнению, которое я приводила выше. Цель этого учения заключается не в том, чтобы развлекать бесхитростных людей, милосердно названных в тибетских священных текстах «детьми». Оно предназначено для того, чтобы сделать сильных еще сильнее, умных более умными, для того, чтобы у проницательных еще больше развить интуицию и привести их к овладению трансцендентальным озарением лхаг лхаг (lhag Ihag), которое является частью истинного просветления.

Именно поэтому объяснение доктрин и методов, составляющих основную часть учения, резервируется лишь для определенного класса учеников, и именно поэтому их называют тайными знаниями.

Этот буддизм тибетской элиты вдохновлен истинным буддизмом и восходит к самому блестящему периоду буддистской философии. Считается, что это учение традиционно передается из уст в уста от Мастера ученику.

Те, кто посвящен в секретные учения, сообщают, что эти знания не являются следствием сверхъестественного откровения. Это плоды интеллектуальных и духовных исканий людей, которые присоединили к ним исследования в материальной плоскости.

В этом преимущества, предоставляемые нам современной наукой, не стоят ничего, они никоим образом не помогают понять теории, выдвигаемые Тайным учением. Люди, которые думали об этих теориях, по‑видимому были способны глубже проникать в суть вещей – лхаг тонг (lhag thong).

Хотя Дордже Чанг (Dorji Chang) [180], мифический персонаж, часто называют первым в списке тех, кто передавал Учение из уст в уста, он возглавляет этот список лишь символически, поскольку он является «носителем волшебного скипетра» – дордже (dorji), – представляющего собой мощь, дарованную традиционным Учением. Даже если некоторые люди испытывают желание считать Дорджи Чанга реальным человеком, распространителем особых учений, ни один из них не рискнул бы утверждать, что он был автором этого учения.

В традиционном изустном Обучении действительно обучают достижению трансцендентального инсайта, состояния, которое не заключается, как воображают очень многие, в обучении ученика определенным понятиям, в раскрытии ему определенных тайн, а скорее в демонстрации ему средств и способов изучить их и обнаружить их для себя.

Мастера тайных учений говорят, что истина, которую преподал вам кто‑то другой, не имеет ни малейшей ценности, и единственная истина, живая и действенная, которая имеет ценность – это та истина, которую обнаруживаем мы сами.

Если бы все было не так, то нам было бы достаточно почитать бесчисленные работы, в которых философы, ученые и доктора различных религий объясняли свои взгляды, и выбирать из их числа те, которые согласуются с нашими собственными идеями, те, с которыми мы готовы согласиться. Именно так поступает большинство людей, которых жители Тибета относят к средней, промежуточной категории.

Необходимо преодолеть эту стадию развития. Недостаточно видеть глазами, которые, согласно буддистским священным текстам, «просто покрыты тонкой пленкой пыли», какой бы тонкой ни была эта пленка. Задача в том, чтобы удалить последние следы пыли, которая мешает вам видеть.

Буквально лхаг тонг (lhag thong) означает «видеть больше», «видеть за пределами», «видеть чрезвычайно». Таким образом, это означает не только видеть больше, чем основная масса человечества – люди абсолютно несведущие, – но и видеть то, что находится за границами, ограничивающими взор развитого ума, создать третий глаз Знания, который адепты тантрических сект помещают в центр лба изображений своих Богов.

Date: 2015-07-27; view: 326; Нарушение авторских прав