Глава двадцать первая обращение философов маявади

Таким образом Господь Чайтанья осудил попытки косвенных толкований "Веданта-сутры" и все присутствовавшие санньяси были поражены Его объяснением. Услышав от него это прямое толкование, один из санньяси тут же заявил: "О Шрипада Чайтанья, - сказал он, - я не слышал ничего более ценного, чем то, что Ты сказал в осуждение косвенного толкования омкары. Только очень удачливый человек может признать Твое толкование единственно правильным. Поистине, каждый из нас видит теперь искусственность и надуманность интерпретаций Шанкары, но поскольку мы принадлежим к его секте, мы считаем их правильность не требующей доказательств. Мы будем очень рады услышать от Тебя дальнейшее объяснение "Веданта-сутры".

В ответ на эту просьбу Господь Чайтанья объяснил каждый стих "Веданта-сутры" в соответствии с ее прямым толкованием. Он объяснил также слово "Брахман", сказав, что "Брахман" означает "величайший", Верховную Личность Бога. Слово "Брахман" указывает на то, что величайший исполнен шести богатств: Верховная Личность Бога есть вместилище всего богатства, всей славы, всей силы, всей красоты, всего знания и всего самоотречения. Когда Господь Кришна лично присутствовал на земле, Он проявил эти шесть богатств в полной мере. Не было никого богаче Господа Кришны, никого ученее Его, никого прекраснее и никого сильнее, никто не был так знаменит и никто не проявлял такого самоотречения. Поэтому Верховная Личность, Кришна, есть Высший Брахман. Это подтверждается и Арджуной, который говорит в "Бхагавад-гите" (10.12): Парам брахма парам дхама: "Ты есть высший Брахман, конечная, высшая обитель". Следовательно слово "Брахман" указывает на величайшего из всех, и величайшим из всех является Верховная Личность Бога, Кришна. Он - прибежище Абсолютной Истины (пара-таттвы), ибо Он есть парам брахма. В Его богатствах, в проявлениях Его славы, богатства, силы, красоты, знания и самоотречения нет ничего материального. Все ведические стихи и гимны указывают на то, что все, связанное с Ним, духовно и трансцендентно. Где бы в Ведах ни встречалось слово "Брахман", следует понимать, что оно указывает на Кришну, Верховную Личность Бога. Разумный человек сразу же заменяет слово "Брахман" на слово "Кришна".

Верховная Личность Бога трансцендентна к материальным гунам природы, но Она полностью определяется трансцендентными атрибутами. Полагать, что Всевышний безличен, это значит отрицать проявление Его духовных энергий. Если человек принимает только безличное проявление духовной энергии, исключая Верховную Личность Бога, он принимает Абсолютную Истину не полностью. Принять Всевышнего полностью это значит принять духовное многообразие, трансцендентное к материальным гунам природы. Не в силах указать на Верховную Личность Бога, имперсоналисты остаются со своими неполными представлениями.

Признанным методом постижения Верховной Личности Бога, Кришны является путь преданного служения, что подтверждают все ведические писания. Преданное служение Господу начинается со слушания о Нем. Существует девять различных методов преданного служения, из которых главным является слушание. Слушание, повторение, памятование - все это применяется для достижения высшего совершенства в понимании Верховной Личности Бога. Этот метод, посредством которого можно постичь Верховную Личность Бога, называется абхидхея, практикой служения в обусловленной жизни.

Практика показывает, что когда человек принимает сознание Кришны, ему не нравится отклоняться от него к другим формам сознания. Сознание Кришны - это развитие любви к Кришне, Верховнной Личности Бога, это пятое измерение устремлений человека. Когда человек по-настоящему вступает на путь трансцендентного служения, он непосредственно наслаждается своими взаимоотношениями с Кришной. Когда трансцендентные отношения с Кришной становятся взаимными, преданный постепенно получает возможность личного общения с Кришной. И тогда преданный вечно наслаждается жизнью, исполненной блаженства. По этой причине цель "Веданта-сутры" - вновь установить утраченные отношения живого существа с Верховным Господом Кришной и дать ему возможность нести преданное служение Богу. Такова истинная цель "Веданта-сутры".

После того, как Господь Чайтанья объяснил "Веданта-сутру", дав прямое толкование каждому ее стиху, поднялся главный ученик Пракашанады Сарасвати и стал прославлять Господа Чайтанью, говоря о Нем как о Верховной Личности Бога, Нараяне. Он не только очень высоко отозвался о прямом толковании "Веданта-сутры", которое дал Господь Чайтанья, но и открыто заявил, что прямое объяснение Упанишад и "Веданта-сутры" "доставило нам такое удовольствие, что, слушая его, мы забыли о себе и о том, что мы принадлежим к секте маявади ". В этих словах, фактически, признается, что объяснения Упанишад и "Веданта-сутры", которые дал Шанкарачарья, мнимые. Иногда на почве сектантской вражды мы можем принимать такие мнимые объяснения, но они не приносят нам истинного удовлетворения. Просто принять статус санньяси - это еще не значит освободиться от материальной запутанности. Тем не менее если мы, действительно, поймем объяснения, данные Господом Чайтаньей, это поможет нам. Так, например, когда Господь Чайтанья объяснил смысл слов харер нама харер нама харер намаива кевалам все были очень довольны, ибо это действительно так - нет иного пути кроме преданного служения. Без преданного служения никто не может освободиться от материальных пут. Особенно в этот век высочайшего освобождения можно достичь, просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.4) утверждается, что оставляя путь преданного служения и просто занимаясь поисками знания, человек не обретает ничего кроме трудностей, с которыми он сталкивается в своих попытках понять различие между материей и духом. Напрасный труд - пытаться получить зерно из пустой шелухи. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32) утверждается, что человек, отвергающий трансцендентное любовное служение Верховному Господу и безосновательно считающий себя освобожденным, никогда не достигает освобождения. Прилагая огромные усилия, совершая суровые аскезы и покаяния, он, возможно, и сможет подняться до стадии освобождения, но поскольку он не имеет прибежища лотосных стоп Верховного Господа, он вновь падет в материальную скверну.

Высший Брахман не может считаться безличным, ибо в этом случае Ему нельзя было бы приписать шесть богатств, принадлежащих Верховной Личности Бога. Все Веды и Пураны подтверждают, что Верховная Личность Бога исполнена духовных энергий, но глупцы отрицают это и потешаются над Его деяниями. Они неверно понимают трансцендентное тело Кришны, полагая, что оно является продуктом материальной природы, что считается величайшим оскорблением и величайшим грехом. Необходимо просто принять слова Господа Чайтаньи, сказанные Им Пракашанаде Сарасвати и другим санньяси-маявади.

Личные качества Высшей Абсолютной Истины так объясняются в "Шримад-Бхагаватам" (3.9.3─4): "О Верховный Господь, трансцендентная форма, которую я вижу, есть олицетворение трансцендентного блаженства. Она вечна и не осквернена материальными гунами. Она есть величайшее проявление Абсолютной Истины и она исполнена сияния. Ты - душа каждого, Ты - творец космического проявления и всех материальных элементов. Я полностью предаюсь Тебе в Твоей трансцендентной форме. О Кришна! О самая благоприятная вселенная! Ты явил Себя в Своей изначальной личностной форме, чтобы мы поклонялись Тебе. Медитируя на Тебя или непосредственно поклоняясь Тебе, мы постигаем Тебя. Глупцы, зараженные материальной природой, не придают никакого значения Твоей трансцендентной форме, и в результате они скатываются в ад".

Это же подтверждает и "Бхагавад-гита" (9.11):

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

"Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в обличье человека. Им неведома Моя трансцендентная природа и Мое верховное владычество надо всем сущим".

То, что такие глупцы и демоничные личности попадают на адские планеты, также подтверждается в "Бхагавад-гите" (16.19):

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

"Их, завистливых и злобных, низших среди людей, Я низвергаю в океан материального существования в различные демонические виды жизни".

Паринама-вада, концепция вторичного продукта, устанавливается в самых первых стихах "Веданта-сутры". Но Шанкарачарья без всяких на то оснований пытался уйти от нее и утвердить концепцию трансформации, виварта-ваду. Он даже набрался смелости утверждать, что Вьяса ошибался. Все ведические произведения, включая Пураны, подтверждают, что Верховный Господь является центром всей духовной энергии и духовного многообразия. Философы- маявади, самодовольные и невежественные, не способны понять многообразия духовной энергии. Вселедствие этого они ошибочно считают, что духовное многообразие ничем не отличается от материального многообразия. Пребывая в этом заблуждении, маявади осмеивают игры Верховной Личности Бога. Эти глупцы, неспособные оценить духовных действий Верховного Господа, считают Кришну продуктом материальной природы. Это самое тяжкое оскорбление, какое только может совершить человек. Поэтому Господь Чайтанья устанавливает, что Кришна есть сач-чид-ананда-виграха, форма вечности, знания и блаженства, и что Он всегда занят Своими трансцендентными играми, в которых заключено все духовное многообразие.

Ученик Пракашананды суммировал объяснения Господа Чайтаньи и подвел итог: "Фактически, мы сошли с пути духовного самоосознания. Мы просто занимаемся пустой болтовней. Философы- маявади, действительно стремящиеся обрести милость Господа, должны заниматься преданным служением Кришне, но вместо этого они находят удовольствие в бесполезных словопрениях. А посему мы признаем, что объяснения Шанкарачарьи затмевают истинный смысл ведических писаний. Приемлемы только объяснения Чайтаньи. Все остальные толкования бесполезны".

Сказав это, главный ученик Пракашананды начал петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. При виде этого Пракашананда тоже признал вину Шанкарачарьи и сказал: "Поскольку Шанкарачарья хотел обосновать доктрину монизма, у него не было иного выхода кроме как объяснить "Веданта-сутру" по-своему. Признав существование Верховной Личности Бога, нельзя утвердить доктрину монизма. Поэтому он пытался с помощью мирской учености затемнить истинный смысл "Веданта-сутры". И это делал не один Шанкарачарья, это делалось всеми, кто пытался высказать свои собственные суждения о необходимости искаженного толкования "Веданта-сутры"".

Таким образом, Господь Чайтанья изложил истинный смысл "Веданта-сутры". Ведические писания не должны использоваться как повод для окольных умствований. Кроме Шанкарачарьи были и другие материалистические философы такие, как Капила, Гаутама, Аштавакра и Патанджали, которые также выдвигали разнообразные философские теории. Так, например, философ Джаимини и его последователи, которые все в той или иной степени занимались логикой, отошли от истинного смысла Вед, преданного служения, и пытались доказать, что Абсолютная Истина зависима от материального мира. Это им принадлежит мнение, что если Бог существует, то Он должен быть доволен человеком и давать человеку все, что тот желает, при условии, что человек просто хорошо выполняет свою материальную деятельность. Атеист Капила пытался обосновать отсутствие Бога, сотворившего материальный мир. Капила пытался даже обосновать, что причиной творения является взаимодействие материальных элементов. Гаутама и Канада тоже настаивали на том, что творение возникло в результате благоприятного сочетания материальных элементов и пытались обосновать, что причиной творения является атомная энергия. Похожие попытки делали имперсоналисты и монисты такие, как Аштавакра, которые доказывали, что Всевышний - это безличное сияние (брахмаджйоти). Патанджали, один из самых крупных авторитетов в системе йоги пытался постичь воображаемый образ Верховного Господа.

Короче говоря, необходимо понять, что все эти материалистические философы всеми способами пытались отрицать существование Верховной Личности Бога, выдвигая свои собственные надуманные философии. Но Вьясадева, великий мудрец и воплощение Бога, тщательно изучил все эти философские спекуляции и в ответ на них составил "Веданта-сутру", в которой описываются взаимоотношения между живыми существами и Верховной Личностью Бога и утверждается важность преданного служения для того, чтобы, в конечном счете, можно было достичь любви к Богу. Стих джанмадй асйа йатах, который появляется в самом начале "Веданта-сутры", объясняется Вьясадевой в "Шримад-Бхагаватам". В "Шримад-Бхагаватам" с самого начала Вьясадева устанавливает, что высшим источником всего сущего является всеведущая трансцендентная личность.

Имперсоналисты пытаются объяснить, что безличное сияние Верховного Господа находится вне гун материальной природы, и одновременно они пытаются обосновать, что Верховная Личность Бога осквернена гунами материальной природы. "Веданта-сутра" гласит, что Верховная Личность Бога не только трансцендентна к материальным гунам, но и обладает неисчислимыми трансцендентными качествами и энергиями. Все эти различные спекулятивные философы сходятся в одном - в отрицании существования Верховного Господа Вишну. Они с очень большим воодушевлением распространяют свои теории и радуются, когда люди их признают. Невезучие люди приходят в восторг от этих атеистических философий, в результате чего утрачивают возможность постичь истинную природу Абсолютной Истины. Гораздо лучше следовать по стопам великих душ (махаджан). Согласно "Шримад-Бхагаватам" существует двеннадцать махаджан, или великих душ: (1) Брахма, (2) Господь Шива, (3) Нарада, (4) Вайвасвата Ману, (5) Капила (не атеист Капила, а подлинный Капила), (6) Кумары, (7) Прахлада, (8) Бхишма, (9) Джанака, (10) Бали, (11) Шукадева Госвами и (12) Ямараджа. Согласно "Махабхарате", нет никакого смысла спорить об Абсолютной Истине, ибо существует такое множество различных ведических писаний и философских систем, что философы никогда не смогут согласиться друг с другом. Поскольку каждый пытается обосновать свою собственную точку зрения и отвергнуть другие, понять необходимость принципов религии очень трудно. Поэтому лучше следовать по стопам великих махаджан, великих душ, и только тогда можно достичь желанного успеха. Поучения Господа Чайтаньи подобны нектару и содержат в себе все необходимое. И самое лучшее - это встать на этот путь и неуклонно следовать по нему.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ "Шримад Бхагаватам"

После того, как санньяси-маявади приняли путь Чайтаньи Махапрабху, к Нему стало приходить много ученых пандитов и просто любопытствующих жителей Бенареса. Так как все желающие не могли увидеть Чайтанью Махапрабху в Его резиденции, люди выстраивались в ряд вдоль всего пути от Его резиденции до храма Вишванатхи и Биндумадхавы. Однажды, когда Господь всместе со Своими спутниками Чандрашекхарой Ачарьей, Параманандой, Тапанамишрой, Санатаной Госвами и другими направлялся к храму, Он пел:

харайе намах кршна йадавайа намах

гопала говинда рама шри-мадхусудана

Вокруг поющего и танцующего Господа собралась многотысячная толпа, и когда Господь пел, толпа отвечала оглушительным ревом. Звук был такой громкий, что Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, не долго думая, присоединился к толпе вместе со своими учениками. Как только он увидел прекрасное тело Господа Чайтаньи, танцующего вместе со Своими спутниками, Пракашананда тотчас же присоединился к ним и стал петь: "Хари! Хари!" Все жители Бенареса застыли от изумления, глядя на экстатический танец Господа Чайтаньи. Но вдруг, увидев санньяси-маявади, Господь Чайтанья сдержал выплескивающийся наружу экстаз и остановился. Как только Господь прекратил свое пение и танец, Пракашананда Сарасвати пал Ему в ноги. Пытаясь удержать его, Господь Чайтанья стал говорить: "Ты духовный учитель всего мира, джагад-гуру, Я не ровня даже твоим ученикам. Тебе не пристало поклоняться человеку, занимающему столь низкое положение, как Я. Ты в точности подобен Высшему Брахману, и если Я позволю тебе пасть Мне в ноги, Я совершу большое оскорбление. Хотя сам ты не различаешь двойственности, ты не должен делать этого, ибо тем самым ты подаешь пример другим людям".

"Прежде я много раз дурно отзывался о Тебе, - отвечал Пракашананда Сарасвати, - теперь, чтобы избавиться от последствий своих оскорблений, я припадаю к Твоим стопам". Затем он привел стих из ведических писаний, в котором говорится, что если даже освобожденная душа совершит оскорбление Верховного Господа, она вновь станет жертвой материального осквернения. Затем Пракашананда Сарасвати привел другой стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.34.9), в котором говорится, как на сына Нанды Махараджи напала змея, бывшая прежде Видьядхарарчитой. Когда змеи коснулись лотосные стопы Кришны, змея вновь обрела свое прежнее тело и избавилась от последствий своих греховных поступков. Господь Чайтанья услышав, что Его приравнивают к Кришне, мягко возразил. Он хотел предостеречь вообще всех людей от сравнения какого бы то ни было живого существа с Верховным Господом. И хотя Он был Самим Верховным Господом, Он возразил против такого сравнения, чтобы преподать урок всем нам. Он сказал, что это величайшее оскорбление - сравнивать кого бы то ни было с Верховным Господом. Господь Чайтанья часто говорил, что Вишну, Верховная Личность Бога, бесконечно велик, а живое существо, сколь бы великим оно ни казалось, бесконечно мало в сравнении с Ним. В связи с этим Он приводил стих из "Падма-пураны", который находится в "Вайшнава-тантре" ("Хари-бхакти-виласа" 1.73): "Того, кто сравнивает Верховного Господа даже с величайшими из полубогов такими, как Брахма или Шива, следует считать атеистом номер один".

"Я способен понять, что Ты - Верховная Личность Бога, Кришна, - продолжал Пракашананда Сарасвати, - но даже если Ты принял облик преданного, Ты все равно достоин поклонения, ибо Ты превосходишь любого из нас по Своей образованности и духовному самосознанию. Поэтому понося Тебя, мы совершали величайшее оскорбление. Пожалуйста, прости нас".

В "Шримад-Бхагаватам" (6.14.5) говорится, как преданный становится величайшим из трансценденталистов:

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабах прашантатма

котишв апи махамуне

"Есть много освобожденных душ и душ, достигших совершенства, но наилушей из всех является душа, преданная Верховной Личности Бога. Преданные Верховного Господа всегда спокойны и невозмутимы, и достигнутое ими совершенство встречается очень редко даже среди миллионов людей". Затем Пракашананда процитировал еще один стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.4.46), в котором говорится, что если человек оскорбляет преданного, то он лишается всего: долголетия, материального благополучия, славы, религии и благословения высших авторитетов. После этого Пракашананда привел еще один стих из "Шримад-Бхагаватам" (7.5.32), в котором говорится, что от прикосновения к лотосным стопам Верховной Личности Бога все опасения обусловленной души исчезают. Однако человек не сможет прикоснуться к лотосным стопам Верховного Господа до тех пор, пока он не получит благословения праха лотосных стоп чистого преданного. Иначе говоря, не заслужив благосклонности чистого преданного Господа, невозможно самому стать чистым преданным Господа.

"Сейчас я принимаю прибежище Твоих лотосных стоп, - сказал Пракашананда Сарасвати, - ибо хочу подняться до уровня преданного Верховного Господа".

После этого Господь Чайтанья и Пракашананда сели рядом. "Все то, что Ты сказал о противоречивости философии маявади известно и нам самим", - сказал Пракашананда. "Действительно, мы знаем, что все комментарии философов маявади на ведические писания ошибочны, особенно комментарии Шанкарачарьи. Его интерпретация "Веданта-сутры" - целиком плод его воображения. Но Ты объяснял афоризмы "Веданта-сутры" и Упанишад, руководствуясь не Своим воображением, а представил их такими, как они есть. Поэтому мы очень довольны, что услышали Твое объяснение. Такого объяснения афоризмов "Веданта-сутры" и Упанишад не мог дать никто, кроме Верховной Личности Бога. Поскольку Ты обладаешь всеми потенциями Верховного Господа, пожалуйста, я прошу Тебя, продолжи свое объяснение "Веданта-сутры", чтобы я испытал на себе его благотворное воздействие".

Господь Чайтанья воспротвился тому, чтобы Его называли Верховным Господом. Он сказал: "Мой дорогой Господин, Я - обычное живое существо, Я не могу знать истинного смысла "Веданта-сутры". Но его знает Вьясадева, который является воплощением Нараяны. Ни одно живое существо не в праве толковать "Веданта-сутру", опираясь на свои собственные мирские представления. Чтобы сдержать поток подобных комментариев, сочиняемых бессовестными людьми, сам автор, Вьясадева, прокомментировал "Веданта-сутру", написав "Шримад-Бхагаватам"". Иначе говоря, никто лучше самого автора не может объяснить свою книгу. Никто не может понять замысла автора, пока тот сам не откроет, какую цель он преследовал. Поэтому "Веданта-сутру" нужно понимать с помощью "Шримад-Бхагаватам", комментария, написанного самим автором "Веданта-сутры". Пранава или омкара - это божественная сущность всех Вед. Более подробно омкара объясняется в мантре-гаятри, точно так же, как она была объяснена в "Шримад-Бхагаватам". Есть четыре стиха, написанных в связи с этим. Их объяснил Брахме Сам Господь Кришна. Брахма, в свою очередь, объяснил их Нараде, а Нарада - Вьясадеве. Таким образом смысл стихов "Шримад-Бхагаватам" нисходит по цепи ученической преемственности. Не следует думать, что каждый, кому заблагорассудится, может составлять свои собствнные комментарии на "Веданта-сутру" и вводить ими в заблуждение читателей. Тот, кто хочет понять "Веданта-сутру", должен прежде всего внимательно изучить "Шримад-Бхагаватам". "Шримад-Бхагаватам" написан Вьясадевой в соответствии с наставлениями Нарады Муни для разъяснения "Веданта-сутры". Таким образом, "Шримад-Бхагаватам" - это сущность всего ведического знания. То, что утверждается в Упанишадах и затем вновь утверждается в "Веданта-сутре", прекрасно объясняется в "Шримад-Бхагаватам".

Одно из мест "Ишопанишад" полностью аналогично стиху из "Шримад-Бхагаватам" (8.1.10). В нем говорится, что все видимое в этом космичеком проявлении является энергией Господа и неотлично от Него. Следовательно, Он - владыка, друг и хранитель всех живых существ. Мы должны жить только милостью Господа и брать только то, что выделено нам. Так, не посягая на чужую собственность, человек может наслаждаться жизнью.

Иначе говоря, Упанишады, "Веданта-сутра" и "Шримад-Бхагаватам" суть одно и то же. Если человек внимательно изучит "Шримад-Бхагаватам", он обнаружит в нем превосходные объяснения всех Упанишад и "Веданта-сутры". "Шримад-Бхагаватам" учит нас тому, как восстановить наши вечные отношения с Верховным Господом, как нам действовать в этих отношениях и, наконец, как извлечь из этого высшее благо.

В четырех стихах, начиная со слов ахам эва, содержится сущность всего "Шримад-Бхагаватам": "Я есть высший центр взаимоотношений всех живых существ, и Мое знание - это высшее знание. Метод, с помощью которого живое существо может достичь Меня, называется абхидхея. С его помощью можно достичь высшего совершенства жизни - любви к Богу. Когда живое существо достигает любви к Богу, его жизнь становится совершенной". Объяснение этим четырем стихам содержится в "Шримад-Бхагаватам". Господь Чайтанья привел только краткое описание сущности этих стихов. Он сказал, что никто не может понять конституциональное положение Верховного Господа, Его местопребывание, Его трансцендентные качества, Его трансцендентные действия и Его богатства. Это невозможно понять ни с помощью умозрительных, абстрактных построений, ни благодаря академической образованности. Понять их можно лишь по милости Господа. Как говорится в "Бхагавад-гите", тот, кто достаточно удачлив, чтобы добиться благосклонности Господа, может по Его милости понять все эти объяснения.

Господь существовал до материального творения; поэтому материальные элементы, материальная природа и живые существа вышли из Него и в Нем они покоятся после уничтожения. Когда творение проявляется, Господь поддерживает его. В сущности, все, что мы видим вокруг себя - это лишь трансформация Его внешней энергии. Когда Господь втягивает в Себя внешнюю энергию, все вновь входит в Него. В первом из этих четырех стихов слово ахам повторяется трижды, чтобы подчеркнуть, что Верховная Личность Бога исполнена всех богатств. Ахам повторяется трижды в назидание тем, кто не хочет понять Господа или поверить в трансцендентную природу и форму Верховного Господа.

Господь обладает внутренней, внешней и пограничной энергиями, космическим проявлением и живыми существами. Внешняя энергия проявляется качественными модусами (гунами) материальной природы. Тот, кто способен понять природу живого существа в духовном мире, действительно может понять ведьям или совершенное знание. Просто наблюдая материальную энергию и обусловленную душу, невозможно понять Верховного Господа, но находясь в совершенном знании, человек выходит из-под влияния внешней энергии. Луна отражает свет солнца; без солнца она не может излучать свет. Так и это материальное космическое проявление есть лишь отражение духовного мира. Человек может понять изначальную природу Верховного Господа лишь тогда, когда он действительно освобождается от чар внешней энергии, а единственным средством, с помощью которого можно достичь Господа, является преданное служение. И это преданное служение может быть принято каждым, в любой стране и при любых обстоятельствах. Преданное служение стоит выше четырех основ религии и знания, приходящего с освобождением. Даже предварительные стадии преданного служения трансцендентны к пониманию, приходящему с освобождением, или тому пониманию, приходящему от обычной религии.

Поэтому каждому независимо от касты, убеждений, цвета кожи, подданства и прочего следует обратиться к истинному духовному учителю и услышать от него все, что касается преданного служения. Истинная цель жизни - оживить дремлющую в нас любовь к Богу. Это наша главная потребность. И в "Шримад-Бхагаватам" объясняется, как можно достичь этой любви к Богу. Есть теоретическое знание и особое знание, или знание претворенное в жизнь, и совершенное претворенное знание достигается тогда, когда человек претворяет в жизнь наставления, полученные им от духовного учителя.