Объяснение атмарама-шлоки

Затем Господь Чайтанья объяснил знаменитый стих, известный как атмарама-шлока, который приводится в "Шримад-Бхагаватам" в следующем виде:

атмарамаш ча мунайо

ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим

иттхамбхута-гуно харих

Этот стих утвержает, что освобожденные души, обретшие удовлетворение в самих себе, в конечном счете, становятся преданными Господа. Это повеление особенно относится к имперсоналистам, поскольку имперсоналисты ничего не знают о Верховной Личности Бога. Они пытаются оставаться удовлетворенными безличным Брахманом, но Кришна столь притягателен и силен, что пленяет Собой их умы. Таков смысл этого стиха.

Господь Чайтанья ранее объяснил этот стих великому ведантисту по имени Сарвабхаума Бхаттачарья. Получив от Господа Чайтаньи наставления, Санатана Госвами напомнил Ему об этом случае и попросил Господа снова объяснить стих атмарама. Кавираджа Госвами, автор "Чайтанья-чаритамриты", высоко ценивший объяснение Господа атмарама-шлоки, тоже восславил Господа Чайтанью в своих молитвах. Припав к стопам Господа Чайтаньи, Санатана Госвами попросил Его объяснить этот стих так же, как Он некогда объяснил его Сарвабхауме Бхаттачарье. Санатана объяснил свое желание услышать то же самое объяснение тем, что это может дать ему просветление. На просьбу Санатаны Господь ответил: "Я не понимаю, почему Сарвабхаума Бхаттачарья столь высоко оценил Мое объяснение. Сам Я даже не помню, что говорил ему. Но поскольку ты просишь Меня об этом, Я постараюсь объяснить все, что смогу вспомнить. И поможет Мне в этом то, что ты вместе со Мной". Таким образом, говорящий и слушатели очень тесно связаны друг с другом; слушатели действуют вдохновляюще на того, кто говорит. Говорящий или учитель может очень хорошо говорить на трансцендентные темы перед понимающими его слушателями. Поэтому господь Чайтанья сказал, что не знает, как объяснить этот санскритский стих, но поскольку Он находится в обществе Санатаны, Он все же постарается объяснить его.

Далее Господь перешел к перечислению одиннадцати элементов, из которых состоит атмарама-шлока: (1) атмарамах, (2) ча, (3) мунайах, (4) ниргрантхах, (5) апи, (6) урукраме, (7) курванти, (8) ахаитуким, (9) бхактим, (10) иттхамбхута-гунах, (11) харих. После чего Он стал объяснять каждый из этих элементов в отдельности. Говоря о слове атмарама, Господь объяснил, что слово атма используется для обозначения: (1) Высшей Абсолютной Истины, (2) тела, (3) ума, (4) усилий, (5) уверенности, (6) разума и (7) природы. Слово арама означает "наслаждающийся"; поэтому любой, кто черпает наслаждение в познании этих семи вещей, называется атмарамой. Затем Господь рассказал о различных категориях атмарам или трансценденталистов. Слово мунайах или муни относится к великим мыслителям. Иногда слово муни употребляется также по отношению к очень серьезному человеку. Великих мудрецов, великих аскетов, великих мистиков и больших ученых также называют муни.

Следующее слово, ниргрантха, означает свободу от рабства иллюзии. Слово ниргрантха также относится к тем, "кто никак не связан духовными предписаниями". Грантха означает "священные писания", а нир - это приставка, которая указывает на отсутствие связи или может означать "создание", а также "запрещение". Существует множество предписаний, необходимых для духовного совершенствования, а люди, никак не связанные этими повелениями, называются ниргрантха. Есть множество глупых людей, людей низкого происхождения и недостойного поведения, которые не имеют доступа к священным писаниям и их наставлениям, и поэтому их называют ниргрантха. Поскольку слово грантха употребляется еще и для обозначения стремления к накоплению богатств, слово ниргрантха относится также к бедному человеку, лишившемуся всех богатств, но предпринимающему попытки разбогатеть.

Слово урукрама указывает на очень могущественного человека. Слово крама означает шагать, а слово урукрама указывает на того, кто способен делать очень большие шаги. Самый большой шаг был сделан Господом Ваманадевой, который двумя шагами покрыл всю вселенную. Поэтому слово урукрама указывает на Верховного Господа Ваманадеву. Эта необычайная способность Господа Ваманадевы следующим образом объясняется в "Шримад-Бхагаватам" (2.7.40):

вишнор ну вирйа-гананам катамо'рхатиха

йах партхиванй апи кавир вимаме раджамси

часкамбха йах сва-рамхасаскхалата три-прштхам

йасмат три-самйа-саданад уру-кампайанам

"Никто не в состоянии осознать все непостижимое могущество Господа Вишну. Даже если кто-то сможет сосчитать комбинации атомов в этом материальном мире, он все равно не сможет сосчитать различные энергии Верховного Господа. В образе Ваманадевы Господь обладал таким могуществом, что сделав всего два шага, Он покрыл ими всю вселенную от Брахмалоки до Паталалоки".

Непостижимые энергии Господа пронизывают все творение. Он вездесущ, Своей энергией Он поддерживает все планетарные системы, и при этом посредством Своей потенции наслаждения Он продолжает оставаться в Своей личной обители, называемой Голока. Он присутствует на всех планетах Вайкунтхах в виде Нарайаны, экспансии Своего великолепия. Распространяя Свою материальную энергию, Он создает бесчисленные вселенные, в каждой из которых находится бесчисленное множество планет. Таким образом, никто не в состоянии по достоинству оценить чудесные деяния Верховного Господа, и потому Верховного Господа называют урукрама, "тот, чьи деяния чудесны". В словаре "Вишвапракаша" слово крама определяется как "искусное проявление энергии", а также как "очень быстрая ходьба".

Слово курванти используется в смысле "работа для других". Существует другое слово, похожее на это, которое используется тогда, когда действия выполняются для своего собственного чувственного наслаждения, но слово курванти используется тогда, когда действия совершаются для удовлетворения Всевышнего. Поэтому в данном стихе это слово может означать только трансцендентное преданное служение Господу.

Слово хету указывает на причину или мотив. Как правило, люди вовлекаются в трансцендентную деятельность по трем причинам: одни хотят материального счастья, другие - мистического совершенства, третьи - освобождения от материального рабства. Что каксается видов материального наслаждения, то их так много, что никто не в силах их перечислить. Что касается мистических совершенств, то их насчитывается восемнадцать, а видов освобождения от материального рабства - пять. Состояние бытия, в котором очевидно полное отсутствие всех этих разновидностей наслаждения, называется ахайтуки. Качество ахайтуки особо упоминается здесь потому, что благодаря служению Господу в этом состоянии, можно добиться Его благосклонности.

Слово бхакти может быть использовано в десяти различных значениях. Это может быть садхана-бхакти, профессиональное преданное служение. Остальные девять называются према-бхакти, любовь к Богу. Совершенством для тех, кто находится в нейтральных отношениях с Богом, является достижение любви к Нему. У тех, кто находится с Ним во взаимоотношениях слуги и господина, любовь к Богу достигает стадии привязанности. У находящихся с Ним в дружеских отношениях любовь к Богу достигает стадии братских уз. Те, кто любит Бога родительской любовью, возвышаются до уровня трансцендентных эмоций. Но высочайший экстаз способны испытать лишь те, кто связан со Всевышним узами супружеской любви. Таким образом, слово бхакти имеет множество различных значений.

Далее Господь объяснил различные значения слова иттхамбхута-гуна. Иттхам-бхута означает полное трансцендентное наслаждение, по сравнению с которым трансцендентное наслаждение, известное как брахмананда - ничто. В "Хари-бхакти-судходае" (14.36) преданный говорит:

тват-сакшат-каранахлада-

вишуддхабдхистхитасйа ме

сукхани гошпадайанте

брахманй апи джагад гуро

"О, мой Господь, о Всевышний, просто познавая или созерцая Тебя, мы испытываем такое наслаждение, что блаженство брахмананды по сравнению с ним становится ничтожным". Иначе говоря, наслаждение, которое мы испытываем, познавая Кришну таким, каков Он есть, Кришну как источник всех наслаждений, привлекающий каждого, источник всех приносящих наслаждение вкусов, наделенный всеми трансцендентными качествами, рождает в нас желание стать преданным Кришны. Благодаря этому желанию человек может прекратить кармическую деятельность, все усилия, направленные на достижение освобождения, и даже отказаться от стремления достичь успеха в мистической йоге. Привлекательность Кришны столь велика, что человек может утратить уважение ко всем другим средствам самоосознания и просто предаться Верховной Личности Бога.

Господь также объяснил слово гуна во всех его значениях. Слово гуна указывает на бесконечные трансцендентные качества Кришны и прежде всего на Его форму сач-чид-ананда. Он абсолютно совершенен в Своем блаженном знании и вечности, и Его совершенство возрастает, когда Им руководит забота Его преданного. Господь так добр и милостив, что может отдать Себя в ответ на преданное служение Своего преданного. Его трансцендентные качества таковы, что совершенство Его красоты, совершенные любовные взаимоотношения между Ним и Его преданными и благоухание Его трансцендентных качеств привлекает трансценденталистов различных видов и освобожденные души. Так, например, Господь пленил ум Санаки Кумара просто ароматом, исходящим от предложенных Ему цветов. Ум Шукадевы Госвами был привлечен трансцендентными играми Господа Кришны, а умы девушек Вриндавана пленила Его красота. Внимание Рукмини привлекла красота Его тела и Его трансцендентные качества, а ум богини процветания - Его игра на флейте и другие его трансцендентные свойства. Господь Кришна привлекает умы всех молодых девушек и пожилых женщин, когда он играет подобно ребенку. Он привлекает также умы Своих друзей Своей дружбой. Когда Кришна явился во Вриндаване, Он привлекал даже птиц, зверей и деревья, воистину, все было охвачено любовью к Кришне.

Слово хари имеет различные значения, из которых два являются самыми главными. Хари означает, что Господь устраняет из жизни преданного все неблагоприятное и привлекает ум преданного, вознаграждая его трансцендентной любовью к Богу. Кришна столь привлекателен, что всякий, кто так или иначе помнит Его, становится свободным от четырех видов материальных страданий. Господь проявляет особое внимание к Своему преданному и избавляет преданного от всей греховной деятельности, которая является камнем преткновения для его продвижения по пути преданного служения. Это называется изгнанием невежества. Просто слушая о Кришне, человек развивает любовь к Нему. Это дар Господа. С одной стороны, Он устраняет все неблагоприятное, с другой стороны - вознаграждает самым благоприятным. Таково значение слова хари. Когда человек совершенствуется в своей любви к Богу, его тело, ум и все прочее привлекается трансцендентными качествами Господа. Таково могущество милосердных деяний Кришны и Его трансцендентных качеств. Он столь привлекателен, что преданный, испытывая к Нему трансцендентную привязанность, отбрасывает все четыре основы духовной жизни, а именно, религиозность, экономическое развитие, правила удовлетворения чувств и освобождение.

Слова апи и ча являются наречиями и могут быть использованы, практически, с любой целью. Слово ча, то есть "и", может придавать всей грамматической конструкции семь различных значений.

Так Господь установил значения одиннадцати слов атмарама-шлоки. Затем Он стал объяснять значение каждого элемента следующим образом. Слово брахман указывает на того, кто всех превосходит своим величием. Величайшим во всех отношениях является Господь. Никто не может превзойти Его по богатству, силе, славе, красоте, знанию и самоотречению. Таким образом, слово брахман указывает на Верховную Личность Бога, Кришну. В "Вишну-пуране" (1.12.57) слово брахман используется в смысле "величайший из всех". Величайшим из всех является Верховный Господь и Его величию нет предела. Человек может постичь величие брахмана, но это величие растет таким образом, что никто не в состоянии оценить, насколько Он, в действительности, велик.

Верховная Личность Бога познается в трех аспектах, но все они, фактически, являются одним и тем же. Абсолютная Истина, Верховная Личность, Кришна, вечен. В "Шримад-Бхагаватам" (2.9.33) говорится, что Он существует до проявления этого мироздания, Он существует, пока существует этот мир, и после его уничтожения Он тоже продолжает существовать. Поэтому Он есть средоточие всего великого. Он всепроникающ и всеведущ. Он есть высшая форма всего сущего.

В ведических писаниях говорится о трех различных трансцендентных путях, идя по которым, можно познать и достичь этого высшего совершенства Абсолютной Истины. Они называются путь знания, путь мистической йоги и путь преданного служения. Те, кто идет этими путями, постигают Абсолютную Истину в трех различных аспектах. Те, кто идет путем знания, постигают Ее как безличный Брахман; те, кто идет путем йоги, постигают Ее как Сверхдушу, находящуюся в их сердце; а те, кто идет путем преданного служения, постигают Ее как Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Иначе говоря, слово брахман указывает на Кришну и ни на кого более, и все же, в зависимости от избранного пути, Господь постигается в трех различных аспектах.

Что касается преданного служения, то оно подразделяется на две категории. Оно начинается с видхи-бхакти или преданного служения, основанного на регулирующих принципах. На более высокой ступени его сменяет рага-бхакти, преданное служение в состоянии чистой любви.

Верховная Личность Бога суть Абсолютная Истина, но Он проявляется также в Своих различных энергиях. Те, кто следует регулирующим принципам преданного служения, в конечном счете достигают планет Вайкунтх в духовном мире, но те, кто в преданном служении следует принципам любви, достигают верховной обители, высочайшей планеты духовного мира, Кришналоки или Голоки Вриндаваны.

Трансценденталистов также можно подразделить на три категории. Словом акама называют тех, кто не имеет никаких материальных желаний, словом мокша-кама - тех, кто ищет освобождения от материальных страданий, а словом сарва-кама - тех, кто имеет материальное желание наслаждаться. Самые разумные из трансценденталистов оставляют все прочие пути и занимают себя преданным служением Господу, несмотря даже на то, что они могут иметь множество желаний. Ни один из видов трансцендентной деятельности - ни кармическая деятельность, ни культивирование знания, ни практика мистической йоги - не может привести человека к высшему совершенству, если он не придаст им какого-то оттенка преданного служения. Но по отношению к преданному служению все прочие трансцендентные пути подобны соскам на шее козы: их можно выжимать, но молоко из них не польется. Если человек ищет истинного совершенства на своем пути, он должен принять преданное служение Кришне. В "Бхагавад-гите" говорится:

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукртино 'рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

"О, лучший среди Бхарат [Арджуна], четыре типа праведных людей несут преданное служение Мне: бедствующие, желающие богатства, любознательные и те, кто занят поисками знания об Абсолюте" (Б.-г., 7.16).

Когда эти четыре типа праведных людей накапливают достаточный багаж праведных дел, они приходят к преданному служению Господу. Среди этих четырех разновидностей те, кто бедствует, и те, кто желает богатства, называются преданными с желаниями, тогда как любознательные и ищущие мудрости стремятся к освобождению. Поскольку все они поклоняются Кришн, всех их можно назвать очень удачливыми. Если они со временем оставляют свои желания и становятся чистыми преданными Верховного Господа, то их можно считать самыми удачливыми из людей. Такие счастливые неофиты могут появляться только в результате общения с чистыми преданными Господа Кришны. Когда человек общается с чистыми преданными, он сам становится чистым преданным. Это подтверждается "Шримад-Бхагаватам" (1.10.11):

сат-санган мукта-духсанго

хатум нотсахате будхах

киртйаманам йашо йасйа

сакрд акарнйа рочанам

"По-настоящему разумный человек благодаря общению с чистыми преданными имеет возможность слушать о Кришне и Его деяниях". Эти деяния столь привлекательны, что человек, однажды услышав о них, уже никогда не оставляет общения с Господом.

Любое другое общество кроме общества чистых преданных является кайтава или обманом. Это подтверждается в Первой песне "Шримад-Бхагаватам", где говорится, что все ложные пути, препятствующие самоосознанию, должны быть отвергнуты. С помощью "Шримад-Бхагаватам" можно познать действительность такой, как она есть, и такое ее понимание помогает человеку возвыситься над тремя видами материальных страданий. "Шримад-Бхагаватам" составлен величайшим мудрецом Вьясадевой, и это труд, который вобрал в себя весь его жизненный опыт. Изучая "Шримад-Бхагаватам" и занимаясь преданным служением, человек может без промедлений обрести Верховного Господа в Своем Сердце.

Затем Господь Чайтанья объяснил, что слово проджхита означает "желание освобождения". Один великий комментатор объяснял, что желание освобождения является самым большим камнем преткновения на пути к постижению Господа. Но если, так или иначе, человек приходит к Кришне и начинает слушать о Нем, Кришна бывает настолько милостив к нему, что вознаграждает его Своими лотосными стопами, которые становятся центром его жизни. Сосредоточив на них свое внимание, этот трансценденталист забывает все остальное и занимает себя преданным служением Господу. Когда человек приходит к Господу в преданном служении или полном сознании Кришны, наградой ему является Сам Всевышний. Однажды начав служить Всевышнему, он больше ничего не просит, как это делают люди, находящиеся в бедственном положении или те, кто желает материальных благ. Путь преданного служения, служение само по себе, общение с чистыми преданными и беспричинная милость Господа - все это действует так чудесно, что человек может оставить всю прочую свою деятельность и погрузиться в Кришну, кем бы он ни был, бедствующим или ищущим материальных благ, любознательным или истинно мудрым человеком, взращивающим знание.

Короче говоря, Кришна - вот смысл, стоящий за всеми словами атмарама-шлоки. До сих пор Господь Чайтанья делал лишь вводные замечания к этому стиху. Далее Он объясняет его истинное место.

Существует два типа трансценденталистов, культивирующих знание. Одни поклоняются безличному Брахману, а другие желают освобождения. Поскольку монисты поклоняются безличному аспекту Брахмана, они называются поклоняющимися Брахману. Поклоняющиеся Брахману далее подразделяются на три категории: на неофитов, тех, кто поглощен познанием Брахмана, и тех, кто действительно познал себя как Брахман. Если к этому добавляется преданное служение, познавший Брахман становится освобожденным. В противном случае освобождение невозможно. Нужно понимать, что всякий, кто полностью занят преданным служением в сознании Кришны, уже достиг понимания Брахмана. Преданное служение столь могущественно, что притягивает к Кришне даже тех, кто поклоняется безличному Брахману. Господь награждает преданного совершенством духовного тела, и тот навечно вовлекается в трансцендентное служение Кришне. Только когда преданный постигает трансцендентные качества Кришны и привлекается ими, он полностью отдается преданному служению Ему. Так например, четыре Кумара и Шукадева Госвами с самого начала были освобожденными душами, но впоследствии их пленили игры Кришны и они стали преданными. Санаку Кумара пленил аромат цветов, предложенных Кришне, а других Кумаров привлекли трансцендентные качества Господа, и это привело их на путь преданного служения Ему. Считается, что девять мистиков, упомянутых в Одиннадцатой песне "Шримад-Бхагаватам", были трансценденталистами от рождения, благодаря тому, что слышали о трансцендентных качествах Кришны от Брахмы, Господа Шивы и Нарады.

Иногда человек, просто посмотрев на прекрасные очертания трансцендентного тела Кришны, привлекается Им и Его трансцендентными качествами; при этом он оставляет желание освобождения и приступает к преданному служению Ему. Преданный сожалеет о том времени, которое было потрачено на так называемое культивирование знания и становится чистым преданным Господа.

Существует два типа освобожденных душ, имеющих материальные тела: души, освободившиеся благодаря преданному служению, и души, освободившиеся благодаря культивированию знания. Души, освободившиеся благодаря преданному служению, привлеченные трансцендентными качествами Кришны становятся все более и более совершенными. Те же, кто занимаясь сухим спекулятивным умствованием, просто культивирует знание, не имея никакой преданности, падают из-за многочисленных оскорблений. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32), где говорится:

йе'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй астабхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах

"О, Господь, разум тех, кто считает себя освобожденным, но не имеет преданности, нечист. Даже поднявшись с помощью суровых епитимий и аскез до высшей ступени аскетизма, они непременно вновь падают в этот материальный мир, ибо не приняли прибежища Твоих лотосных стоп". Это же подтверждает и "Бхагавад-гита":

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

"Достигший трансцендентного состояния сразу постигает высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он достигает чистого преданного служения Мне" (Б.-г., 18.54).

Итак, у того, кто действительно достиг уровня познания Брахмана, нет причин для скорби и желаний. Он одинаково относится ко всем, и потому способен заниматься преданным служением. Это признает также Билвамангала Тхакур, который под конец своей жизни сокрушался: "Я стоял на позициях монизма, чтобы слиться воедино со Всевышним, но так или иначе, я повстречал шаловливого мальчика и стал Его вечным слугой". Другими словами, те, кто осознал свою духовную природу благодаря выполнению преданного служения, получают духовное тело, и привлеченные трансцендентными качествами Кришны погружаются в чистое преданное служение.

Любой человек, которого не привлекает Кришна, должен считаться очарованным иллюзорной энергией, (майей), но тот, кто предпринимает попытку освободиться, став на путь преданного служения, поистине, свободен от чар майи. В Одиннадцатой песне "Шримад-Бхагаватам" приводится множество примеров того, как преданные достигали освобождения в этой жизни, просто заняв себя в преданном служении.