Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Продолжение беседы с Пракашанандой
Трансцендентная экстатическая привязанность к Кришне, которая возникает в результате понимания того, что личность Кришны и Его имя тождественны друг другу, называется бхавой. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно, не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное трансцендентное наслаждение, и когда бхава усиливается - это называется любовью к Богу. Господь Чайтанья рассказал Пракашананде Сарасвати, что святое имя Кришны, называемое маха-мантрой, великой песнью, дает возможность каждому, кто повторяет ее, достичь стадии любви к Богу, или интенсивной бхавы. Такая любовь к Богу - конечная потребность человека, ибо все остальные потребности (а именно, потребность в религии, потребность в экономическом развитии, потребность в чувственном наслаждении и потребность в освобождении) по сравнению с ней кажутся ничтожными. Когда человек поглощен временным существованием, строящемся на материальных самоотождествлениях, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения. Однако вечной природой души является любовь к Богу. Она вечно неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с трансцендентной природой любви к Богу. Любовь к Богу - это пятое измерение человеческих устремлений. Концепция безличного Брахмана - не более, чем капля воды по сравнению с океаном любви трансцендентного наслаждения.
Затем Господь Чайтанья объяснил, что Его духовный учитель подтвердил подлинность экстаза, который пришел к Нему в результате повторения святого имени. Он подтвердил также, что достижение любви к Богу является сущностью всех ведических писаний. Духовный учитель Господа Чайтаньи сказал, что Ему повезло настолько, что Он достиг любви к Богу. Сердце человека, когда он достигает такой трансцендентной любви, переполняет желание достичь личного общения с Господом. Переживая такие трансцендентные эмоции человек то смеется, то плачет, то поет и танцует, как сумасшедший, то мечется из стороны в сторону. Так у него появляются различные признаки экстаза: плач, изменение цвета тела, безумие, ощущение тяжелой утраты, оцепенение, заносчивость, исступленный восторг, кротость. Часто человек, охваченный любовью к Господу, начинает танцевать, и такие танцы погружают его в океан нектара любви к Кришне.
Господь Чайтанья сказал, что Его духовный учитель говорил Ему: "Это замечательно, что Ты достиг такого совершенства в любви к Богу. Я очень благодарен Тебе за это". Отца очень воодушевляет, когда он видит, что сын в чем-то его превосходит. Так и духовный учитель, когда он видит, что его ученик продвинулся дальше него, он получает от этого большее наслаждение, чем от своего собственного продвижения. Таким образом, духовный учитель Господа Чайтаньи благословил Его, сказав Ему: "Танцуй, пой, распространяй это движение санкиртаны и давай людям наставления о Кришне, старайся освободить их от невежества". Духовный учитель Господа Чайтаньи привел Ему следующий стих из "Шримад-Бхагаватам" (11.2.40):
эвамвратах сваприйа-нама-киртйа джатанураго друта-читта уччаих хасатй атхо родити раути гайатй унмадаван нртйати лока-бахйах
"Человек, постоянно занятый преданным служением Кришне и повторяющий Его святое имя, обретает такую трансцендентную привязанность к повторению, что его сердце само собой оттаивает, и когда это случается, он погружается в трансцендентный экстаз. Он то смеется, то плачет, то поет и танцует, но не так, как артисты, а так, как это делают сумасшедшие".
Далее Господь сказал Пракашананде Сарасвати: "Я полон веры в слова Моего духовного учителя, и поэтому Я всегда повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я точно не знаю, почему Я стал походить на безумца, но я верю, что к этому Меня подтолкнуло имя Кришны. Я понял, что трансцендентное наслаждение, испытываемое от повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе подобно океану. В сравнении с ним все остальные виды наслаждений, включая наслаждение, приходящее с познанием безличного Брахамана, подобны воде, плещущейся на дне сточной канавы".
Из того, что сказал Господь Чайтанья видно, что человек, не имеющий веры в слова духовного учителя и поступающий по своей прихоти, не сможет достичь желаемого успеха в повторении Харе Кришна. В ведических писаниях утверждается, что сущность всех трансцендентных писаний открывается тому, кто имеет непоколебимую веру в Верховного Господа и своего духовного учителя. Господь Чайтанья твердо верил в слова Своего духовного учителя и никогда не пренебрегал его наставлениями, и потому Он никогда не останавливал Своего движения санкиртаны. Поэтому трансцендентная сила святого имени воодушевляла Его все больше и больше повторять Харе Кришна маха-мантру.
Господь Чайтанья тут же сообщил Пракашананде, что большинство людей этого века в той или иной степени лишены духовного разума. Если такие люди попадают под влияние философии майявади (имперсонализма) Шанкарачарьи до того, как приступить к изучению самых сокровенных "Веданта-сутр", в них подавляется природная склонность покоряться Верховному Господу. Почтение к высшему источнику всего сущего от природы заложено в каждом, но если человек принимает имперсоналистические концепции Шанкары, это препятствует проявлению в нем этой естественной склонности. Поэтому духовный учитель Господа Чайтаньи советовал не изучать "Шарирака-бхашью" Шанкарачарьи, ибо, как правило, она оказывает на людей пагубное влияние. Ведь обычный человек не имеет достаточно разума даже для того, чтобы разобраться в словесных головоломках. Поэтому ему рекомендуется постоянно повторять и петь маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В этот век вражды и раздоров (Кали-югу) это единственно возможный путь духовного самоосознания.
Доводы Чайтаньи Махапрабху успокоили всех присутствующих санньяси-майявади, и те любезно обратились к Нему: "Дорогой Господин, все, что Ты сказал - истина. На долю того, кто достиг любви к Богу, несомненно выпала очень большая удача. Но чем плоха Веданта? Читать и изучать Веданту - это обязанность санньяси. Почему же Ты не изучаешь ее?"
Согласно философам- майявади, слово Веданта относится к "Шарираке" комментариям Шанкарачарьи. Когда философы-имперсоналисты ссылаются на Веданту и Упанишады, они, фактически, ссылаются на комментарии к ним Шанкарачарьи, величайшего учителя философии майявади. На смену Шанкарачарье пришел Садананда-йоги, который заявил, что Веданту и Упанишады нужно понимать только с помощью комментариев Шанкарачарьи. Существует множество комментариев на Веданту и Упанишады, составленных вайшнава-ачарьями, которым следует отдать предпочтение перед комментариями Шанкарачарьи. Однако философы- майявади, находясь под влиянием Шанкарачарьи, не придают никакого значения толкованиям вайшнавов.
Есть четыре различных секты вайшнава-ачарьев - Шуддхадвайта, Вишиштадвайта, Дваитадвайта и Ачинтья-бхедабхеда. Все вайшнава-ачарьи этих сект писали комментарии на "Веданта-сутру", но философы- майявади не признают их. Майявади проводят различие между Кришной и Его телом, поэтому они не признают поклонения Кришне философов- вайшнавов. И когда санньяси-майявади спросили Господа Чайтанью, почему Он не изучает "Веданта-сутру", Господь ответил: "Милостивые господа, вы спрашиваете почему Я не изучаю Веданту. Я мог бы ответить на этот вопрос, но боюсь, что вас сильно огорчит то, что Я скажу". @пурпорт = "Мы выслушаем Тебя с большим удовольствием, - ответили санньяси, - Своим обликом Ты подобен Нараяне, а Твои речи столь прерасны, что доставляют нам великое удовольствие. Мы очень признательны Тебе, за то, что имеем возможность видеть и слушать Тебя. Поэтому мы с радостью терпеливо выслушать Тебя и согласиться со всем, что Ты нам скажешь".
Тогда Господь стал так говорить о философии Веданты: "Веданта-сутра" поведана Самим Верховным Господом. Этот великий философский трактат составил Верховный Господь, воплотившись в форме Вьясадевы. Поскольку Вьясадева является воплощением Верховного Господа, его нельзя приравнивать к обыкновенным людям, которым присущи четыре недостатка, происходящие от их соприкосновения с материальным миром. Обусловленная душа имеет следующие недостатки: (1) она не может не совершать ошибок; (2) она не может не находиться в иллюзии; (3) она не может не иметь склонности обманывать других; (4) она не может обладать совершенными чувствами. Необходимо понять, что воплощение Господа трансцендентно ко всем этим недостаткам, поэтому все, что было поведано или написано Вьясадевой, считается совершенным. Упанишады и "Веданта-сутра" имеют одну цель - Высшую Абсолютную Истину. И если мы принимаем прямое значение утверждений "Веданта-сутры" и Упанишад, то мы заслуживаем славы. Однако Шанкарачарья дал косвенные комментарии и читать их обычному человеку очень опасно, ибо понимая смысл Упанишад таким окольным путем, он, практически, закрывает себе путь к духовному самоосзнанию.
Согласно "Сканда-пуране" и "Ваю-пуране", слово сутра относится к произведениям, в которых смысл и содержание выражены в очень сжатой форме с невероятной силой и без каких-либо ошибок и искажений. Слово Веданта означает "конец ведического знания". Иначе говоря, любая книга, в которой исследуется предмет, касающийся всех Вед, называется Ведантой.
В трансцендентной науке существует три раздела знания, называемые прастхана-трая. Та область знаний, которая доказывается ведическими наставлениями такими, как Упанишады, называется шрути-прастхана. Авторитетные произведения, указывающие конечную цель и написанные освобожденными душами такими, как Вьясадева, называются смрити-прастхана (сюда относятся, например, "Бхагавад-гита", "Махабхарата" и Пураны, особенно "Шримад-Бхагаватам" - "Маха-пурана"). Из ведических писаний мы понимаем, что источником Вед является дыхание Нараяны. "Веданта-сутру" (ньяя-прастхана) составил Вьясадева, являющийся воплощением энергии Нараяны, но согласно комментариям Шанкары, Апантаратама Риши тоже принимал участие в составлении афоризмов "Веданта-сутры". Согласно Господу Чайтанье, афоризмы "Панчаратры" и афоризмы Веданты суть одно и то же. Поскольку "Веданта-сутра" составлена Вьясадевой, ее следет считать словами Самого Нараяны. Из всей описательной литературы, касающейся "Веданта-сутры", явствует, что было множество других риши - современников Вьясадевы, которые тоже обсуждали "Веданта-сутру". Такими мудрецами были Атрея, Амараратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаимини, Бадари и другие мудрецы такие, как Парашари и Карманди.
Фактически, в первых двух главах "Веданта-сутры" объясняются взаимоотношения живых существ с Верховным Господом, а в Третьей главе объясняется, как нести преданное служение. Четвертая глава рассматривает результаты, к которым приводит преданное служение. Естественным комментарием на "Веданта-сутру" является "Шримад-Бхагаватам". Великие ачарьи всех четырех общин вайшнавов (сампрадай), а именно, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами и Нимбарка также написали комментарии к "Веданта-сутре", придерживаясь принципов "Шримад-Бхагаватам". К настоящему моменту последователи всех этих ачарьев, следуя принципам "Шримад-Бхагаватам" как комментария на "Веданта-сутру", написали большое количество книг. Комментарий Шанкары на "Веданта-сутру" называется "Шарирака-бхашья", и он очень почитаем, но комментарии на "Веданта-сутру", написанные с материалистической точки зрения, совершенно не признают трансцендентного служения Господу. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что прямые комментарии на Упанишады и "Веданта-сутру" великолепны, но тот, кто следует окольным путем "Шарирака-бхашьи" Шанкарачарьи, несомненно обречен. @пурпорт = Господь Чайтанья признавал, что Шанкарачарья являлся воплощением Господа Шивы. Известно, что господь Шива - один из величайших преданных (махаджан) школы Бхагавата. Всего есть двеннадцать величайших авторитетов в преданном служении, и Господь Шива - один из них. Почему же тогда он избрал путь философии майявади? Ответ на это дается в "Падма-пуране", где Господь Шива говорит:
майавадам асач-чхастрам праччханнам баудхам учйате майаива калпитам деви калау брахмана-рупина
"Философия майявади - это скрытый буддизм". Иначе говоря, философия пустоты, которую проповедавал Будда, более или менее повторяется в имперсоналистической философии майявади, хотя философия майявади и декларирует свою приверженность заключениям Вед. Однако господь Шива признает, что эта философия изобретена им в век Кали для того, чтобы сбить с толку атеистов. "В действительности, у Верховной Личности Бога есть Свое трансцендентное тело, - говорит Господь Шива, - но я описываю Всевышнего безличным. В соответствии с теми же принципами философии майявади, я объясняю и "Веданта-сутру"". В "Шива-пуране" Верховный Господь говорит:
двапарадау йуге бхутва калайа манушадишу свагамаих калпитаис твам ча джанан мад-вимукхан куру
"В начале Двапара-юги многие мудрецы, руководствуясь Моими повелениями, введут в заблуждение людей философией майявади ". В "Падма-пуране" Господь Шива сам говорит Бхагаватидеви:
шрну деви паракшйами тамасани йатха-крамам йешам шравана-матрена патитйам джнанинам апи апартхам шрути-вакйанам даршайал лока-гархитам карма-сварупа-тйаджатвам атра ча пратипадйате сарва-карма-парибхрамшан наишкармйам татра чочйате паратма-дживайор аикйам майатра пратипадйате
"Моя дорогая Деви, тех, кто погружен в гуну невежества, я иногда обучаю философии майявади. Но если случится услышать эту философию человеку, находящемуся в гуне добродетели, он падет, так как обучая философии майявади, я говорю, что живое существо и Верховный Господь суть одно и то же".
Один из величайших ачарьев-майявади, Садананда-йоги, в своей книге "Веданта-сара" писал: "Абсолютная Истина вечности, знания и блаженства есть Брахман. Невежество и все производное от невежества есть не-Брахман. Все, что порождают три гуны материальной природы есть невежество, и все это полностью отлично от высшей причины и следствия. Это невежество проявляется как индивидуально, так и коллективно. Коллективное неведение называется вишуддха-саттва-прахана. Когда эта вишуддха-саттва-прадхана проявляется в пределах невежества материальной природы, это называется Господом, и Господь проявляет все виды невежества. Поэтому Он известен как сарваджна ". Таким образом, согласно философии майявади, Господь является продуктом этой материальной природы. Он есть живое существо на самой низшей стадии невежества. В этом - вся сущность философии майявади.
Однако если мы будем принимать прямое значение слов Упанишад, то станет ясно, что Верховная Личность Бога - это личность, обладающая беспредельным могуществом. Так например, в "Шветашватара-упанишаде" говорится, что Верховная Личность Бога - начало всего, и что Он обладает многочисленными энергиями. Верховная Личность Бога трансцендентна к этому космическому проявляению. Он источник всех религий, тот, кто дарует освобождение, верховный обладатель всех богатств. Верховная Личность Бога подобна солнцу: Он щедро распространяет повсюду Свои энергии, Сам находясь за пределами этого облака материального космического проявления. Он - господин всех господ, владыка всех владык и Верховный над всеми верховными. Он известен как величайший Господь, Личность Бога. Его энергии и силы многочисленны и по-разному распределены повсюду. Говорится также (Риг-веда, 1.22.20), что Вишну есть Всевышний, и что святые личности всегда жаждут созерцать Его лотосные стопы. В "Аитарея-упанишаде" (1.1.1─2) также говорится, что космическое проявление начинается, когда Господь бросает взгляд на материальную природу. Это же подтверждается и в "Прашна-упанишаде" (6.3).
В описаниях Господа через отрицание, которые встречаются в ведической литературе (например, в апани-падах) содержатся указания на то, что Господь не имеет ни материального тела, ни материальной формы. Однако Он, несомненно, обладает духовным трансцендентным телом и трансцендентной формой. Поскольку философы- майявади превратно понимают Его трансцендентную природу, они объявляют Его безличным. Имя, форма, качества, окружение и обитель Господа находятся в трансцендентном мире. Как Он может быть некой трансформацией материальной природы? Все связанное с Верховным Господом вечно, блаженно и исполнено знания.
Фактически, Шанкарачарья проповедовал философию майявади для того, чтобы ввести в заблуждение определенную категорию атеистов. В действительности, сам он никогда не считал Верховного Господа, Личность Бога имперсональным или лишенным тела и формы. Поэтому лучшее, что может сделать разумный человек - это избегать лекций по философии майявади. Мы должны понять, что Верховная Личность Бога (Вишну) не безличен. Он есть трансцендентная личность, и на Его энергии покоится все космическое проявление. Философия майявади не способна раскрыть энергию Верховного Господа, однако все ведические писания приводят доказательства существования разнообразных проявлений энергии Верховного Господа. Вишну не является продуктом материальной природы, напротив, материальная природа есть продукт энергии Вишну. Философы майявади считают Вишну продуктом материальной природы, но если Вишну - продукт материальной природы, то Его можно отнести лишь к полубогам. Тот, кто считает Вишну полубогом, несомненно, совершает ошибку и введен в заблуждение. Как объясняется в "Бхагавад-гите": "Введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы весь этот мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. Нелегко преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун. Но тот, кто предался Мне, может легко выйти из-под ее влияния" (Б.-г., 7.13─14).
Date: 2015-07-27; view: 369; Нарушение авторских прав |