Глава четвертая мудрец

Поскольку никто не может проследить историю того, как живое существо запутывается в материальной энергии, Господь говорит, что она не имеет начала. Это значит, что наша обусловленная жизнь существовала еще до начала творения. Живое существо, хотя оно и духовно, из-за того, что оно забыло свою природу, в материальной жизни испытывает всевозможные страдания. Но необходимо понять, что есть живые существа, которые не пойманы в сети этой материальной энергии, а находятся в духовном мире. Они называются освобожденными душами и всегда занимаются преданным служением в сознании Кришны.

Вся деятельность тех, кто обусловлен материальной природой, учитывается, и в соответствии с этой деятельностью в их следующей жизни им предоставляется иной тип материального тела. В материальном мире обусловленная духовная душа получает различные вознаграждения и подвергается различным наказаниям. Когда она вознаграждается за свою праведную деятельность, она поднимается на высшие планеты, на которых она становится одним из многих полубогов, а когда она наказывается за свои злые дела, она низвергается на адские планеты, на которых она испытывает страдания материальной жизни в более острой форме. Чайтанья Махапрабху приводит очень хороший пример такого наказания. В прошлом царь часто наказывал преступников таким образом: преступника окунали в воду, затем поднимали его, чтобы он мог сделать глоток воздуха и окунали вновь. Материальная природа наказывает и вознаграждает живое существо точно таким же способом. Когда оно наказывается, оно окунается в воду материальных страданий, а когда приходит пора получить награду, его на какое-то время вынимают из-под воды. Возвышение на высшие планеты или достижение более высокого положения в этой жизни никогда не бывает постоянным. Живое существо вынуждено будет опять погрузиться в воду. Все это постоянно происходит в этом материальном существовании; живое существо то восходит на высшие планетарные системы, то опять низвергается в адские условия материальной жизни.

В связи с этим Чайтанья Махапрабху произнес стих из "Шримад-Бхагаватам" из наставлений Нарады Муни Васудеве, отцу Кришны:

бхайам двитийабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо'смртих

тан-майайато будха абхаджет там

бхактйаикайешам гуру-девататма

(Бхаг., 11.2.37)

В этой цитате - словах девяти мудрецов, наставляющих Махараджу Ними, майя определяется как "забвение своих взаимоотношений с Кришной". На самом деле, майя означает "то, чего нет". Она не существует. Таким образом, ошибочно считать, что живое существо не имеет связи с Верховным Господом. Оно может не верить в существование Верховного Господа или может думать, что не имеет никаких отношений с Ним, но все это "иллюзии" или майя. Из-за того, что человек поглощен этими ложными представлениями о жизни, он постоянно пребывает в страхе и тревогах. Иначе говоря, безбожные представления о жизни есть майя. Человек, по-настоящему сведущий в ведической литературе, предается Верховному Господу, посвящая этому всего себя и признавая Его высшей целью. Когда живое существо забывает изначальную природу своих взаимоотношений с Богом, его тотчас же одолевает внешняя энергия. И это является причиной возникновения его ложного эго, его ложного самоотождествления с телом. В сущности, все его представления о материальной вселенной вырастают из этого ложного самоотождествления с телом, потому что он привязывается к своему телу и вторичным продуктам его деятельности. Чтобы выбраться из этой ловушки, ему нужно только выполнять свой долг и отдать себя Верховному Господу с разумом, преданностью и искренним сознанием Кришны.

Обусловленная душа ошибочно считает, что она счастлива в этом материальном мире, но если ей выпадет милость услышать наставления чистой воды преданного, она забывает о своем желании материального наслаждения и становится просвещенной в сознании Кришны. Как только человек входит в сознание Кришны, желания материального наслаждения тотчас же подавляются в нем, и он постепено освобождается от материальной запутанности. На свету нет места тьме, а сознание Кришны - это свет, который рассеивает тьму материального чувственного наслаждения.

Человек, сознающий Кришну, никогда не попадает под влияние ложных представлений о своем единстве с Богом. Зная, что он не станет счастливым, работая только для самого себя, он направляет всю свою энергию на служение Верховному Господу и тем самым освобождается из когтей иллюзии материальной энергии. В связи с этим Чайтанья Махапрабху привел следующий стих из "Бхагавад-гиты":

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

"Эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, очень трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, легко выходят из- под ее влияния" (Б.-г., 7.14).

Чайтанья Махапрабху продолжал Свои поучения, говоря, что каждое мгновение, которое обусловленная душа посвящает какой-то кармической деятельности, она забывает о своей истинной сущности. Временами, когда она утомляется, когда она устает от материальной деятельности, она хочет освобождения и стремится стать единым с Верховным Господом, но в другое время она думает, что тяжкий труд ради наслаждения чувств сделает ее счастливой. И в том, и в другом случае она покрыта материальной энергией. Для просвещения таких заблудших обусловленных душ Верховный Господь дал обширную ведическую литературу такую, как Веды, Пураны и "Веданта-сутра". Все они предназначены для того, чтобы направлять людей на путь, ведущий назад к Богу. В Своих последующих наставлениях Чайтанья Махапрабху объяснил, что когда обусловленная душа принимает милость духовного учителя и руководствуется в своей деятельности Сверхдушой и различными ведическими писаниями, она просветляется и прогрессирует в духовном самоосознании. Кришна дал все эти ведические произведения, посредством которых человек может понять свои взаимоотношения с Ним и действовать сообразно этому, потому, что Он всегда милостив к Своим преданным. Так человеку даруется конечная цель жизни.

На самом деле, каждому живому существу уготовано достичь Верховного Господа. И действительно, каждый может постичь свои взаимоотношения со Всевышним. Выполнение обязанностей, которые направлены на достижение совершенства, называется преданным служением, и когда такое преданное служение достигает зрелости, оно становится любовью к Богу, истинной целью жизни каждого живого существа. В действительности, живое существо не предназначено для того, чтобы достигать совершенства в выполнении религиозных ритуалов, экономическом развитии или чувственном наслаждении. Живое существо не должно даже желать достижения успеха в освобождении, не говоря уже о религии, экономике и чувственном наслаждении. По-настоящему человек должен желать только одного - достичь уровня трансцендентного любовного служения Господу. Всепривлекающие качества Господа Кришны помогают человеку в достижении этого трансцендентного служения, и только посредством такого служения в сознании Кришны человек может осознать, в каких взаимоотношениях он находится с Кришной.

Говоря о человеческих поисках конечной цели жизни, Чайтанья Махапрабху рассказал историю, содержащуюся в комментариях Мадхвы к Пятой песне "Шримад-Бхагаватам" (Мадхва-бхашья, 5.5.10─13). В этой истории рассказывается о наставлениях астролога Сарвагьи, которые тот дал бедняку, пришедшему к нему узнать про свое будущее. Посмотрев на гороскоп этого человека, Сарвагья очень удивился тому, что этот человек так беден и сказал ему: "Почему ты так горюешь? По твоему гороскопу я вижу, что у тебя есть спрятанное сокровище, оставленное тебе твоим отцом. Однако из гороскопа ясно, что твой отец не мог рассказать об этом тебе, потому что он умер в другом государстве, но теперь ты можешь отыскать это сокровище и стать счастливым". Он рассказал эту историю потому, что живое существо страдает от своего неведения о сокровище, спрятанном его Высшим Отцом, Кришной. Это сокровище - любовь к Богу, и все ведические писания советуют человеку найти его. В "Бхагавад-гите" говорится, что хотя живое существо является сыном самой богатой личности - Личности Бога - оно не осознает этого. Поэтому ведические произведения оказывают ему помощь в его поисках его отца и собственности его отца.

После этого астролог Сарвагья посоветовал бедняку: "Не копай с южной стороны своего дома в поисках сокровища, потому что в этом случае на тебя нападет ядовитая оса и тебя постигнет неудача. Ищи на восточной стороне, там, где истинный свет, который называется преданным служением или сознанием Кришны. С южной стороны находятся ведические ритуалы, на западе - спекулятивные рассуждения, а на севере - медитационная йога ".

Каждый должен со всей серьезностью прислушаться к совету Сарвагьи. Если человек ищет конечную цель жизни с помощью выполнения обрядов, его, наверняка, постигнет неудача. Этот метод предполагает проведение обрядов под наблюдением жреца, который берет деньги в обмен на свое служение. Человек может думать, что выполнение этих обрядов сделает его счастливым, но, на самом деле, если он и достигает при этом какого-то результата, то все это лишь временно. Его материальные беды будут продолжаться. Таким образом, он никогда не обретет истинного счастья с помощью выполнения обрядов. Вместо этого его материальные мучения будут расти все больше и больше. То же самое можно сказать и о поисках сокровища с северной стороны, или поисках с помощью метода медитационной йоги. В этом процессе человек надеется на слияние с Верховным Господом, но для живого существа раствориться в Высшем - это все равно, что быть проглоченным огромной змеей. Иногда большая змея проглатывает маленькую, и растворение в духовном бытии Всевышнего подобно этому. Очевидно, что и это не является решением проблемы. С западной стороны также находится препятствие в форме якши, злого духа, который стережет сокровище. Дело в том, что тот, кто в своих поисках сокровища обращается за помощью к якше, никогда не отыщет его. В результате этого такой человек просто будет убит. Якша в данном случае - это ум, склонный к спекуляциям, а спекулятивный процесс самоосознания или путь гьяны, также самоубйиствен.

Таким образом, единственная возможность - это искать спрятанное сокровище на востоке с помощью процесса преданного служения в полном сознании Кришны. И действительно, это процесс преданного служения - это неиссякающий клад, и когда человек достигает его, он становится неиссякаемо богатым. Тот, кто беден в преданном служении Кришне, все время нуждается в каких-то материальных благах. Иногда он страдает от укусов ядовитых тварей, а иногда терпит крушение своих надежд; иногда он исповедует философию монизма, и тем самым утрачивает свою индивидуальность, а иногда его заглатывает огромная змея. Только отбросив все это и утвердившись в сознании Кришны, преданном служении Господу, можно, действительно, достичь совершенства жизни.

Date: 2015-07-27; view: 318; Нарушение авторских прав