Наставления Господа Чайтаньи Рупе Госвами

Шрила Рупа Госвами пришел в Праяг (современное название - Аллахабад) вместе со своим младшим братом Валлабхой. Когда братья услышали, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху находится в городе, они оба очень обрадовались и отправились взглянуть на Него. В то время Господь всегда ходил одной и той же дорогой в храм Биндумадхава. По дороге в храм Господь пел и танцевал, и тысячи людей следовали за Ним. Одни из них плакали, другие - смеялись. Одни пели, другие танцевали, а некоторые падали на земь, выражая свое почтение Господу, но все они выкрикивали святое имя Кришны. Говорят, что несмотря на то, что Праяг стоит в месте слияния рек Ганги и Ямуны, он никогда не подвергался наводнениям вплоть до появления Чайтаньи Махапрабху, а в это время город затопила любовь к Кришне.

Оба брата, Рупа Госвами и Валлабха, встали в стороне, там, где не было народа, и смотрели на огромную толпу и эту замечательную сцену. Когда Господь танцевал, Он воздевал Свои руки и выкрикивал "Харибол! Харибол!" Люди вокруг него были поражены тем, что Он делал. После посещения храма Господь принимал прасад (пищу, предложенную мурти) в доме брахмана из Южного Декана. Когда Господь находился в доме брахмана, к Нему пришли Рупа Госвами и Валлабха. Не дойдя до Него, оба брата распростерлись на земле в поклоне, произнося много санскритских стихов из Писаний. Вид Рупы Госвами, склонившегося перед Ним, доставил Господу большое удовольствие. Он попросил Рупу Госвами подняться и после этого сказал Рупе Госвами, что Кришна проявил к нему беспричинную милость, освободив его от материалистического образа жизни, который зиждится на одних деньгах.

Господь принял обоих братьев как Своих преданных, и привел один стих из писаний, в котором говорится, что Господь может не признать за Своего преданного и брахмана, изучившего все четыре Веды,и в то же время чистый преданный может происходить из очень низкой семьи и быть признан Им. Затем Господь обнял обоих братьев и по Своей беспричинной милости коснулся их голов Своими лотосными стопами. Благословленные таким образом, братья вознесли Господу свои молитвы. В этих молитвах говорилось, что Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху есть Сам Кришна, и что Он принял облик и светлую кожу Чайтаньи и потому стал известен как Гауранга - золотой, и то, что Он есть самое великодушное воплощение Кришны, потому что Он распространяет любовь к Кришне. Шрила Рупа Госвами привел также один стих, который позднее оказался в книге "Говинда-лиламрита" (1.2):

йо 'джнана-маттам бхуванам дайалур

уллагхайанн апй акарот праматтам

свапрема-сампат-судхайадбхутехам

шри-кршна-чаитанйам амум прападйе

"Да предамся я лотосным стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, самой милостивой Личности Бога. Он освобождает падшие души, погрязшие в невежестве и дарует им величайший из даров - любовь к Кришне, так что они становятся без ума от сознания Кришны".

После этого случая Валлабха Бхатта пригласил Господа пойти на другой берег Ганги, и Господь пошел с ним. Начиная с этого момента, куда бы Господь ни пошел, Рупа Госвами везде следовал за Ним и всюду оставался с Ним вместе. Так как Господь испытывал неудобства в людных местах, Он попросил Рупу Госвами сопровождать Его до места, которое называлось Дашашвамедха-гхата на берегу Ганги. В течение десяти дней Он давал наставления Рупе Госвами, рассказывая ему истину о Кришне, принципы преданного служения и описывая трансцендентные взаимоотношения с Кришной. Он описал все это в мельчайших подробностях, так чтобы в будущем Рупа Госвами смог распространить знание о Кришне своей книгой "Бхакти-расамрита-синдху". Сам Рупа Госвами рассказал об этом в первом стихе "Бхакти-расамрита-синдху", в котором он говорит о беспричинной милости к нему Господа.

Верховный Господь всеведущ и всесилен, и по Своей беспричинной милости Он дает возможность живому существу получить Его милость. Околдованные обусловленной жизнью, люди в своей массе не склонны заниматься преданным служением и практиковать сознание Кришны. Фактически, большей части людей ничего не известно об основах учения сознания Кришны, описывающих наши вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и конечную цель жизни, которая заключается в том, чтобы вернуться домой, назад к Богу. Ничего не известно людям и о методе, с помощью которого можно вернуться в духовный мир. Поскольку эти важные предметы неизвестны обусловленной душе, Господь Чайтанья по Своей беспричинной милости дал наставления Рупе Госвами, касающиеся принципов преданного служения. Позднее, на благо всем людям Рупа Госвами распространил это знание науки преданного служения.

В прологе к "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.2) Рупа Госвами написал следующее:

хрди йасйа преранайа правартито 'хам варака-рупо 'пи

тасйа харех пада-камалам ванде чаитанйадевасйа

"Я в почтении склоняюсь перед лотосными стопами Верховной Личности Бога по имени Господь Чайтаньядева, потому что, вдохновленный Им, я чувствую в Своем сердце желание написать что-то о преданном служении. По этой причине я взялся за написание этой книги о науке преданности, которая называется "Бхакти-расамрита-синдху"".

Свои наставления Рупе Госвами Господь Чайтанья начал с того, что сказал ему: "Мой дорогой Рупа, наука преданного служения подобна великому океану, и показать тебе всю ее глубину и широту просто невозможно. Однако Я попытаюсь объяснить тебе природу этого океана, взяв из него лишь одну каплю. Тем самым ты сможешь ощутить его вкус и понять, что такое на самом деле океан преданного служения".

Затем Господь объяснил, что внутри этой брахманды, вселенной, находится бесчисленное множество живых существ, которые в соответствии со своей кармической деятельностью переходят из одного вида жизни в другой, с одной планеты на другую. Таким образом, их пребывание в тюрьме материального существования длится с незапамятных времен. В действитеьности, атомарные живые существа являются составными частями высшего духа. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что длина и ширина индивидуальной души составляет приблизительно одну десятитысячную часть кончика волоса. Иначе говоря, она столь крошечна, что ее невозможно увидеть. "Шветашватара-упанишада" тоже подтверждает это. В десятой песне "Шримад-Бхагаватам" один из четырех Кумаров по имени Санандана перед началом великого жертвоприношения произносит следующую речь: "О Высшая Истина! Не будь живые существа бесконечно малыми искрами высшего духа, каждая крошечная искра была бы всепроникающей и не поддавалась бы контролю свыше. Но если принять живые существа крошечными составными частями Верховного Господа, то они автоматически должны оказаться под контролем высшей энерги или силы. Это состояние естественно для них, и если они остаются в этом положении, они могут достичь полной свободы" (Бхаг., 10.87.30). Если человек ошибочно считает, что он занимает то же положение, что и Верховная Личность Бога, это значит, что он заражен представлениями адвайты - недвойственности, и его усилия в трансцендентной жизни не приведут к успеху.

Господь Чайтанья подробно остановился на этом наставлении "Шримад-Бхагаватам", отметив, что есть две категории живых существ - вечно освобожденные и вечно обусловленные. Вечно обусловленные живые существа тоже могут быть подразделены на два типа - движущиеся и неподвижные. Существа, которые неспособны двигаться - например, деревья - остаются на одном месте и относятся к категории неподвижных. Те же, кто может двигаться такие, как птицы и звери, называются джангама - движущиеся существа, и они, в свою очередь, подразделяются на три категории: те, кто летает в небе, те, кто плавает в воде, и те, кто ходит по суше. Из миллионов и триллионов живых существ, живущих на суше, люди составляют лишь небольшую часть. Но и из этого небольшого числа людей большая часть абсолютно невежественна в духовной жизни, имеет нечистые привычки и не верит в существование Верховной Личности Бога. Короче говоря, большая часть людей живет как животные. Фактически, к этому выводу можно придти, оценив число людей, которые составляют человеческую или цивилизованную форму жизни. Очень трудно отыскать даже нескольких людей, которые бы верили в священные писания и существование Бога, и потому вели бы себя подобающим образом. Тех, кто верит в ценность всего этого, называют арьями. Это слово указывает на тех, кто верит в духовное развитие. Те, кто верит в ценность священных писаний и прогресс человеческой цивилизации, подразделяются на две категории - праведники и люди неправедные. Праведные люди, как правило, занимаются плодотворной кармической деятельностью, чтобы добиться какого-нибудь хорошего результата для своих чувственных наслаждений. Из многих и многих, занимающихся праведной деятельностью ради удовлетворения, своих чувств, лишь единицы приходят к познанию Абсолютной Истины. Они называются гьяни, философы-эмпирики. Из многих сотен и тысяч таких философов по пальцам можно пересчитать тех, кто действительно достигает освобождения. Достигнув освобождения, человек теоретически понимает, что живое существо состоит не из материальных элементов, но представляет собой душу, которая отлична от материи. Даже теоретического понимания этой концепции достаточно для того, чтобы называться освобожденным, но на самом деле мукта - освобожденная душа - это тот, кто понимает, что по своей конституции он является вечным слугой Господа. Такие освобожденные души с верой и преданностью занимаются служением Господу, и они называются кришна-бхактами, или людьми, сознающими Кришну.

Кришна-бхакты свободны ото всех материальных желаний. Те, кто освобождены теоретически, просто обладая знанием, что живое существо нематериально, могут все же иметь желания, хотя формально они могут быть отнесены к освобожденным душам. Их главное желание - стать единым с Верховной Личностью Бога. Как правило, такие люди очень привязаны к ведическим обрядам и праведным делам, которые они совершают, чтобы наслаждаться материальным благополучием. Даже когда некоторые из них становятся выше материального наслаждения, они все равно не оставляют попыток наслаждаться духовным миром, растворившись в бытие Верховного Господа. Некоторым из них свойственно также желание обрести мистические силы с помощью практики мистической йоги. До тех пор пока эти желания есть в сердце человека, он не сможет понять природу чистого преданного служения. Человек, постоянно обуреваемый такими желаниями, не может стать спокойным. Покуда у человека остается хоть малейшее желание материального совершенства, он не может обрести мир. Поскольку преданные Господа Кришны не имеют никаких материальных желаний, они единственные в этом материальном мире, кто знает, что такое умиротворение. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам":

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи махамуне

"О великий мудрец, среди многих миллионов людей, достигших освобождения или успеха в мистической йоге, очень редко можно найти того, кто полностью посвятил себя Верховной Личности Бога и исполнен спокойствия".

Таким образом Господь Чайтанья объяснял, что из многих тысяч и миллионов живых существ, блуждающих по этому материальному миру, очень редко можно встретить тех самых удачливых из них, кто по милости Господа Кришны и духовного учителя получил семя преданного служения. Благочестивые или религиозные люди обычно склонны поклоняться божествам в различных храмах, но если случайно, даже не отдавая себе в том отчета, они склонятся перед Господом Вишну, или удостоятся благосклоности ваишнава, преданного Господа, в этот момент они приобретают достояние, необходимое для того, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога. Это хорошо видно на примере истории жизни великого мудреца Нарады, которая излагается в "Шримад-Бхагаватам". Благодаря тому, что в своей прошлой жизни Нарада служил ваишнавам, он удостоился благосклонности преданных Господа и стал великим мудрецом. Более того, он считается самым великим из мудрецов.

Вайшнавы, или преданные, обычно очень сострадательны к обусловленным душам. Не дожидаясь ничьего приглашения, преданный идет от двери к двери, чтобы просвещать людей и выводить их из тьмы невежества, вводя в их сердце знание о конституциональном положении живого существа как вечного слуги Господа Кришны. Такому преданному Сам Господь дает полномочия распространять среди людей сознание Бога, или сознание Кришны. Они известны как наделенные полномочиями духовные учителя, и только по их милости обусловленное живое существо может получить семя преданного служения. Впервые человек осознает, что такое беспричинная милость Бога, когда он встречается с истинным духовным учителем, который может привести обусловленную душу на высшие ступени преданности. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что по милости духовного учителя можно получить беспричинную милость Господа, а по милости Верховной Личности Бога можно обрести милость истинного духовного учителя.

Таким образом, по милости духовного учителя и Кришны человек получает семя преданного служения. Ему остается полько посадить это семя на поле своего сердца, подобно тому, как садовник сажает семечко ценного дерева. Посадив это семя, человек должен поливать его в форме повторения и слушания святого имени Верховного Господа или принимая участие в обсуждениях науки преданного служения в обществе чистых преданных. Когда семя преданности дает росток, этот росток начинает свободно расти. А когда росток преданного служения полностью развивается, он перерастает вселенную по длине и ширине, и входит в трансцендентную атмосферу, где все омыто сиянием брахмаджйоти. Это растение проникает даже за пределы брахмаджйоти и постепенно достигает планеты, которая называется Голока Вриндавана. И здесь это растение принимает прибежище у лотосных стоп Кришны. Такова конечная цель преданного служения. Достигнув такого положения, растение приносит плод, который известен как плод любви к Богу. Но преданному, трансцендентному садовнику, нужно ежедневно поливать это растение водой повторения и слушания. Если не поливать растение повторением и слушанием, есть все основания для того, чтобы оно засохло. Господь Чайтанья предупредил Рупу Госвами, что поливая корень дерева преданного служения, человек может столкнуться с определенными опасностями. Когда растение немного подрастет, может придти животное и съесть его или затоптать. Когда какое-нибудь животное съедает зеленые листья растения, растение, как правило, погибает. Из зверей опаснее всего бешеный слон, потому что если бешеный слон поадает в сад, это наносит огромный урон растениям и деревьям. Оскорбление чистого преданного Господа называется вайшнаваапарадха, оскорбление бешеного слона. Оскорбление стоп чистого преданного человеком, который занимается преданным служением, может произвести опустошение. Поэтому необходимо оберегать растение бхакти, как следует ухаживая за ним и тщательно избегая оскорблений. И если человек осмотрителен, растение сможет развиваться так, как нужно.

Существует десять основных оскорблений, которые можно совершить против святого имени. Первое - поносить великого преданного, который старался распространить славу святого имени по всему миру. Святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны, и тот, кто пытается распространить святое имя по всему миру, возлюблен Им. Сам Кришна не терпит оскорблений Его чистых преданных. Второе оскорбление - это отрицать, что Господь Вишну является Абсолютной Истиной. Между Его именем, качеством, формой, играми и деяниями нет различия, и тот, кто видит такие различия, считается оскорбителем. Господь есть Всевышний, и нет никого, кто был бы более велик, чем Он, или равен Ему. Следовательно, если человек думает, что имена Господа не отличаются от имен полубогов, он совершает оскорбление. Верховного Господа никогда нельзя приравнивать к полубогам.

Третье оскорбление - это считать истинного духовного учителя обычным человеком. Четвертое оскорбление - поносить ведическую литературу и авторитетные писания такие, как Пураны. Пятое оскорбление - считать величие, присущее святым именам, преувеличением. Шестое оскорбление - сочинять ложные теории относительно святого имени. Седьмое - совершать греховные поступки, надеясь на силу святого имени. Понятно, что повторение святых имен освобождает человека от последствий его прошлых греховных поступков, но это вовсе не означает, что нужно продолжать грешить, полагаясь на силу повторения святых имен. Восьмое - расценивать религиозные ритуалы, аскетизм, жертвоприношения и другие формы самоотречения наравне с повторением святого имени. Повторение святого имени это практически то же самое, что непосредственное общение с Верховной Личностью Бога. Благочестивые поступки - всего лишь средство для того, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, и их можно совершать даже по каким-то материальным причинам. Девятое оскорбление - говорить о славе святого имени неверующим, которых не интересует это. Десятое и последнее оскорбление - сохранять свои материальные привязанности, даже после слушания и повторения святых имен Бога. Смысл этого в том, что повторяя святое имя без оскорблений, человек может возвыситься до уровня освобождения. На уровне освобождения человек свободен ото всех материальных привязанностей. Таким образом, если человек повторяет святые имена и сохраняет при этом материальные привязанности, это значит, что он совершает какме-то оскорбления. Есть также и другие факторы, которые препятствуют нормальному развитию ростка преданного служения. Вместе с этим ростком растут и сорняки материальных желаний. Когда в человеке развивается бхакти, к нему, естественно, будет приходить множество людей с просьбой принять их в ученики, что приносит с собой какие-то материальные выгоды. Если человека привлекает большое число учеников и материальные удобства, которые эти ученики ему создают так, что он забывает свои обязанности истинного духовного учителя, это может стать препятствием для роста деревца бхакти. Просто пользуясь материальными удобствами, можно развить в себе склонность к наслаждению материальным комфортом.

Неблагоприятным считается и желание освобождения. Единственное, чего нужно желать - это служения. Неблагоприятно сказывается также пренебрежение запретами и органичениями. В авторитетных писаниях упомянуты следующие запреты: нельзя позволять себе вступать в незаконные сексуальные отношения, употреблять одурманивающие средства, есть мясо и участвовать в азартных играх. Эти вещи запрещены тем, кто предпринимает попытки заниматься преданным служением. Если не придерживаться всех этих принципов строго, это может привести к очень большим неприятностям на пути преданного служения.

Малейшая неосмотрительность - и разрастаются ненужные сорняки, и даже если деревце преданного служения регулярно поливается, они будут мешать дальнейшему прогрессу. Имеется в виду то, что когда сад обильно поливается это приводит к более быстрому росту не только желательных растений, но и нежелательных. Если садовник не видит этих помех и не вырывает их, они могут возобладать и заглушить деревце преданности. Но если человек очень тщательно следит за тем, чтобы эти нежелательные растения не пускали корня, росток преданности пышно разрастается и достигает конечной цели - Голоки Вриндаваны. Когда живое существо, занимающееся преданным служением, ощущает вкус плода любви к Богу, оно забывает обо всех религиозных ритуалах и об улучшении своего экономического состояния. У него пропадает желание удовлетворять свои чувства, так же как и желание обрести единство с Верховным Господом, растворившись в Его сиянии.

Есть очень много различных ступеней духовного знания и трансцендентного блаженства. На одном уровне находятся ритуальные жертвоприношения, рекомендуемые Ведами, аскетизм, благочестивые обязанности и практика мистической йоги. Все это награждает человека, занимающегося этим, различными результатами, и эти награды кажутся очень заманчивыми до тех пор, пока человек не поднимается до трансцендентного любовного служения Господу. Любовь к Богу дремлет в каждом, и ее можно пробудить чистым преданным служением, подобно тому, как человека, укушенного змеей, можно пробудить нашатырным спиртом.

Рассказав все это о преданном служении, Господь Чайтанья начинает описывать Рупе Госвами само преданное служение и его признаки. Он объясняет, что в чистом преданном служении не может быть никакого иного желания, кроме желания продвинуться в сознании Кришны. В сознании Кришны нет места ни для поклонения каким-либо полубогам или каким-то другим формам Кришны, ни потворству склонности к спекулятивной эмпирической философии или к кармической деятельности. Преданному следует освободиться ото всех этих загрязнений. Он должен принимать только то, что необходимо для того, чтобы поддерживать душу в теле, и отвергать все то, что приводит к росту потребностей тела. Следует принимать только самое необходимое для сохранения тела. Сведя к минимуму все телесные потребности, человек может посвятить большую часть своего времени культивированию сознания Кришны с помощью повторения святого имени Бога. Чистое преданное служение означает, что все чувства тела заняты в служении Господу. В настоящий момент все наши чувства обусловлены, потому что обусловлено наше тело. Вследствие этого мы думаем, что наше тело принадлежит какому-то определенному обществу, стране или семье. Таким образом тело обуславливается великим множеством определений. А поскольку чувства принадлежат телу, то когда тело обуславливается таким образом, то же самое происходит и с чувствами. Это приводит к тому, что чувства занимают себя от имени семьи, общества, нации и так далее. Занятые таким образом, они не могут культивировать сознание Кришны. Чувства должны быть очищены, и это возможно только тогда, когда человек до конца понимает, что он принадлежит Кришне и его жизнь принадлежит Кришне. Преданный должен понимать, что по своей сущности он является вечным слугой Кришны. Таким образом он сможет занять свои чувства служением Господу, и это называется чистым преданным служением.

Чистый преданный приемлет трансцендентное любовное служение Господу, но отрекается от стремления к освобождению ради своего чувственного удовлетворения в любой форме. В "Шримад-Бхагаватам" (3.29.11-13) Господь Капила объясняет, что как только преданный слышит о величии и трансцендентных качествах Верховной Личности Бога, которая восседает в сердце каждого, его ум тотчас же устремляется к Господу, подобно тому, как воды Ганги текут к морю. Подобная самопроизвольная привязанность к служению Верховной Личности Бога - это самое важное в чистом преданном служении. Преданное служение становится чистым тогда, когда человек занимается служением Верховному Господу, не имея каких-либо корыстных мотивов и не взирая ни на какие материальные преграды. Чистый преданный не имеет желания ни жить на одной планете с Верховным Господом, ни обладать теми же богатствами, которыми обладает Господь, ни иметь ту же самую форму, какую имеет Господь, ни жить бок о бок с Ним, ни раствориться в Его бытии и т.д. Даже если бы Сам Господь предложил преданному эти вознаграждения, он отказался бы. Дело в том, что преданный настолько поглощен преданным любовным служением Господу, что у него нет времени думать ни о какой выгоде для себя. Он может думать лишь о том, чем он непосредственно занят. Подобно тому, как обычный бизнессмен-материалист не может думать ни о чем другом, когда он поглощен своим делом, чистый преданный, занятый служением Господу, не думает ни о чем кроме своих занятий.

Когда человек так поглощен своим служением, это означает, что он находится на высочайшей ступени бхакти. С помощью одного такого трансцендентного любовного служения можно преодолеть влияние майи и ощутить вкус чистой любви к Богу. До тех же пор пока человек хочет материальных благ или освобождения, которые называются двумя ведьмами обольщения, он не сможет ощутить сладость трансцендентного любовного служения Верховному Господу.

Существует три стадии преданного служения. Первая начальная стадия - взращивание преданного служения, вторая стадия - осознание служения, и третья, высшая стадия - достижение любви к Богу. Существует девять различных методов взращивания преданного служения - такие, как слушание, повторение, памятование и т.д. - и все эти методы используются на первой стадии. Если человек занимается повторением и слушанием с верой и преданностью, все его материальные сомнения постепенно преодолеваются. По мере того, как его вера в преданное служение растет, он перестает сомневаться в в том, что существует высшая ступень совершенства. Таким образом он утверждается на пути преданного служения, его вкус к преданному служению все возрастает, появляется привязанность и экстатическое чувство. Этот экстаз наблюдается на предварительных стадиях развития любви к Богу. Он достигается человеком благодаря выполнению им преданного служения. Если человек продолжает заниматься слушаниием и повторением, в нем растет привязанность к этому, и эта привязанность получает имя любви к Богу.

После достижения третьей стадии, трансцендентной любви к Богу, происходит дальнейшее развитие, называемое трансцендентной влюбленностью, трансцендентными переживаниями, экстазом и сильной, чрезвычайной привязанностью. Эти состояния определяются специальными терминами: рага, анурага, бхава и махабхава. Переход от одной стадии к другой можно сравнить с загустеванием сахарного сиропа. На первой стадии сахарный сироп жидок, как вода. По мере выпаривания он становится все гуще и гуще и превращается в патоку. И наконец, он гранулируется и становится сахаром, леденцом и т.д. Как жидкий сахарный сироп претерпевает превращения, переходя с одной стадии на другую, так и трансцендентная любовь к Верховному Господу развивается по стадиям.

Когда человек, действительно, достигает трансцендентного уровня, он становится непоколебим. Но пока он не достиг этой позиции, его положение может быть не столь устойчиво и он может пасть. Когда же человек, действительно, находится на трансцендентном плане, то падения можно не бояться. Для этого уровня понимания имеется специальный термин - стхаи-бхава. Но есть ступени, которые даже выше этого уровня, они называются вибхава, анубхава, сатвика и вьябхичари. И только после того, как человек, действительно, достигает этих стадий, начинается обмен расами, или трансцендентная деятельность с Верховным Господом. Эти любовные взаимоотношения между любящим и любимым обычно называются кришна-бхакти-раса. Необходимо отметить, что трансцендентные любовные отношения, как говорилось выше, основывается на на прочном фундаменте стхаи-бхавы. Фундаментальный принцип вибхавы - это стхаи-бхава, а всякая другая деятельность выполняет лишь вспомогательные функции для развития трансцендентной любви.

Экстаз трансцендентной любви имеет две составляющих - окружение и причина возбуждения. Окружение также делится на две части - предмет и цель. Обмен преданным служением является предметом, а Кришна - целью. Трансцендентные качества составляют причину для возбуждения. Это означает, что трансцендентные качества Кришны побуждают преданного служить Ему. Философы-имперсоналисты (майявади) говорят, что Абсолютная Истина не имеет особых качеств, но философы- вайшнавы говорят, что Абсолютная Истина описывается как ниргуна (не имеющая качеств) потому, что у Нее нет материальных качеств. Это не означает, что Она не обладает духовными качествами. Напротив, духовные качества Господа столь грандиозны и столь великолепны, что они могут привлечь даже освобожденную душу. Это объясняется в атмарама-шлоке "Шримад- Бхагаватам", где говорится, что и те, кто уже достиг уровня самоосознания, привлекаются трансцендентными качествами Кришны. Это означает, что качества Кришны не материальны, но чисты и трансцендентны.

Высшая стадия экстаза может проявляться в следующих тринадцати формах деятельности: (1) танец, (2) катание по полу, (3) пение, (4) хлопание в ладоши, (5) вздымание волос на теле дыбом, (6) громкие крики, (7) зевота, (8) тяжелое дыхание, (9) полное пренебрежение социальными условностями, (10) отделение слюны, (11) смех, (12) ощущение ноющей боли, (13) кашель. Не все эти симптомы пробуждаются одновременно; они проявляются в соответствии с трансцендентными взаимоотношениями. Иногда может проявляться какой-то один из этих симптомов, в другое время - другой.

Трансцендентные расы или взаимоотношения можно разделить на пять видов. Начальная ступень называется шанта-рати. На этой ступени человек, свободный от материальной скверны, постигает величие Верховной Личности Бога. Строго говоря, тот, кто достигает этой ступени, еще не занимается трансцендентным любовным служением Господу, ибо это пассивная стадия. На второй ступени, которая называется дасья-рати, человек считает, что по своему положению он всегда находится в подчиненнии у Верховного Господа и понимает, что он вечно зависит от беспричинной милости Верховной Личности. В то же самое время в нем просыпается естественная привязанность, подобная той, которую испытывает подрастающий сын, начиная понимать, чем он обязан своему отцу. На этой стадии живое существо хочет служить Верховному Господу вместо того, чтобы служить майе, иллюзии. На третьей ступени, называющейся сакхья-рати, развивается трансцендентная любовь и человек общается со Всевышним в равной мере питая к Нему любовь и уважение. По мере дальнейшего развития этой стадии на ней появляются шутки и такие непринужденные взаимоотношения как смех и т.п. Это стадия братских отношений с Верховной Личностью, на которой человек ощущает свою полную свободу от каких-либо уз. Здесь он практически забывает о том, что будучи живым существом, он находится в подчиненном положении, но в то же самое время он питает глубочайшее уважение к Верховной Личности.

На четвертой стадии, называющейся ватсалья-рати, братские чувства, которые проявляются на предыдущей стадии, развиваются в родительскую любовь. В это время живое существо старается стать отцом или матерью Бога. Вместо того, чтобы поклоняться Господу, живое существо как отец или мать Всевышнего становится объектом поклонения для Верховной Личности. На этой стадии Господь зависит от Своего чистого преданного и отдает Себя под опеку Своего чистого преданного, чтобы тот Его растил. Преданный, достигший этой ступени, находится в таком положении, что может обнимать Верховного Господа и даже целовать Его голову. На пятой ступени называющейся мадхура-рати начинаются настоящие супружеские отношения между возлюбленными. На этой стади Кришна и пастушки Враджа пожирали друг друга глазами, потому что это уровень, на котором происходит обмен взглядами, полными любви, движениями глаз, приятными словами, обворожительными улыбками и проч.

Помимо этих пяти первичных рас, или взаимоотношений, есть еще семь вторичных, которые состоят из смеха, чудесных видений, вступления в рыцарских взаимоотношения, жалость, чувство гнева, ужас и полное крушение. Например, отношения Бхишмы с Кришной - это отношения двух воинов в рыцарской расе. А Хираньякашипу испытал на себе расы ужаса и полного крушения. Пять первичных рас постоянно пребывают в сердце чистого преданного, а семь вторичных - то появляются, то исчезают, чтобы сделать богаче вкус и аромат первичных. Обогатив первичные расы, они исчезают.

Примерами шанта-бхакт, преданных, находящихся на ступени пассивных взаимоотношений, являются девять йогов: Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Дравида или Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Четверо Кумаров (Санака, Санандана, Санаткумара и Санатана) - тоже примеры этой стадии. Примерами преданных, находящихся на второй стадии, стадии дасья, служения, являются Рактака, Читрака и Патрака в Гокула- расе. Это функции слуг Господа. В Двараке есть Дарука, а на планетах Вайкунтхах - Хануман и другие. Преданные на третьей стадии, стадии дружбы, это Шридама во Вриндаване и Бхима и Арджуна в Двараке и на поле битвы Курукшетра. Есть и много, много других. Среди тех, кто находится с Кришной в отношениях родительской любви, такие преданные, как Яшода и Махараджа Нанда, то есть отец и мать Кришны, Его дядя и прочие родственники. В отношениях супружеской любви с Ним находятся пастушки Враджа, Вриндавана, а также царицы и богини процветания в Двараке. Никому не под силу счесть огромное количество преданных, находящихся с Господом в этой расе.

Привязанность к Кришне также может быть разбита на две категории. На одном уровне это привязанность, окрашенная благоговейным страхом. Этот тип привязанности характеризуется определенным недостатком свободы, и он проявляется Матхуре и на планетах Вайкунтхах. В этих обителях Господа дух трансцендентного любовного служения ограничен некоторыми рамками. Но в Гокуле Вриндаване любовные взаимоотношения не знают никаких рамок, и хотя пастухи и пастушки Вриндавана знают, что Кришна - это Верховная Личность Бога, они не выказывают никакого ужаса или благоговения - настолько близки их отношения с Ним. В пяти первичных трансцендентных взаимоотношениях страх и благоговение иногда являются препятствиями, которые мешают увидеть истинное величие Господа, и иногда они действительно препятствуют служению Господу. Однако дружба, родительская привязанность и супружеская любовь ослабляют страх и благоговение. Например, когда Кришна появился как сын Васудевы и Деваки, Его родители обратились к Господу с молитвами, исполненными страха и благоговения, потому что они поняли, что Сам Верховный Господь Кришна или Вишну предстал перед ними как их дитя. Это подтверждает "Шримад-Бхагаватам" (10.44.51). Хотя Верховный Господь находился перед ними как их ребенок, Деваки и Васудева начали молиться Ему. То же самое произошло с Арджуной: когда он увидел вселенскую форму Господа, он так испугался, что стал просить прощения у Кришны за то, что обращался с Ним, как со своим другом. Как его друг, Арджуна часто позволял себе бесцеремонно обращаться с Господом, и потому увидев наводящую ужас вселенскую форму Господа, Арджуна сказал:

сакхети матва прасабхам йад уктам

хе кршна хе йадава хе сакхети

аджаната махиманам таведам

майа прамадат пранайена вапи

йач чавахасартхам асаткрто'си

вихара-шаййасана-бходжанешу

эко'тхаварй ачйута тат-самакшам

тат кшамайе твам ахам апраметйам

"В прошлом я обращался к Тебе: О Кришна, О Ядава, О мой друг, не ведая о Твоем величии. Пожалуйста, прости мне все, что я мог наделать в безумии или любви. Я унижал Твое достоинство много раз, когда мы отдыхали, лежали на одной кровати или вместе ели. Я делал это иногда наедине с Тобой, а иногда перед многим друзьями. прошу Тебя, Прости мне все мои оскорбления" (Б.-г., 11.41─42).

Нечто подобное произошло с Рукмини. Когда Кришна подшучивал над ней, она так испугалась, что Кришна может оставить ее и пришла в такое волнение, что выронила из рук опахало, которым она обмахивала Кришну и, лишившись чувств, упала на пол. Что же касается Яшоды, матери Кришны во Вриндаване, то в "Шримад-Бхагаватам" (10.8.45) говорится:

траййа чопанишадбхиш ча

санкхйа-йогаиш ча сатватаих

упагийамана-махатмйам

харим саманйататмаджам

Считается, что Личность Бога, которой поклоняются всеми Ведами и Упанишадами, а также философией санкхьи и всеми другими авторитетными священными писаниями, рождается из ее лона. Говорится также (Бхаг., 10.9.12), что мама Яшода связала маленького Кришну веревкой, так,как будто Он был обыкновенным мальчиком, рожденным из ее тела. Есть и другие примеры того, как с Кришной обращались, как с обыкновенным человеком (Бхаг., 10.18.24). Более того, когда в Своих играх с друзьями, мальчиками-пастухами, Он терпел поражение, Кришна носил их, особенно Шридаму, на Своих плечах.

Что же касается отношений гопи с Шри Кришной во Вриндаване, то в "Шримад-Бхагаватам" (10.30.36─40) описывается, как Шри Кришна забрал одну Шримати Радхику с поляны танца раса. При этом Она думала, что Кришна оставил всех остальных гопи. Хотя по своей красоте они не уступали Ей, Он доставил Ей этим очень большое удовольствие, и Она с гордостью подумала: "Мой дорогой Господь Кришна покинул прекрасных гопи, и находит удовольствие во Мне одной". В лесу Она сказала Кришне: "Мой дорогой Кришна, Я не могу больше двинуться с места. Теперь Ты можешь забрать Меня, куда Тебе угодно". Кришна ответил: "Прислонись к Моему плечу", - и промолвив это, Он исчез, а Шримати Радхика стала горько сетовать на Свою долю.

Когда во время раса -танца Кришна скрылся, все гопи стали сокрушаться, говоря: "Дорогой Кришна! Мы пришли сюда, оставив своих мужей, сыновей, родственников, братьев и друзей! Не послушавшись их советов, мы пришли к Тебе, и Ты лучше нашего знаешь, почему мы это сделали. Ты знаешь, что мы пришли, потому что нас пленили сладостные звуки Твоей флейты. Но Ты оказался так коварен, что оставил нас, девушек и женщин, одних глухой ночью! Не к лицу это Тебе".

Слово шама означает контроль ума и способность удерживать его от всех отклонений, сосредоточив на Верховной Личности Бога. Когда ум человека сосредоточен на Верховном Господе, про него говорят, что он достиг состояния шамы. В этом состоянии преданный понимает, что Кришна - это первичный принцип, стоящий за всем, что входит в сферу нашего опыта. Это также объясняется в "Бхагавад-гите" (Б.-г., 7.19). Такой человек может понять, что Кришна присутствует во всем, и находится повсюду в целом космическом проявлении. Хотя все находится под контролем Верховного Господа и пребывает в Его энергии, тем не менее все отлично от Кришны в Его личностной форме. В "Бхакти-расамрита-синдху" также говорится, что тот, кто понимает это, чей разум сосредоточен на Кришне, достиг уровня шама. Более того, Верховная Личность Бога говорит: шамо манништхатат буддхех - пока человек не поднялся до уровня шанта-рати, знание о величии Кришны и распространении Его различных энергий, которые являются причиной всех проявлений не может утвердиться в нем. То же самое разъясняется в "Шримад-Бхагаватам" (Бхаг., 11.19.36):

амо манништхата буддхер

дама индрийа-самйамах

титикша духкха-саммаршо

джихвопастха-джайо дхртих

Устойчивость ума может быть достигнута тем, кто пришел к выводу, что Верховная Личность Бога есть изначальный источник всего. И когда человек способен держать под контролем свои чувства, это называется шама. Когда человек готов вынести любые страдания ради того, чтобы поставить под контроль свои чувства и сохранить в равновесии ум, это называется титикша, или терпением. А когда человек способен контролировать побуждения языка и половых органов, это называется дхритих. Дхритих приводит к тому, что человек становится дхирой, умиротворенным. Тот, кто достиг умиротворения никогда не испытывает беспокойств, причиняемых побуждениями языка и половых органов.

Если человек способен полностью сосредоточить свой ум на Кришне, он может достичь устойчивого положения в сознании Кришны, шанта-расы. А когда достигается шанта-раса, появляется непоколебимая вера в Кришну и исчезают все материальные желания. Эти характерные особенности шанта-расы - непоколебимая вера в Кришну и исчезновение всех желаний, которые не связаны с Кришной, - свойственны также и для всех остальных рас, подобно тому, как звук, порождаемый эфиром, присутствует и во всех прочих элементах (воздухе, огне, воде и земле). Подобным же образом, два этих свойства шанта-расы присутствуют и во всех других трансцендентных взаимоотношениях таких, как дасья (служение), сакхья (братские отношения), ватсалья (родительская привязанность) и мадхура-раса (супружеская любовь).

Когда мы говорим не о Кришне, или желании, которое не связано с Кришной, это не значит, что что-то существует вне Кришны. На самом деле не может быть ничего, что было бы "не-Кришной", потому что все является продуктом энергии Кришны. Поскольку Кришна и Его энергии тождественны друг другу, все косвенным образом является Кришной. Например, сознание свойственно всем живым существам, но когда в центре сознания стоит только Кришна (сознание Кришны), оно чисто, а когда сознание сосредоточено на чем-то другом помимо Кришны, или когда оно направлено на чувственные наслаждения, его можно назвать сознанием не-Кришны. Однако в чистом состоянии нет ничего кроме сознания Кришны.

Активный интерес к Кришне - понимание того, что Кришна принадлежит мне или что я принадлежу Кришне, и потому моя обязанность - удовлетворять чувства Кришны - характерен для стадий более высоких, чем нейтралитет шанта- расы. Простого понимания величия Кришны достаточно для того, чтобы достичь уровня шанта-расы, на котором объектом поклонения может служить либо безличный Брахман, либо Параматма. Безличному Брахману или Параматме поклоняются те, кто занимается эмпирическими философскими спекуляциями и мистической йогой. Но при дальнейшем развитии сознания Кришны, или духовного понимания, человек начинает осознавать, что Параматма, или Сверхдуша, есть вечный объект поклонения, и предается Ей. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19): "После многих и многих жизней, посвященных поклонению Брахману или Параматме, когда человек предается Васудеве, принимая Его как верховного владыку, а себя - как вечного слугу Васудевы, он становится великой душой, познавшей трансцендентное". В это время благодаря его верности Верховной Абсолютной Истине, человек включается в какое-то трансцендентное любовное служение Верховной Личности Бога. Таким образом пассивные отношения, называемые шанта-расой преобразуются в дасья-расу, служение.

На ступени дасья-расы в величайшей степени проявляются благоговейный ужас и преклонение перед Верховным Господом, то есть в дасья-расе человек осознает величие Верховного Господа. Здесь необходимо отметить, что на уровне шанта-расы еще нет духовной деятельности, но на уровне дасья-расы начинается служение. Таким образом, в дасья-расе проявляются качества шанта-расы и к ним прибавляется сознание трансцендентного вкуса служения.

Трансцендентные качества, безусловно, присутствуют и в шанта-расе и в дасья-расе, но выше всего этого стоит еще одно качество - интимная привязанность, которая является чистой трансцендентной любовью. Для этой любовной близости к Верховной Личности существует специальный термин - вишрамбха. На уровне вишрамбхи, братских отношений, нет места для благоговейного ужаса или преклонения перед Верховной Личностью Бога. Таким образом, трансцендентные братские отношения, называющиеся сакхья-раса, характеризуются тремя особенностями: сознанием величия, сознанием служения и сознанием близости, к которой не примешивается страх или преклонение. Таким образом, в сакхья-расе, братских взаимоотношениях, число трансцендентных качеств продолжает расти.

Аналогично этому, на уровне родительской привязанности (ватсалья-раса) имеется уже четыре качества. К трем уже упомянутым качествам прибавляется сознание зависимости Бога от милости Его преданного. Находясь в положении отца или матери Верховного Господа, преданный иногда наказывает Господа и считает себя покровителем Господа. Это трансцендентное сознание того, что ты покровительствуешь верховному покровителю, доставляет огромное наслаждение как преданному, так и Верховному Господу.

Господь поручил Шриле Рупе Госвами написать трансцендентную книгу под названием "Бхакти-расамрита-синдху", где бы излагалась наука преданного служения, и описать в ней сущность этих пяти трансцендентных взаимоотношений. В этом великом произведении объясняется, каким образом трансцендентные взаимоотношения шанта-расы, принимая форму непоколебимой веры в Кришну, в дальнейшем развиваются в дасья-расу, проникнутую духом служения, затем - в сакхья-расу, или братские отношения, свободные ото всяких условностей, и дальше, переходят на уровень родительской любви, на котором преданный ощущает, что Господь зависит от его поддержки. Все эти взаимоотношения достигают своей высшей точки в супружеской любви (мадхура-раса), на которой все эти трансцендентные взаимоотношения присутствуют одновременно.