Лекция 9. Русская философия в контексте российской культуры XIX – нач. XX вв

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с хронологическим порядком развития русской философии. Рассмотреть особенности языческого мировоззрения Древней Руси и ее предпосылки возникновения философского сознания. Показать основные направления генезиса Русской философии: феодально-религиозная ортодоксия, естественнонаучная философия, типы философского мышления Нового времени и т. д. Славянофильство, западники, русский космизм и др.

План:

1. Хронологическое развитие русской философии, ее характеристика.

2. Русская религиозно-идеалистическая философия XIX в.: В. Соловьев

3. Христианско-экзистенциальное направление русской философии XX в.: Н. Бердяев.

Литература:

1. Зеньковский В.В. История русской философии. – Л., 1991.

2. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. – М., 1993.

3. Лосский Н.О. История русской философии. – М.,1991.

4. Хрестоматия по истории философии. От Нестора до Лосева. – М.,1997.

5. Ильин В.В. История философии. – Спб.: Питер, 2005.

1. Становление и развитие русской философской мысли проходит ряд этапов, сопоставимых с этапами развития русской государственности и культуры. Необходимо отметить, что с самого своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность.

§ Начальный период становления русской философии – XI – XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода.

Принятие христианства в 988 году явилось поворотным пунктом в развитии русского народа и определило становление русской философской мысли. Философия этого времени близка по своему типу к западноевропейской средневековой философии, с ее религиозной направленностью.

А) Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

В этот период особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах и храмах, которые полны глубокого философского смысла и содержания.

Б) Кроме того, философское знание этого периода выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей.

В) Также философия проявляла интерес к исторической проблематике. Но поскольку религиозное мировоззрение и церковь доминировали, то этическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

- киевский митрополит Иларион (XI в.), которого считают первым русским философом – «Слово о Законе и Благодати», «Молитва», «Исповедание веры»

- Владимир Мономах (1053 -1125) – «Поучение» (набор правил практической философии – изложивший этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов – тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостыней»).

Г) В XIV – XV вв. на русскую философскую традицию оказало влияние учение – исихазм (греч. isihia – молчание) – богословское учение, основанное византийским богословом и философом Григорием Паламой, попыткой рационального объяснения религиозной символики.

В высших кругах православной церкви образовались:

1. Иосифляне – считали книги Священного писания мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положений.

2. Нестяжатели – напротив, считали, недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенства. В их проповедях явно выражена приверженность канонам исихазма, а в первую очередь, они полагали, что аскетизм, «внутреннее сосредоточение», «сердечная молитва» - единственно правильный путь к достижению духовного восторга, слияния души человека с мировым началом.

Д) В начале XVI в. монах Филофей изложил свою знаменитую теорию «Москва – Третий Рим». Утверждалось, что высшим признанием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Он считает, что первые два Рима пали: превратил существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей – Константинополь пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» - Москва, является, по его мнению, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Гибель двух Римов объясняет изменой истинной вере – православию, за что они и были подвергнуты божьей каре. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа».

Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа – идея «Святой Руси», первое идеологическое оформление национального самосознания русского народа («Русская идея»).

§ Второй период развития русской философии начинается с XVIII века. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской.

Два фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра I, и секуляризации общественной жизни.

В данный период отмечается распространение западноевропейской философии, а именно идей французского Просвещения (вольтерианства), многие увлекались идеализмом немецкой классической философии. Хоть и продолжались поиски философской сути христианства, но секуляризация мировоззрения способствовала развитию науки и образования (1755 г. открытие Московского университета) и возникновение материализма.

Первыми пропагандистами научного знания и философии данного периода на Руси были Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир. Но наиболее видными представителями философского знания являются А.Н. Радищев и М.В. Ломоносов (заложил основы материалистической традиции в русской философии).

§ С первой четверти XIX в., по-существу, самостоятельное философское творчество в России начинается именно в этот период. Первым, кто заложил начало самостоятельному философскому творчеству в России был Петр Яковлевич Чаадаев – «Философические письма» (философия человека и философия истории).

Победоносный исход Отечественной войны 1812 года обнажил последствия европеизации России, осуществленные Петром I.

Позитивные результаты такой политики очевидны: активная торговля с Европой и ускорение экономического развития страны, бурное развитие науки, искусства, архитектуры, переориентация интересов общества в сторону духовной, по преимуществу светской культурной жизни. Занятия наукой и искусством стало важнейшим признаком исключительности личности. «Аристократы духа» определялись не столько имущественным положением, сколько интеллигентностью и образованностью.

Негативные. Главное из них разлом русской культуры на европейскую и народную, пренебрежительное отношение к свои национальным корням, искусственный разрыв культурной эволюции, отказ от национальных традиций.

Попытка разрешить это противоречие была предпринята в середине XIX в. двумя направлениями, которые противоположным образом объясняли смысл и значение русской идеи, будущие пути развития России: славянофильство и западничество.

§ Следующий этап русской философии конец XIX- первая половина XX в. связан с возникновением философских систем.

Характерными особенностями философии этого периода является ее антропоцентризм и гуманизм, ее религиозный характер, развитие естествознания и техники. Последнее заключается в возникновении русского космизма, который в свою очередь можно подразделить на два направления: мистическое, теологическое (Н.Ф. Федоров – основатель космизма как самостоятельного философского направления, В. Соловьев, П. Флоренский); естественно-научное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др.). Его цель – построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства человека и космоса, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.

3. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 -1900).

Главные философские работы: «Кризис западной философии», «Русская идея», «Оправдание добра», «Смысл любви» и др.

Соловьев исходит из нравственного начала, «нравственного элемента», который «и должен быть положен в основу его теоретической философии». Основой нравственности, его прогресса, поведения человека и всей педагогики является «нерасторжимая связь поколений, которые поддерживают друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству божию и воскресению всех». Эта идея воскресения всех делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми. И если у людей живущих сегодня не будет обязанности перед предками, то откуда возьмется такая обязанность по отношению к ним у их потомков. Нравственность имеет, по Соловьеву, различные проявления. Низший ее предмет – право, это минимум нравственности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь – это максимум нравственности. Любовь – это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности. Любовь бывает разных видов: от низшей («адской» и животной) любви до божественной.

Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная безусловная любовь, истинная духовность, спасение в человеке человеческого, «через жертву эгоизма».

Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека». Другими словами, соединение себя с богом – это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство, эволюция человечества.

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия – национальное самосознание «русская идея». Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы – органического единства церкви, государства и общества. Идеалами Соловьева были «свободная теократия» или «вселенская церковь», построенная на единстве православия, католицизма и протестантизма.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – философ-экзистенциалист. Суть его экзистенциальной философии – «познание смысла бытия через субъекта», т.е. человека. Поэтому естественно в центре его творчества находится проблема человека, человека свободного, творческого.

Основные философские работы: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории» (1923), «Судьба России», «Я и мир объектов» (1934), «Дух и реальность» (1937), «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (1947) и др.

Достоинство его философии - в обосновании значимости творчества, свободы и достоинства личности, активизации совести и социальной ответственности людей.

Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос. Сотворенный по образу и подобию Бога, а потому он является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным. Человек, таким образом, есть пересечение двух миров - высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая – с необходимостью, природой, материей. На этом основании Бердяев различает понятия «личность» и «индивид»: «Личность следует отличать от индивида, - пишет он. – Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества». Человеку изначальна присуща свобода, которая не детерминирована «ни снизу, ни сверху». Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.

Бог понимается Бердяевым не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то и нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог, то это самое безнадежное и ничтожное.

Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если на место Бога заступает человек, то люди могут стать на путь «человекопоклонства». С другой стороны, утверждение Бога вне Богочеловека «есть форма идолопоклонства».

Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно. Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное – он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки. Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью неразрешимы в этом мире. И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого существования. Решение этой проблемы связано с преодолением дуализма человека, которое возможно лишь эсхатологически, т.е. может быть достигнуто только в «Царстве Божьем».

Ключевые понятия: соборность, славянофильство, западничество, космизм, теософия, русская идея, всеединство, София.

Date: 2015-07-27; view: 464; Нарушение авторских прав