РЕЛИГИЯ. Месопотамская цивилизация была высокоразвитой, значительно отличавшейся и от семитской цивилизации в целом

Месопотамская цивилизация была высокоразвитой, значительно отличавшейся и от семитской цивилизации в целом, и от цивилизаций отдельных семитских народов. Придя в Месопотамскую долину, семиты обнаружили установившуюся и ни на что не похожую культуру и, хотя, конечно, внесли в нее собственный вклад, в котором отразились особенности условий их жизни, все же неизбежно приспособились к новому окружению и впитали его черты. Это значит, что они еще больше удалились от условий жизни и культуры других семитских народов, ни один из которых, за исключением, может быть, эфиопов, не помещал себя в окружающую среду, и географически, и исторически совершенно не похожую на ту, из которой они вышли.

Самой типичной чертой вавилонской и ассирийской цивилизаций в сравнении с исходными семитскими институтами являлся переход от кочевничества к оседлости. Исторические и культурные условия, в которых жили семитские народы, совершенно изменились под влиянием самого факта закрепления неустойчивого состояния их цивилизации, когда они осели в постоянных жилищах. В то же время формы их адаптации к новой среде определялись контактами с другими народами.

Несемитский народ, с которым бывшие кочевники по большей части смешались в Месопотамии, — это шумеры, цивилизация которых достигла значительно более высокого уровня, чем цивилизация пришельцев. Абсорбирование последними шумерских элементов было настолько постоянным и широко распространенным, что многие аспекты вавилонской и ассирийской культуры сформировались под их непосредственным влиянием. О шумерских текстах мы узнали относительно недавно; тогда же мы научились и интерпретировать их. Чем больше информации мы получаем из этих текстов, тем яснее становится, как много традиций и представлений жителей Аккада не являлись их собственными, а стали продуктом синтеза с шумерскими элементами. Вавилоняне и ассирийцы, безусловно, привнесли в процесс ассимиляции свой дух и мировоззрение. Однако они находились под влиянием «чар» более развитой и оригинальной цивилизации, созданной древним народом. То же самое можно сказать об отношениях между римлянами и греками.

Вавилонская и ассирийская цивилизации, возникшие в результате сложного процесса ассимиляции, в свою очередь, оказали сильное и далекоидущее влияние на все окрестные территории. Месопотамия стала культурным центром, откуда распространялись космологические, мифологические и научные идеи. Значительная часть литературы и обычаев других семитских народов является более или менее прямым отголоском традиций Месопотамии. Кроме того, месопотамские идеи не ограничивались рамками семитского мира: они проникли в Малую Азию и даже достигли Греции. Современная наука свидетельствует, что греческая цивилизация, в целом, безусловно, оригинальная, обязана многими представлениями народам Месопотамии.

Нам следует рассмотреть следующие аспекты цивилизаций Вавилона и Ассирии: религию, литературу, юриспруденцию и искусство. Это не изолированные, а взаимопроникающие понятия, образующие вместе сложную единую структуру. Такое явление нормально для Древнего Ближнего Востока, где различие между этими аспектами культуры не столь явно выражено, как в современном мире. К примеру, не делается разграничения между религиозной и светской литературой, между гражданским и религиозным правом.

В человеческой жизни религия является главным фактором. Это утверждение, безусловно, справедливо для всего Древнего Ближнего Востока. В литературе и искусстве в Месопотамии доминировали религиозные мотивы; религиозные представления оказывали значительное влияние и на правовые нормы. Религия пронизывала каждую сторону жизни, составляя ее внутреннюю суть. Это отличительная черта древней ближневосточной цивилизации. Для того чтобы появились независимые философские рассуждения и художественное творчество, миру пришлось ждать появления греков.

Синкретический характер цивилизации Месопотамии наиболее отчетливо проявляется в религиозных институтах. Семитские боги были по большей части древними шумерскими божествами, принятыми с некоторыми изменениями победившими захватчиками. Подобные процессы часто происходили на протяжении истории. Более того, на протяжении времени по мере изменения политической ситуации в Месопотамии вавилонские и ассирийские божества сами неоднократно сливались и взаимодействовали друг с другом.

Аккадской религии свойствен политеизм. Качества ее богов схожи с теми, что свойственны для людей, только первых отличает совершенство и абсолютность. Боги одеваются как люди, но их облачения даже более роскошны, чем одежды царевичей, и испускают ослепительное сияние. Они имеют семьи и оружие и спорят между собой, как люди, но их конфликты имеют другой масштаб и уровень. Такое представление о богах ближе поэмам Гомера, чем семитской религии вообще, но, как уже было сказано, степень влияния на нее исконно семитских элементов неизвестна, но она определенно была не слишком велика.

Главная триада месопотамского пантеона — божества небес, воздуха и земли. Это соответственно Ану, Энлиль и Энки (Эа). Другая триада — это небесные тела: Солнце, Луна и планета Венера (Утренняя звезда). По мере развития религии каждый бог стал ассоциироваться с собственной звездой; почитание звезд возросло с прогрессом астрологии.

Еще одним богом — покровителем сил природы был Адад, который олицетворял бурю, причем явления не только такие мягкие и благодатные, как дожди и разливы рек, дающие жизнь растениям, но и свирепые, разрушительные — грозы и ураганы, лишавшие человека плодов его терпеливого труда. Огню тоже поклонялись. Его олицетворял бог Нуску.

В соответствии с представлениями, характерными для многих народов Западной Азии, природный цикл жизни растений и плодородие земли олицетворяло женское божество — Иштар, символизировавшая Землю-мать. Культ этой богини был очень важен и в Месопотамии, и за ее пределами, и ей был посвящен целый цикл мифов. Она считалась богиней любви, поэтому в рамках ее культа существовала и была широко распространена практика ритуальной проституции, связанная с поклонением плодородию. Богиня была покровительницей войн и сражений.

С ней был связан юный бог Таммуз, природа которого была одновременно божественной и человеческой. Он умирал и возрождался каждый год, олицетворяя смерть и возрождение растений. Миф, имеющий важное религиозное и поэтическое значение, повествует о том, как богиня Иштар спустилась в царство мертвых, чтобы освободить Таммуза.

И в Вавионе, и в Ассирии был государственный бог, важность которого была напрямую связана с политической ситуацией. В Ассирии это был Ашшур, а в Вавилонии — Мардук, который возвысился до господствующего положения во время правления династии Хаммурапи. Ему приписывали сотворение мира и установление порядка, а все другие боги стали его подчиненными и помощниками в гигантской творческой работе.

В повседневной жизни вавилонянам и ассирийцам постоянно угрожали демоны. Это странные существа, способные принять любую форму, вселиться в любое тело и переместиться невидимыми в любое место. Как правило, они предпочитали пустыри и темноту, развалины, кладбища и прочее вселяющее страх окружение. Они проявляли свое присутствие, издавая странные звуки: зачастую это были крики животных, что в уединенных местах выглядело особенно страшно.

Месопотамские художники, честно отображая жизнь людей, не обошли вниманием и демонов, обычно изображая их с человеческими телами и головами животных или совмещая части разных животных в устрашающее целое.

Демоны по большей части были злыми духами, явившимися из-под земли. Иногда это были призраки непогребенных усопших, странствующие с места на место и мстящие за свою несчастливую участь, нападая на людей и приумножая их несчастья.

Самой удивительной чертой месопотамской религиозной психологии в отношении демонов было то, что человек считался практически беззащитным против них. Даже тот, кто вел безгрешную жизнь и не противился воле богов, мог стать жертвой козней злого колдуна или ненамеренно войти в контакт с неким нечистым существом или вещью. Человек мог стать невинной жертвой злых сил. Такая глубоко пессимистичная концепция указывает на слабость моральных представлений и отсутствие веры в справедливое воздаяние в будущей жизни.

Но все же самым естественным способом проникновения демона в тело человека был грех. Причем грех мог быть любым. Это и несоблюдение религиозных обрядов, и воровство, и убийство. Между моральными и ритуальными проступками разницы не делалось. Они относились к одной категории благодаря доминирующей роли религиозных представлений в организации повседневной жизни.

Если человек согрешил, бог, под защитой которого он находился, покидал грешника, открывая дорогу для демонов, которые пользовались любой возможностью вторгнуться в человеческое тело. Их присутствие сразу начинало ощущаться — в доме происходили неприятные явления: странные шумы, порывы ветра, пугающие видения.

Самым обычным признаком того, что человеком завладел демон, являлась болезнь. Больше всего жители Месопотамии опасались демона лихорадки, у которого была голова льва, зубы осла и конечности пантеры. Его голос напоминал рев льва и леопарда, руки сжимали ужасных змей, а черная собака и свинья грызли грудь. Таким образом, больной был виновен, и его болезнь вызывалась присутствием демона.

Исходя из таких предпосылок месопотамская медицина, естественно, считала, что излечение болезни — по сути, изгнание демона. Для этой цели существовала детально описанная и очень сложная процедура. Сначала больному надо было идентифицировать демона, ответственного за его болезнь. В этом ему помогали традиции: имена демонов, вселявшиеся в разные части тела, были давно известны. Список демонов начинал ашакку — демон головы, вызывавший головную боль, которой чрезвычайно опасались жители Месопотамии. Если личность демона оставалась неустановленной, приходилось использовать превентивное средство: больной человек признавался в длинном перечне грехов, чтобы наверняка упомянуть тот, который он совершил и за который наказан.

Потом следовало изгнать демона. Этим занимался жрец, специализирующийся на этих процедурах. Для этого он применял ряд заклинаний и магических действий, нужных в конкретном случае.

Жрец, специализировавшийся на такой помощи больному, назывался изгоняющим (ашипу). До нас дошел вавилонский бронзовый амулет с любопытной картинкой, изображающей экзорцизм. С задней стороны амулета нарисован демон — его вид сзади — с крыльями, конечностями и головой животного. Лицо монстра выступает над передней частью амулета, на которой виден целый ряд сцен. В верхнем ряду, под символами богов, показаны семь демонов лихорадки; в среднем ряду мы видим больного человека, лежащего на кровати в окружении жрецов в ритуальных одеждах; в нижнем ряду — сцены изгнания демонов из тела человека и их бегство.

Процедура изгнания демона состоит из произнесения магических заклинаний, сопровождаемых ритуальными действиями. Церемония начинается с молитвы богам, в которой описывается прискорбное состояние грешника, просящего о прощении. Больного сбрызгивают святой водой, рядом разбрасывают куски мяса, чтобы демоны могли их схватить и отпустить тело несчастного.

Все это показывает, как широко распространено в Месопотамии было использование заклинаний и колдовства. В качестве примера приведем излечение от укуса скорпиона. Для начала над укушенной частью тела читаются заклинания, затем пациент берет в рот семь зерен чистой пшеницы с горными травами и жует их. Потом он идет и семь раз погружается в реку и, выныривая в седьмой раз, выплевывает в воду то, что прожевал.

Другие жрецы (бару) занимались гаданием, иными словами, они должны были толковать и предсказывать волю богов, которая, собственно, и решала исход земных дел. Эта — далеко не последняя — функция жрецов демонстрирует, насколько хорошо развита была жреческая организация в Месопотамии и какое большое влияние оказывали жрецы на повседневную жизнь людей.

Предсказания главным образом делались после тщательного осмотра печени животных. Вавилоняне и ассирийцы придавали особое значение этому органу, и его изучением занималась целая отрасль науки. Были обнаружены глиняные модели печени с подробным указанием всех ее частей и указания относительно значения каждой из них. Если, например, царь желал получить информацию о будущем, он звал предсказателя, который приносил в жертву животное, обычно овцу, и на основании признаков, которые он увидел в ее печени, давал ответы царю.

Другие внутренние органы животных тоже изучались в связи с формулированием предсказаний. Для этой же цели исследовались полет птиц, появление и поведение определенных животных, а также рождение детей. Считалось, что, если ребенок родился без правого уха, это предвещает падение государства, а если без левого уха, значит, боги услышали молитвы царя и он одержит победу над своими врагами. По сути, любой одушевленный или неодушевленный предмет, который люди имели возможность наблюдать, мог стать основанием для предсказаний.

Другой формой предсказаний была астрология. Перемещение небесных тел, их сближение и цвет — все это давало пищу для прогнозирования будущих земных событий, которые, по мнению жителей Месопотамии, были напрямую связаны с небесными явлениями. К примеру, вся жизнь человека зависела от положения небесных тел в момент его рождения.

Наблюдения за небесными телами привели к ускоренному развитию астрономии в Месопотамии, особенно в халдейский период. До нас дошло много табличек с астрономической информацией, доказывающей наличие обширных знаний о небесных явлениях.

Вавилоняне с самых ранних времен имели обсерватории, установленные на верхушках храмовых башен. Они использовали водные часы для наблюдения за звездами и вели довольно точные записи перемещения солнца и луны, в результате чего уже к VII веку до н. э. имели возможность предсказывать затмения.

Имена, которые они дали созвездиям, позднее были приняты на вооружение греками, в существенной степени обязанными вавилонянам своими успехами в астрономии. Именно она легла в основу календаря, состоявшего из двенадцати лунных месяцев.

Измерение видимых расстояний между звездами и другие астрономические расчеты, некоторые из них довольно сложные, показывают ускоренное развитие математики. Жителям Месопотамии были известны и шестидесятеричная и десятеричная системы счисления. Они умели складывать, вычитать, умножать, делить, возводить в степень и извлекать корни, а также решать сложные уравнения. В геометрии они умели измерять площади и объемы.

Астрономические и математические знания, безусловно, являются величайшим вкладом жителей Месопотамии, в первую очередь вавилонян, в эволюцию цивилизации. Как мы видели, развитие этих наук у них имело внутреннюю связь с религией, точнее, с искусством предсказаний.

Кроме экзорцистов и предсказателей существовали еще жрецы (калу), ответственные за погребальные церемонии и отправление заупокойного культа. Мертвых хоронили в керамических гробах или в тростниковых циновках, а рядом с ними укладывали разные предметы и продукты.

Этот обычай был связан с распространенными среди народов Месопотамии представлениями о загробном мире. Они верили в жизнь после смерти, не задумываясь при этом о воздаянии за добро и зло. В целом для них характерно негативное и пессимистическое представление о загробной жизни.

Жители Месопотамии верили, что после смерти душа человека спускается в подземный мир (араллу). Он представляет собой огромный город, укрытый пылью и тьмой. Там мертвые вели безрадостную жизнь, пили грязную воду и ели пыль. Их судьба могла облегчиться только благодаря приношениям живых родственников и друзей. Те, кого забывали, бродили неприкаянные и время от времени возвращались на землю в облике злых духов, принося людям неприятности. В месопотамской литературе найдено лишь несколько намеков на разницу между судьбой в загробном мире праведника и преступника. К примеру, мы узнаем о существовании острова благословенных, куда немногих избранных отправляли боги, даровав им бессмертие.

Месопотамский ритуал был очень сложным, для него характерно обилие строгих и детально разработанных элементов, что указывает на высокую степень развития религиозного формализма и абсолютное превосходство религии над всеми остальными сторонами общественной жизни.

Самая простая и наиболее распространенная религиозная церемония — жертвоприношение. Оно могло выполняться с разными целями: ради искупления греха, завоевания благосклонности богов, для освящения нового храма или статуи и т. д. Причем все это дополняло обычные жертвоприношения, которые проводились в храмах ежедневно в установленное время.

В качестве подношений богам приносили животных и жидкости. Животные — ягнята, козлята; жидкости — вино, пиво, молоко, мед и масло. Жертву помещали на алтарь перед статуей бога или богини; церемония начиналась с молитв и сопровождалась ритуальными действиями и окроплением святой водой. Определенные части приношений, предназначенные божествам, сжигались (или разливались) в его или ее честь, еще часть составляла долю жрецов, остаток возвращался лицу, делавшему приношение. Судя по всему, существовали нечестные жрецы, получавшие неплохой доход, подменяя жертвами низшего качества те, что им приводили для подношений. Храмы получали огромные количества разных товаров, и управлять ими было вовсе не просто, что видно из дошедших до нас счетных книг.

Ритуальная педантичность отражена в священном календаре, который также регулировался массой подробных предписаний. Все дни года разделялись на благоприятные и неблагоприятные, и в соответствии с этим разделением поощрялось или запрещалось проведение различных публичных и личных дел в каждый из них.

Календарные религиозные торжества были праздниками богов, в которых люди участвовали, проводя определенные ритуалы и славя божеств. Самыми важными были праздники богов — покровителей разных городов. Среди них выделялось новогоднее торжество в Вавилоне. Его частью была торжественная церемония унижения царя. Огромные массы паломников стекались в столицу со всей округи; богу приносились жертвы, для людей устраивались пиршества. Молитвы возносились Мардуку, верховному божеству города и всей территории, находившейся под властью первой вавилонской династии. В тот день торжественно предсказывались судьбы государств на весь начинающийся год.

Молитва сопровождалась разными жестикуляциями. Обычно она совершалась, когда молящийся стоял перед статуей бога, подняв правую руку. Обычай молиться с протянутыми к божеству открытыми ладонями, судя по всему, имеет семитское происхождение.

Существовали молитвы для общественного и личного использования. Последние, конечно, были более подробными и неформальными, а первые — общими и официальными.

ЛИТЕРАТУРА

Вавилонская и ассирийская литература значительно отличаются и по характеру, и по содержанию от литературы других семитских народов. Мифология, весьма скудная у семитов вообще, в Месопотамии расцвела. Там появились выдающиеся поэтические произведения, посвященные приключениям богов и героев.

Но этот контраст с другой семитской литературой является скорее видимым, чем реальным. Значительная часть аккадской мифологии — просто новая редакция шумерских преданий, которые, собственно, и составляют основу месопотамской литературы. Жители Аккада глубоко уважали традиции своих предшественников, культуру которых приняли, и не видели ничего плохого в использовании трудов других народов. Можно сказать, что понятие об авторском праве было чуждо жителям Древнего Ближнего Востока, включая Месопотамию. Даже имя автора считалось неважным, поэтому литературные произведения по большей части анонимные.

Сила традиций играла большую роль в литературе, обеспечивала ее консервативный, статический характер. Древние сочинения считались образцами совершенства, которые уже невозможно улучшить, и каждое поколение художников прежде всего стремилось усвоить и воспроизвести их черты. Интересно отметить, что авторы без колебаний воспроизводили несколько раз в одном и том же произведении образ или отрывок, который считали нужным. Например, диалоги или послания приводились полностью всякий раз, когда на них ссылались. Попутно заметим, что эта особенность произведений очень помогает ученым сегодня при реконструкции фрагментарных тестов.

Принцип повторения присутствует и в поэтических произведениях, где выраженная регулярная повторяемость не отмечена ни рифмой, ни ритмом. Произведение составлено из последовательности гармоничных фраз, то есть повторения идей.

Подводя итог, скажем, что в Месопотамии существовала тенденция к излишней стандартизации, повторению принятых моделей и схем. Никто не пытался уйти с привычной дороги в попытке самовыражения. Художник имел обыкновение прятать свою личность за традиционными формами. Искусство считалось торжественным и обезличенным и консервативным до статичности.

Великие религиозные эпосы, в которых излагаются месопотамские мифы о богах, раскрывают озабоченность месопотамцев происхождением и последним уделом человечества, ведь в основном они касаются сотворения Вселенной и того, что будет после смерти.

Миф о творении приведен в длинной аккадской поэме Энума Элиш («Когда вверху»). Аккадская версия эпоса относится ко времени правления первой вавилонской династии и имеет целью прославление Мардука — верховного божества и создателя Вселенной.

Вначале, утверждает поэма, не было ничего, кроме обширного водного пространства, олицетворенного двумя богами — мужским божеством Алсу и женским Тиамат. Эта пара имела большое божественное потомство, которое довольно скоро восстало против своих родителей. Апсу был убит, но Тиамат продолжала сражаться, породив для своей защиты целую армию ужасных монстров — змею, дракона, бешеного пса, человеко-скорпионов, демонов-львов, стрекозу, кентавра.

Столкнувшись с этой угрозой, боги выбрали из своих рядов лидера — молодого бога Мардука, и он стал готовиться к встрече с Тиамат.

Он лук избрал оружием в битве,

Изготовил стрелы, тетиву приладил.

Булаву схватил он своею десницей,

Лук и колчан на боку повесил.

Выпустил молнию перед собою,

Сверкающим пламенем наполнил тело.

Он сделал сеть: уловить изнутри Тиамат,

Он четыре ветра поставил, ничто из нее чтоб не вышло,

Дар отца его Ану, он вдоль сети расставил ветры.

Он создал Разрушающий Ветер, Ураган и Песчаную Бурю,

Четыреждымощный ветер, Семишквальный,

Мятежный, Непостоянный Ветер.

Он направил ветры, что сотворил он, — всю семерицу,

За ним они встали — изнутри сотрясать Тиамат.

Потоп, оружие грозное, поднял Владыка.

На страшную взошел колесницу — непобедимых Вихрей.

Он их поставил, он впряг всю четверку в упряжку:

Душегубца, Злодея, Топчуна, Быстроскока.

В оскале их пасти, их клыки ядовиты.

Покоя не ведают, убиение знают…

Ужасом, словно плащом, он покрылся.

Он главу окружил сиянием грозным.

Вышел владыка, вперед устремился,

К Тиамат яростной путь свой направил.

Вложил в уста свои заклинанье,

Ядовитые травы зажал в руке он…

Взревела, вверх взвиваясь, Тиамат,

От подножья до верха сотряслась ее туша:

Чары швыряет, заклинанья бормочет.

А боги к сраженью оружие точат.

Друг на друга пошли Тиамат и Мардук, из богов он

мудрейший,

Ринулись в битву, сошлись в сраженье.

Сеть Владыка раскинул, сетью ее опутал.

Злой Вихрь, что был позади, он пустил пред собою,

Пасть Тиамат раскрыла — поглотить его хочет,

Он вогнал в нее Вихрь — сомкнуть губы она не может.

Ей буйные ветры заполнили чрево,

Ее тело раздулось, ее пасть раскрылась.

Он пустил стрелу и рассек ей чрево,

Он нутро ей взрезал, завладел ее сердцем.

Нанеся таким образом поражение богине первобытных вод, Мардук рассек ее тело мечом пополам и создал из одной части небесный свод, из второй — землю, разделив воды на те, что вверху, и те, что под небесным сводом. Дождь объяснялся подъемом уровня воды в небесах.

Создав небо и землю, Мардук приступил к сотворению звезд. После этого следует большой пробел. Недостающая часть текста, скорее всего, касалась создания растений и животных. Следующий читаемый отрывок текста рассказывает, как бог Мардук берет землю, смешивает ее с кровью бога Кингу, убитого в бою, и делает из нее человека, чтобы прислуживать богам. Когда процесс творения завершился, боги восславили триумф Мардука, дав ему пятьдесят почетных титулов.

Этот эпос в основном является компиляцией шумерских мифов, героем которых стало новое божество, навязанное вавилонской династией Месопотамии. В нем также мог отразиться миф о природе, в котором победа Мардука над Тиамат символизирует победу весеннего солнца над зимней непогодой. Эпос определенно отражает фундаментальные понятия древнего месопотамского мира: победу космоса над хаосом, творение — переход от первичного хаоса к порядку.

Тема смены времен года более четко отразилась в другом мифе, одном из тех, которые повествуют о жизни после смерти, а именно в сказании о том, как Иштар спускалась в подземный мир. Богиня любви прибыла туда и потребовала, чтобы о ней доложили царице подземного мира Эрешкигаль. Ее путь к царице проходил через семь ворот, и, чтобы пройти каждые, ей приходилось расставаться с одним из предметов одежды. Когда она попала к царице, та приветствовала ее, наслав шестьдесят болезней. А тем временем на земле в отсутствие богини любви люди перестали размножаться. Обеспокоенные боги послали к Эрешкигаль гонца с просьбой освободить Иштар. Окропленная живой водой Иштар вернулась на землю, получив обратно свою одежду, проходя обратный путь через семь ворот. С ней на земле возобновились жизнь и любовь.

Другой миф о потустороннем мире — рассказ о Нергале и Эрешкигаль. Царица подземного мира не смогла лично посетить пиршество богов и отправила своего министра Намтара потребовать ее долю. Его с почестями приняли все боги, кроме Нергала, который не встал, чтобы поприветствовать гостя. Эрешкигаль потребовала, чтобы Намтар доставил непокорного в подземный мир. Нергал спустился туда, но одолел стражей, схватил Эрешкигаль за волосы и стащил с трона. Она взмолилась о пощаде и предложила взять Нергала в супруги. Бог принял это предложение и стал царем подземного мира.

Один из мифов о героях превосходит все остальные. Он распространился далеко за пределы Месопотамии. Это миф о Гильгамеше, являющийся, вероятнее всего, даже более древним, чем Энума Элиш.

Гильгамеш — человек, желающий получить бессмертие. Эпос примечателен тем, что в нем отразились относительная субъективность и современное отношение к жизни, по сути мрачное и пессимистичное. Не только герои не могут избежать смерти, но и вообще тропа славы ведет к могиле. История, изложенная в поэме, может иметь под собой реальную основу. Ее герой — царь Урука, а в Уруке действительно существовал царь, носивший такое имя, приключения которого, окрашенные легендами, могли лечь в основу сюжета.

Гильгамеш был человеком, видевшим все, раскрывшим все тайны и познавшим секрет мудрости. Но он угнетал людей, и боги решили создать для него соперника. Ни один из живущих на земле людей не мог с ним сравниться, так что богам пришлось сотворить его. Он получил имя Энкиду. Однако после многих приключений два героя подружились и вместе совершали опасные подвиги. После их победы над ужасным монстром из кедрового леса сама богиня Иштар прониклась восхищением к Гильгамешу и пожелала взять его в мужья. Это предложение герой категорически отверг и, не опасаясь гнева богини, посмеялся над ней. Об этом «ухаживании» сказано следующее:

Он умыл свое тело, все оружье блестело,

Со лба на спину власы он закинул,

С грязным он разлучился, чистым он облачился.

Как накинул он плащ и стан подпоясал,

Как венчал Гильгамеш себя тиарой, —

На красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар:

«Давай, Гильгамеш, будь мне супругом,

Зрелость тела в дар подари мне!

Ты лишь будешь мне мужем, я буду женою!

Приготовлю для тебя золотую колесницу,

С золотыми колесами, с янтарными рогами,

А впрягут в нее бури — могучих мулов.

Войди в наш дом в благоухании кедра!

Как входить ты в дом наш станешь,

И порог и престол да целуют твои ноги,

Да преклонят колени государи, цари и владыки,

Да несут тебе данью дар холмов и равнины,

Твои козы тройней, а овцы двойней да рожают,

Твой вьючный осел пусть догонит мула,

Твои кони в колеснице да будут горды в беге,

Под ярмом волы твои да не ведают равных!»

Гильгамеш уста открыл и молвит, вещает он государыне

Иштар:

«Зачем ты хочешь, чтоб я взял тебя в жены?

Я дам тебе платьев, елея для тела,

Я дам тебе мяса в пропитанье и в пищу,

Накормлю тебя хлебом, достойным богини,

Вином напою, достойным царицы,

Твое жилище пышно украшу,

Твои амбары зерном засыплю,

Твои кумиры одену в одежды, —

Но в жены себе тебя не возьму я!

Ты — жаровня, что гаснет в холод,

Черная дверь, что не держит ветра и бури,

Дворец, обвалившийся на голову герою,

Слон, растоптавший свою попону,

Смола, которой обварен носильщик,

Мех, из которого облит носильщик,

Плита, не сдержавшая каменную стену,

Таран, предавший жителей во вражью землю,

Сандалия, жмущая ногу господина!

Какого супруга ты любила вечно,

Какую славу тебе возносят?

Давай перечислю, с кем ты блудила!

Супругу юности твоей, Таммузу,

Из года в год ты судила рыданья.

Птичку-пастушка еще ты любила —

Ты его ударила, крылья сломала;

Он живет среди лесов и кричит: «Мои крылья!»

И льва ты любила, совершенного силой, —

Семь и семь ему ты вырыла ловушек.

И коня ты любила, славного в битве, —

Кнут, узду и плеть ты ему судила,

Семь поприщ скакать ты ему судила,

Мутное пить ты ему судила,

Его матери, Сил ил и, ты судила рыданья.

И еще ты любила пастуха-козопаса,

Что тебе постоянно носил зольные хлебцы,

Каждый день сосунков тебе резал;

Ты его ударила, превратила в волка, —

Гоняют его свод же подпаски,

И собаки его за ляжки кусают.

Душа Гильгамеша оказалась в смятении после смерти Энкиду. Он осознал, что тоже когда-нибудь умрет. Охваченный неодолимой паникой, он бежал с места на место. Почему человек смертен? Гильгамеш не мог постичь эту великую тайну. Он решил отправиться к старику по имени Утнапиштим, которому боги даровали бессмертие, и выяснить у него тайну жизни и смерти.

Путь оказался долгим и трудным. Преодолев воды смерти, герой, наконец, нашел жилище старика и рассказал ему о своей беде: зря он совершил столько подвигов, вся радость теперь для него окончилась, героя охватила печаль. Старик ответил, что ничего в мире людей не длится вечно. Любовь и ненависть подходят к концу, река разливается, а потом снова возвращается в свое русло. Жизнь и смерть определены богами, но боги не говорят нам, когда мы умрем.

Старик получил бессмертие во время Потопа, от которого спас себя, свою семью, скот и пожитки. Его повествование об этих событиях похоже на рассказ, приведенный в Библии.

Тогда Утнапиштим поведал Гильгамешу о чудесном растении, которое обладает силой возвращать молодость. Оно лежит на дне моря. Герой нырнул и достал его. Он снова отправился в путь, но в какой-то момент спустился к воде помыться, а в это время змея, привлеченная запахом чудесного растения, унесла его. И Гильгамеш не получил бессмертия.

Его судьба была решена. Теперь Гильгамеш стал вызывать своего умершего друга Энкиду из подземного мира, чтобы узнать, какова жизнь в царстве мертвых. В конце поэмы изображается безрадостная картина этой жизни.

Последняя из двенадцати табличек эпоса, та, на которой описана встреча с Энкиду, судя по недавним исследованиям профессора Крамера, добавлена позднее — первоначально ее не было в поэме. Эти исследования также показали, что в сочинении собрано несколько шумерских легенд, которые соединены в единое целое.

Идея стремления человека к вечной жизни, которой он не получает без своей вины (поскольку мы не видим здесь представлений, соответствующих понятию евреев о первородном грехе), трактуется несколько иначе в другой поэме, в которой излагается миф об Адапе. Адапа был рыбаком и сыном бога Эа. Однажды порыв южного ветра перевернул его лодку. Разозлившись, он схватил ветер и сломал его крылья. Когда Адапа был призван к богу Ану, чтобы дать ответ за свое поведение, его отец Эа, опасаясь, что обозленный бог захочет его отравить, предупредил сына, чтобы тот ничего не ел и не пил. Однако на Ану произвела такое сильное впечатление мудрость Адапы, что он предложил ему пищу и воду жизни. Помня совет отца, Адапа отказался и навсегда лишился возможности обрести бессмертие.

Еще один герой, мечтавший попасть на небеса, — легендарный царь Этана. Он был бездетен и потому жаждал получить «траву рождения». Для этого он отправился к небесам на спине орла, которого спас от змеи; но его полет не помог достичь цели.

Темы, освещенные в литературе, присутствуют и в искусстве Месопотамии. Сохранилось много изображений растения или дерева жизни в виде пальмы. Это символ вечного обновления жизни.

Месопотамская лирика в высшей степени религиозна. Известны гимны, покаянные псалмы и молитвы, в которых в разных формах отразился культ богов, составлявший суть жизни людей. Многие поэтические сочинения созданы по строгим схемам, но их авторам не чужд лирический дух и человеческие чувства. Их постоянные темы — восхваление богов, их качеств, славных деяний и милостей. Следующий пример взят из гимна богу солнца Шамашу:

О, Шамаш, царь неба и земли,

Ты ведешь к тому, что вверху и внизу,

О, Шамаш, в твоей власти оживить мертвых,

Освободить плененных, праведный судия,

Ты направляешь людей,

Великий потомок господина Намрассита,

Всемогущий благородный Сын,

Свет всех земель,

Творец всего, что есть на небе и на земле,

Это ты, о Шамаш!

Еще одна молитва адресована ассирийским царем Саргоном II богу Нинигику (другое имя Эа):

О Нинигику, царь мудрости.

Творец мироздания.

Пусть источники откроются для Сар гона, повелителя

мира, царя Ассирии, правителя Вавилона, царя

Шумера и Аккада, строителя святилища;

Пусть источники принесут воду процветания и

изобилия, воду его земле!

Обширный опыт и ясное понимание

Предопределены его судьбе;

Пусть он доведет работу до конца

И достигнет своей цели.

На основе ранней шумерской традиции была построена широкая дидактическая и поучительная литература — и прозаическая, и поэтическая, богатая мудрыми советами и поговорками. Приведем несколько советов, примечательных своим возвышенным назидательным тоном:

Не делай зла противнику своему;

Отвечай добром тому, кто сделал тебе зло;

Поступай справедливо с врагом своим…

Жалость порождает благосостояние,

Жертва продлевает жизнь,

Молитва искупает грех.

Несколько поговорок:

«Мой сосуд еще не иссяк, и я не чувствую сильной жажды».

«Если я не пойду сам, кто пойдет вместо меня?»

«Он освятил храм раньше, чем начал его строить».

«Ты берешь поле врага, а враг берет твое».

«Бык другого ест траву, свой бык лежит на пастбище».

Старый шумерский сюжет, вновь появляющийся у вавилонян и ассирийцев, а позднее и у древних евреев, касается страданий праведника. Мы находим его в труде, который вполне может быть назван месопотамской Книгой Иова. Почему хороший человек испытывается страданием?

Я вынес все в этой жизни и даже больше;

Я оглядываюсь вокруг и вижу только зло.

Мои страдания усиливаются, справедливости нет…

Все же я думал только о молитве и служении богам,

Мольба — моя забота, жертва — мое правило;

День поклонения богам — моя радость,

День шествия моей богини — мой доход и мое богатство;

Почитание царя — мое счастье,

Музыка для него — мое наслаждение…

Первый ответ, данный на вопрос о страданиях, заключается в том, что человеку не должно судить о добре и зле. Второй — призыв к надежде; на вершине страданий несчастный будет поддержан богами.

Значительная часть аккадской прозы тоже религиозного содержания. К ней относятся ритуальные тексты, описывающие культовые действия и священные церемонии, главным образом новогоднее празднование в Вавилоне. Кроме того, встречаются всевозможные заклинания, магические формулы для борьбы с демонами. Эти тексты содержат стихотворные отрывки в виде гимнов и молитв, которые следовало читать в ходе церемоний. Существовали два основных вида заклинаний — маклу и шурпу. Оба слова означают в переводе «сожжение». Это объясняется тем фактом, что чтение заклинаний сопровождается магическим ритуалом сожжения какого-то предмета. Существовала также обширная пророческая литература, в которой содержались, наряду с соответствующими молитвами, обращения к богам от имени правителей с просьбой о получении предсказания будущих событий, особенно в связи с военными кампаниями. Встречаются также ответы богов правителям. Есть немало текстов-предсказаний, составленных в том же стиле, что и законы, то есть в форме ряда предложений, начинающихся с посылок, включающих слово шумма (если), а затем содержащих выводы, которые можно сделать в каждом случае. Специальная часть литературы посвящена исследованию печени, о роли которой мы говорили раньше.

Исторической литературы, по крайней мере подразумевающей обоснованное изложение и анализ событий прошлого, нет. До нас дошло несколько хроник, представляющих собой списки титулов и походов разных царей, а также основных событий разных лет. Цари увековечивали свои деяния в специальных надписях, но начиная с Хаммурапи и далее надписи вавилонских царей практически не упоминают о военных кампаниях, а рассказывают о мирных трудах — рытье каналов, возведении храмов. Поэтому, чтобы дополнить наши знания об истории этих периодов, приходится также обращаться к соответствующим хроникам. Такая особенность вавилонских правителей согласуется с их представлениями о царской власти. С другой стороны, воинственный дух севера отражается в ассирийских надписях, которые дают подробное описание военных подвигов монарха.

Значительная часть аккадской литературы посвящена лингвистическим вопросам. Вавилоняне и ассирийцы оставили нам каталоги знаков и словари в самом полном смысле этого слова. В каталогах перечислены разные клинописные знаки и приведено их значение. В словарях дано соответствие двух месопотамских языков — шумерского и аккадского. Есть также словари синонимов, даже более полные, чем современные.

И наконец, в нашем распоряжении имеются трактаты по астрономии, математике, географии, медицине, химии, зоологии и ботанике. Этот жанр литературы производит сильное впечатление своим разнообразием и глубиной.