Йога праны ясности и пустоты

Чогьял Намкай Норбу

УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ

ТОМ 1

Это издание предназначено для тех, кто получил передачу содержащихся в нём учений от Чогьяла Намкая Норбу или уполномоченных им учителей.

ОГЛАВЛЕНИЕ

От переводчика цикла учений Лонгсал

Предисловие

ЙОГА ПРАНЫ ЯСНОСТИ И ПУСТОТЫ История открытия

Коренной текст

УПАДЕША УСТНОЙ ПЕРЕДАЧИ ТАНГТОНГА ГЬЯЛПО История открытия

Коренной текст

КОРЕННАЯ УПАДЕША «ВАДЖРНОГО МОСТА» ЛОНГДЕ История открытия

Коренной текст

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА ЦИКЛА УЧЕНИЙ ЛОНГСАЛ

Цикл Лонгсал, или «Светоносная ясность великого пространства, сокровенная сущность дакини», — это собрание учений, открытых Чогьялом Намкаем Норбу.

В этой серии публикаций объяснения и уточнения сведены к минимуму, чтобы особо подчеркнуть тот принцип, что для полного понимания текста нужно получить устные наставления непосредственно от держателя передачи. Кроме того, хотя тибетский оригинал упадеш написан сплошным стихотворным текстом, перевод сделан в прозе и разбит на небольшие разделы.

ПРЕДИСЛОВИЕ

В этом издании учений из цикла Лонгсал содержатся три упадеши, полученные во снах (mnal chos), и истории их открытия на протяжении периода времени с 1959 по 1983 год.

«Йога праны ясности и пустоты» (gSal stong rlung gi rnal ‘byor), записанная в 1971 году, содержит точные объяснения природы праны и наставления о том, как добиться совершенного овладения различными её аспектами посредством упражнений в визуализации и кумбхаке. Сны, в которых была открыта упадеша, связаны с Ургьеном Тэндзином (U rgyan bstan ‘dzin, 1893-1959), мастером, достигшим Радужного Тела, и, косвенно, — с махасиддхой Хумкарой, источником традиции Янтра-йоги.

«Упадеша устной передачи Тангтонга Гьялпо» (Thang rgyal snyan rgyud kyi man ngag), полученная в 1973 году во время необычного сна, в котором автор встретил знаменитого тибетского махасиддху Тангтонга Гьялпо (Thang stong rgyal ро, 1385-1509),— это короткая упадеша, содержащая сущность трёх разделов Дзогчен.

«Коренная упадеша “Ваджрного моста” Лонгде» (Кlong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi rtsa ba), записанная в 1983 году, даёт основополагающее руководство по ключевым моментам практики четырёх да Лонгде. Эта устная традиция известна как «Ваджрный мост» (rdo rje’i zam ра) и идёт от тибетского мастера Вайрочаны (VIII век). Эта практика процветала в Тибете до XIV столетия, и благодаря ей многие мастера достигали реализации Радужного Тела. Сны, в которых была получена упадеша, связаны с самим Вайрочаной, с учителем Не-гьябом Ринпоче (gNas rgyab rin ро che ‘Jam dbyangs bio gros rgya mtsho, 1902-1952), от которого Чогьял Намкай Норбу получил передачу Семде и Лонгде Дзогчена, и с коренным учителем Чогьяла Намкая Норбу ригдзином Чангчубом Дордже (1826-1961).

Я благодарен Джулии Лолес, Лаури Мардер, Джону Шейну и Джиму Вэлби за проверку моего английского, а также должен отметить, что это учение по Лонгде уже было переведено на русский язык Баиром Очировым.

Адриано Клементе Май 2001 года

Из «Светоносной ясности великого пространства, сокровенной сущности дакини»

ЙОГА ПРАНЫ ЯСНОСТИ И ПУСТОТЫ

[ИСТОРИЯ ОТКРЫТИЯ ТЕРМА]

В десятый день седьмого месяца года земли-свиньи [сентябрь 1959 года], когда я находился в священном месте Падма Янгце в Сиккиме, ранним утром я увидел такой сон.

Я прогуливался в изумительном месте в обществе двух девушек, сестёр Падма Палдзинмы и Карма Палдзинмы (двух дакини из свиты Дордже Юдронмы), которых прежде я уже несколько раз встречал в своих снах. В какой-то момент обе девушки взяли меня за правую и левую руки и, мелодично распевая Песню Ваджры:

Е МА KI RI KI RI...

стали двигаться так, будто шли по воздуху. Подражая им, я тоже попробовал вместе с ними идти по воздуху и обнаружил, что моё тело невесомо, и я легко могу это делать. Так, оставаясь в состоянии созерцания Песни Ваджры, мы медленно двигались дальше, и при словах

CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE

оказались перед большой прозрачной ступой, которая ярко светилась изнутри своим собственным естественным светом разных драгоценностей. Внутри ступы, в центре треугольного помещения поверх двух красных треугольников, «источников бытия» [тиб. chos ’byung: чочжунг ], лежащих один на другом, в позе с полускре-щенными ногами сидел йогин в украшениях из кости. Его волосы были распущены, тело юное и с красноватым оттенком кожи, а правое колено охватывал пояс для медитации. Когда мы приблизились к йогину, у меня было чувство, что я уже встречал его прежде, но, как я ни старался, так и не смог узнать его. Тогда я спросил девушек:

— Вы знаете этого йогина?

Та, что была справа от меня, ответила:

— Да, знаем. Это Махасиддха Ургьен Ригдзин Дордже.

Я сразу же подошёл к нему и попросил благословения, и он, произнеся CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE, коснулся своим лбом моего. Затем он сказал:

— Вы, две Мэнцунмы (дакини из класса мэнмо), сядьте по углам нижнего чочжунга, а ты, Ролпэй Дордже, сядь в противоположный угол верхнего чочжунга. Мы вместе будем практиковать йогу Песни Ваджры!

Мы сразу же уселись по трём углам, повернувшись лицом к йогину. Йогин величественным и мелодичным голосом начал петь Cl KI RA BHU LI ВНА ТА YE на прекрасную мелодию, повторив эту строку несколько раз. Мы пели вместе с ним, непрерывно повторяя то же самое, и в какой-то момент его тело стало невидимым, растаяв как радуга. Я спросил двух сестёр Палдзинма:

— Йогин вошёл в Тело Света?

И Карма Палдзинма, сидевшая слева от меня, сказала:

— Он наверняка вошёл в Тело Света. Как бы то ни было, допоём Песню Ваджры до конца!

Но Палдзинма, сидевшая справа от меня, сказала:

— Сейчас не стоит петь Песню Ваджры целиком. Раз йогин много раз повторял мелодию CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE, несомненно, на то должна быть причина и в этом содержится особый смысл. Поэтому давайте петь, повторяя только эту мелодию!

И сразу же Карма Палдзинма, сидевшая слева от меня, сладкозвучным голосом запела:

CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE

Так мы вместе пели в унисон, повторяя и повторяя эту мелодию, как вдруг увидели, что в том месте, где тело йогина растворилось в свете, теперь появилось пятицветное тигле, размером с круглый щит, в центре которого ярко сиял слог-символ цвета бирюзы, размером с пядь. Все мы были изумлены. Мы продолжали повторять мелодию, и на этом я проснулся.

В год металла-быка, [приблизительно в середине июля 1961], когда я спал в гостинице в Риме, столице Италии, ранним утром я увидел следующий сон:

Я вместе с Мэнцун Падма Палдзинмой взбирался по какой-то каменистой тропе с намерением посетить священное место медитации в Падро Тагцанг, в Бутане. Я слышал, что там есть очень важная пещера для практики, где когда-то жил Махасиддха Хумкара. Подойдя к двери пещеры, расположенной в середине скалы, мы увидели йогина с длинными волосами, собранными в узел на темени. На нем было белое одеяние и разноцветный шарф, ожерелье из раковин и такие же серьги. На вид ему было лет сорок. Я спросил его:

— Как вас зовут?

Он ответил:

— Меня зовут Ригдзин Дордже.

Тогда я спросил:

— Можем ли мы войти и посетить священную пещеру махасиддхи Хумкары?

Он сказал:

— Конечно, можете. Но подождите немного, я хочу закончить свою практику, и тогда открою дверь.

Он устремил широко открытые глаза в пространство и, разведя руки от пупка к правому и левому боку, произнёс RI RI. Затем он развернул кисти рук вперёд, ладонями наружу, и, подняв их к плечам, произнёс LI LI и некоторое время оставался в расслабленном состоянии. Потом он встал и, открыв дверь пещеры, сказал:

— Ну, теперь входите!

Мы сразу же вошли внутрь и увидели, что пещера была пуста, и только в глубине на поверхности скалы были рельефно вырезаны в камне, словно нерукотворные, восемь слогов

CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE

превосходного тибетского письма учен с двумя кружками, один над другим, разделявшими каждый слог, и знаком терма в конце строки.

Мы снова вышли наружу, и йогин спросил:

— Хорошо ли вы рассмотрели все священные предметы?

Я ответил:

— В этой пещере для медитации нечего рассматривать помимо восьми слогов.

Он сказал:

— Нет ни одного священного предмета выше этих восьми слогов. Они — самое сердце личной практики махасиддхи Хумкары.

Я осмотрел всё вокруг пещеры, но не увидел ни места, где мог бы жить йогин, ни чего-либо из его личных вещей и т. п. Поэтому я спросил его:

— Где вы живёте?

— Я живу в этой пещере, — ответил он.

Тут Падма Палдзинма сказала:

— Не твой ли это дядя Ургьен Тэндзин? Ты его не узнал?

Тогда йогин сказал:

— Да, это я, я, — ив этот самый миг внезапно преобразился и стал Тогдэном Ургьен Тэндзином, точно таким, каким был. Я воистину испытал восхищение и, склонившись с почтением, попросил его благословить меня рукой. Он коснулся своим лбом моего и сказал:

— Садитесь здесь.

Мы сели напротив него, и я спросил его:

— Почему вы сказали, что вас зовут Ригдзин Дордже?

— Видьядхары и дакини называют меня Ургьеном Ригдзином Дордже. Вот почему Мэнцунма тоже знает меня,— ответил он.

Я снова спросил:

— Поскольку у меня много вопросов относительно практики каналов и пран янтры, можно я задам их сейчас?

Он сказал:

— Вместо того чтобы составлять вопросы, которыми приумножаются рассудочные мысли, не полезнее ли будет, если я передам вам обоим глубокую упадешу праны ясности и пустоты, устные наставления Махагуру из Уддияны.

Я тут же сказал:

— Конечно. Пожалуйста, будьте так добры, научите нас всем методам глубокой упадеши.

Тогда Тогдэн Ринпоче, после кратковременного пребывания в равенстве созерцания, передал учение в стихах из множества строф, которое начиналось:

ОМ А HUM

CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE

Дабы обрести прямой опыт своего состояния С помощью йоги праны ясности и пустоты, Необходимо знать все многочисленные праны: Коренные и вторичные, грубые и тонкие...

и заканчивалось:

SAMAYA GYA GYA GYA

В конце он произнёс долгое и мелодичное А и, войдя в равенство созерцания, оставался в нём долгое время. Затем он сказал:

— Ну, теперь я дам вам обоим особое благословение, — и повёл нас внутрь пещеры. Мы снова оказались перед восемью слогами, рельефно вырезанными в камне, словно нерукотворные. Усевшись на землю лицом к священным слогам, он усадил нас справа и слева от себя, и мы втроём в унисон запели:

CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE

на медленную и протяжную мелодию, повторяя это много раз. Когда мы пропели эти строки больше десяти раз, я пробудился ото сна, и, поскольку при пробуждении мелодия CI KI RA очень ясно и живо звучала в моём уме, я смог вспомнить сон достаточно отчётливо.

Я сразу же приготовился записать тайные наставления, но сумел вспомнить лишь уже приведённые строки и ещё несколько отрывочных слов, которые шли после них. Более того, мне удалось вспомнить лишь очень небольшую часть содержащегося в строках смысла, и я был очень огорчен этим. Увы!

(Тогдэн Ургьен Тендзин)

В год земли-обезьяны [в один из первых дней апреля 1968 года], когда я был в Риме, столице Италии, однажды ночью я увидел следующий сон.

Я практиковал намка артэ на вершине небольшой скалы, по форме похожей на холм, рядом с которой расстилался широкий луг, усыпанный множеством разнообразных цветов, когда в какой-то момент передо мной появилась Падма Палдзинма с букетом цветов. Я сразу же сказал ей:

— Где сейчас живёт Ургьен Ригдзин Дордже? Поскольку я не смог удержать в уме слова и смысл глубокой упадеши йоги праны ясности и пустоты, мне нужно снова попросить их у него.

— Я не знаю, где сейчас Ургьен Ригдзин Дордже, но упадеша, которой он учил, появится в моём зеркале. Смотри сюда! — сказала она и, сняв зеркало с шеи, показала его мне. Мы всмотрелись в него, и в нем ясно проявились (слоги):

CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE

прекрасного тибетского письма учен, словно начертанные синим, с отделявшими каждый слог двумя кружками, один над другим, и знаком терма в конце строки. Затем, последовательно, начиная со строк

Дабы обрести прямой опыт своего состояния

С помощью йоги праны ясности и пустоты,

Необходимо знать все многочисленные праны:

Коренные и вторичные, грубые и тонкие...

вся упадеша совершенно свободно появилась так, что у меня было достаточно времени, чтобы ее прочитать. Пока я читал текст глубокой упадеши, моё видение внезапно изменилось. Я снова (был с) Тогдэном Ургьен Тэндзином, или Ургьеном Ригдзином Дордже, в священной пещере махасиддхи Хумкары, под слогами CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE, рельефно выделяющимися на поверхности скалы. Он передавал мне, Мэнцун Падма Палдзинме и нескольким другим йогинам и йогини, сидящим перед ним, глубокую упадешу праны ясности и пустоты. Вдруг тело Ургьена Ригдзина Дордже преобразилось в Тело Света Махагуру Нангси Зилнона, но очень чистый голос, которым он продолжал учить глубокой упадете, был голосом Ургьена Ригдзина Дордже. Через некоторое время, когда мы подошли к завершению глубокой упадеши:

В измерении ригпа, проявляющегося в опыте ясности и пустоты,

Встретишься с состоянием не знающей препятствий мудрости

SAMAYA GYA GYA GYA,

он снова принял облик Ургьена Ригдзина Дордже и, произнося очень долгое, медленное

А

оставался долгое время в очень расслабленном и умиротворённом состоянии. В это время я понял, что вижу сон, и сказал Ургьену Ригдзину Дордже:

— В прошлом вы уже однажды учили меня этой глубокой упадеше, но, проснувшись, я не смог вспомнить все слова и смысл. На сей раз у меня опять есть такая возможность, и я сохраню в уме общий смысл, но мне будет трудно вспомнить все строфы, когда проснусь. Поэтому, пожалуйста, благословите меня, чтобы я смог вспомнить все слова и смысл.

Так я просил, и Ургьен Ригдзин Дордже сказал:

— Этот текст находится в состоянии ригпа. Вот и возьми его из состояния¹ ригпа!

Затем я задал несколько вопросов относительно количества вдохов и выдохов, и с этим проснулся, но до полудня не вспоминал о своём сне. А когда, наконец, вспомнил, то не смог найти времени, чтобы его записать. Вечером, начав записывать, я смог вспомнить лишь некоторые отрывки отдельных строк, но не весь текст целиком. Более того, у меня были сомнения и относительно тех немногих слов, которые я вспомнил. Поэтому какое-то время я хранил в своём сердце весь смысл, который помнил, применяя его в качестве своей личной практики. У меня не было никаких представлений о том, что делать дальше. Увы!

В год металла-свиньи [в один из первых дней мая 1971], когда я жил в Торре-дель-Греко, городке близ Неаполя, в южной Италии, ранним утром я увидел следующий сон.

Я был в очень приятном парке, изобиловавшем разнообразными деревьями и цветами; место было мне незнакомо. Здесь же находилась и Падма Палдзинма. Я сказал ей:

— Мне так и не удалось точно вспомнить глубокую упадешу йоги праны ясности и пустоты, переданную Ургьеном Ригдзином Дордже, и поэтому я не смог записать её целиком. Что мне делать?

— Не беспокойся. Мы вместе дважды получали эту глубокую упадешу, поэтому теперь она может проявляться в моём зеркале, — сказала она и, держа передо мной зеркало, которое было у неё на шее, произнесла мантру:

ВАМ НА RI NI SA

VAJRA PRAMOHA CITTA

HRIM HRIM JA JA

— и сразу же в нём появился ярко светящийся слог-символ, похожий на перевёрнутую тибетскую ЧА,

сияющий бирюзовым светом, а затем и (весь текст) превосходного тибетского письма учен, словно начертанный синим, с двумя кружками, один над другим, отделявшими каждый слог, и знаком терма в конце каждой строки:

OM A HUM

CI KI RA BHU LI ВНА ТА YE

Дабы обрести прямой опыт своего состояния с помощью йоги праны ясности и пустоты, необходимо знать все многочисленные праны: коренные и вторичные, грубые и тонкие.

Вот где пребывают пять коренных пран: поддерживающая жизнь [ согдзин ] пребывает в канале сердца; Восходящая [гьенгью] — в канале лёгких в горле; очищающая вниз [>турсел] — в позвоночном канале; сопровождающая огонь [меньям] — в канале желудка; всюду проникающая [ къябче ] — в канале Брахмы.

Среди вторичных (пран) есть грубые и тонкие. Грубых пран десять видов: дангью (циркулирующая, чтобы пробуждать) даёт возможность видеть и находится в глазах; намгью (всегда циркулирующая) позволяет слышать и пребывает в канале ушей; янгъю (циркулирующая в чистоте) позволяет чувствовать запахи и сосредоточена в канале носа; рабгъю (в высшей степени циркулирующая) позволяет чувствовать вкус и находится в канале языка; нгегью (определённо циркулирующая) даёт возможность чувствовать и присутствует во всех каналах тела и пронизывает сознание.

Вот где пребывают праны пяти элементов: прана земли, обеспечивающая устойчивость, пребывает в канале селезёнки; прана воды, поддерживающая влажность,— в канале почек; прана огня, обеспечивающая созревание,— в канале печени; прана воздуха, обеспечивающая движение, — в канале лёгких; прана пространства, обеспечивающая размещение, — в канале сердца.

Если подробно разбирать тонкие праны, то их насчитывают двадцать одну тысячу шестьсот. Но все они сводятся к чистой пране мудрости и семи нечистым видам праны: мужская прана — резкая и короткая, женская (прана) — мягкая и долгая, нейтральная (прана) движется медленно и ровно, жизненная прана движется в верхней части, прана силы — в нижней части, горячая и холодная праны вызывают различные болезни.

Внешняя прана — это прана пяти элементов; внутренняя прана (включает в себя) кармическую прану и прану мудрости. Все существующие кармические праны движутся, опираясь на праны пяти элементов.

Прана земли — жёлтая, она даёт ощущение тяжести; прана воды — белая, даёт ощущение прохлады; прана огня — красная, даёт ощущение жара; прана воздуха — зелёная, даёт ощущение лёгкости; прана пространства — или синяя, или не обладает никаким определённым цветом, она даёт ощущение прозрачности сознания. Таковы особенности различных пран.

Обладая сущностной упадешей о способе движения (праны), связанного с взаимозависимостью внешнего и внутреннего — праны текущего момента времени и состояния элементов человека, — йогин овладевает мастерством в йоге праны.

Поэтому йогин, зная особое состояние своих элементов и применяя сущностные упадеши, должен довести до совершенства качества элементов.

Если у человека преобладает элемент земля, его физическому состоянию свойственна тяжесть, он спит очень глубоко, говорит мало и дыхание плохое. Если преобладает элемент вода, телесный жар слабый, ум ясный, человек часто потеет и мочится. Если преобладает элемент огонь, человек часто испытывает жажду и ему бывает жарко, ум радостный, привязанности сильные, цвет лица яркий. Если преобладает элемент воздух, человек очень деятелен, тело легкое, ум возбужден и мысли неустойчивы. Если преобладает элемент пространство, здоровье хорошее, а ум открыт. У тех, чьи элементы уравновешенны, препятствия не возникают. Если же элементы не уравновешенны, нужно постараться уравновесить их.

Если слишком силён элемент земля, то в период земли нужно сесть со скрещенными ногами, сложив руки в жесте медитации, и смотреть прямо перед собой, сосредоточившись на ясном и ярком зелёном YAM или шарике у пупка.

Если слишком силён элемент вода, то в период воды нужно сесть с прямой спиной, обнажив верхнюю часть тела и укрыв нижнюю, представить красный RAM у пупка и, подтягивая его вверх, пристально смотреть вверх, сохраняя сосредоточение в пространстве на расстоянии локтя.

Если слишком силён элемент огонь, то в период огня нужно сесть со скрещенными ногами, сложив руки в жесте медитации, и смотреть прямо перед собой, сосредоточившись на ясном и ярком белом ВАМ или шарике у пупка.

Если слишком силён элемент воздух, то в период воздуха нужно сесть, прижав к себе колени, скрестить руки и обхватить ими колени, надавливая большими пальцами на два канала на внутренней стороне рук.

Опустив и расслабив взгляд (с расфокусированными глазами), следует сосредоточиться на символизирующим элемент земля ясном и ярком жёлтом слоге LAM или золотом шарике у пупка.

Применяя любую из подходящих упадеш, йогин должен постараться уравновесить элементы и явственно получить различные знаки-переживания праны, (связанной) с ясностью и пустотой.

Чтобы очистить пять чакр, вторичные каналы и составляющие праны и тигле тела и привести их в их естественное состояние, йогин, применяя янтры, должен удалить нечистый воздух.

(Следует) омыть всё тело чистой водой, растереть его сливочным или растительным маслом и разогреться на солнце, намочить стопы небольшим количеством вина, энергично растереть их и в течение трёх дней отдыхать, лежа на спине расслабленно и спокойно.

Когда каналы пробудятся и пульс усилится, тогда, если у мужчин пульсация сильнее с правой стороны, а у женщин — с левой, эту сторону нужно намазать отваром из сандалового дерева и акации и нанести тёплый туг (лекарственное средство) гладким кирпичом.

Нужно употреблять пищу и питьё, поддерживающие (жизненное начало) ветер, и выпивать немного хорошего вина; мужчины должны расслабленно лежать на левом боку, женщины — на правом.

Там, где пульс сильнее, мужчины должны надавливать правым безымянным пальцем справа, а женщины— левым безымянным пальцем слева, начиная мягко и усиливая, пока число надавливаний не дойдет до двадцати одного, и сочетая с вдохом, закрытой задержкой и выдохом.

Когда сознание придёт в замешательство, следует встать прямо, мужчинам повернуться вправо, женщинам — влево, наклонив подбородок к тому плечу, в сторону которого они повернулись.

Мужчинам нужно обхватить шею сзади и медленно надавливать на пульс восходящей (праны) правой рукой, а женщинам — левой, начав очень мягко, а затем увеличивая силу давления.

Если в это время будет чувствоваться онемение во всём теле или ослабнут осязательные ощущения, следует смешать растительное масло с ладаном (gu gul) и использовать его для массажа, оставив ум в сети четырёх элементов.

Так все мысли, порождённые омрачающими эмоциями, будут очищены в их собственном состоянии, и будет обретено явственное переживание ригпа ясности и пустоты; вспыхнут видения переживаний, и ты обретешь окончательную уверенность в своём ригпа.

(В зависимости от того), где находится прана, проявляются (соответствующие) видения; когда заканчивается прана, заканчиваются и видения. Пока видения не закончились, нет никакой возможности для освобождения всех явлений, имеющих форму.

Поэтому, чтобы погасить и исчерпать прану, применяя упадеши относительно праны, связанные с её формой и цветом, её отдалением и приближением, её количеством и кумбхакой, следует в совершенстве освоить переживание ясности и пустоты.

Тщательно изучив все аспекты праны, (практикуй) четыре применения, то есть вдох, задержку, вытеснение и выдох: втягивание (воздуха) подобно луку, задержка, как в сосуде, вращение как колесо и выдох, подобный стреле.

Сансара и нирвана, вселенная и существа в ней, — всё вдыхается в виде света, растворяется в А-тунг и плавится в блаженстве, (которое) нераздельно сливается с пространством природы ума.

И на вдохе, и на выдохе всё проявленное [на уровне] тела и ума (ощущается) как живое блаженство, а состояние этого блаженства (переживается) как пустота в недвойственности изначальной чистоты и самосовершенства.

Когда ты уже не отклоняешься от этого состояния, чтобы в совершенстве овладеть формой праны, нужно соблюсти особый момент, касающийся тела: сесть в позе Вайрочаны с семью признаками, слегка отведя заднюю часть шеи назад.

Что касается особого момента визуализации, то между бровей (представляй) форму праны как круглое голубое тигле размером с горошину сущность праны и ума, которое затем спускается на кончик носа, куда тебе следует направить внимание.

На выдохе тигле удаляется, а на вдохе возвращается на кончик носа. (Так нужно) усердно упражняться, совершенствуя чёткую способность распространять и вбирать тигле, сочетая это со вдохом и выдохом.

Когда ты точно и в совершенстве овладел различными ощущениями и переживаниями праны, полностью проявляются внешние, внутренние и тайные знаки и кармическая прана обращается вспять (возвращается к своему собственному состоянию), проявляясь как (прана) мудрости.

(Что касается) цвета: (следует) чётко и не отвлекаясь сосредоточиться на сверкающем белом тигле между бровей — сущности праны и ума—размером с горчичное семя.

Вместе с выдохом всё видение вселенной и её существ, начиная с собственного тела и окружающего пространства, поглощается светом ясного белого тигле.

Знаком того, что ты развил способность оставаться в этом состоянии и хорошо освоил его, будет то, что тело становится лёгким и неощутимым, голос становится мелодичным и произносит (слова) тайного языка дакини, а ум предстаёт как ригпа ясности и пустоты.

(Что касается) удаления и приближения, то в центре порождающей чакры (следует представлять) сверкающий чистый синий (слог) HUM — сущность праны и ума, — размером с ячменное зерно, трепещущий и мерцающий, и сохранять сосредоточение на нём.

На выдохе слог HUM выходит из носа, (а) на вдохе возвращается в порождающую чакру, (в это время) тело испытывает блаженство.

В определённый момент (следует) некоторое время оставаться в состоянии немышления, а затем упражняться в постепенном увеличении расстояния, [на которое] удаляется и [затем] поглощается слог HUM, от кончика носа до шестнадцати пальцев от него.

С произнесением слога HUM всё внешнее видение растворяется в HUM, и ты свободно расслабляешься. Во время вдоха упражняешься в очищении своего тела в свет, и, когда в совершенстве овладеешь этим, вся вселенная и населяющие её существа будут освобождены в теле света.

(Что касается) количества: во время вдоха и выдоха ум (следует) сосредоточить (на дыхании). В течение одного туна нужно выполнить одну тысячу из двадцати одной тысячи шестисот вдохов и выдохов.

Когда мысли успокаиваются в их собственном состоянии, полностью преодолеваются любые трудности в дыхании. В это время сама собой проявляется (энергия) данг ригпа ясности и пустоты и достигается окончательная уверенность в этом.

(Что касается) применения кумбхаки: следует сесть в позу Вайрочаны, надавить на (точки) I кулаками и сосредоточиться на сверкающем зелёном НА или тигле размером с горошину в порождающей (чакре).

(После) вдоха нужно вытеснить верхнюю прану вниз, сильно сжать и подтянуть вверх нижние врата и сохранять эти (две силы) в единстве. В таком состоянии прана и собственное тело ощущаются как нечто невещественное, словно дымка.

Во время выдоха прана и ум сливаются с пространством, и ты остаешься в чистом пустом состоянии немышления. Так движение (мыслей) останавливается само собой, прана и ригпа становятся прозрачными и не возникает никакой потребности в пище и одежде.

Когда ты в совершенстве освоился со всеми пятью глубокими упадешами об особом моменте праны или только с их частью, тебе будут подвластны праны пяти элементов и проявятся знаки вхождения (пран) в центральный канал.

Знак [элемента] земля (подобен) клубу дыма или тумана. Знак воды (подобен) мерцающему свету или колышущемуся миражу. Знак огня (подобен) свечению светлячка. Знак воздуха (подобен) безоблачному небу.

В частности, что касается состояния каждого из элементов, будут непрерывно и отчетливо проявляться разнообразные знаки-переживания как в видении, так и в ощущениях, связанные со светом особого цвета.

Что касается состояния земли, переживанием на уровне тела будет ощущение усталости, тяжести и вялости, на уровне речи — произносишь слова на неведомых языках, переживание на уровне ума — апатия, сонливость и затуманенность сознания, переживание в сновидении — ощущение, что придавлен горой или погребён под землёй.

Что касается состояния воды, переживание на уровне тела—ощущение праздности, расслабленности и покоя, на уровне речи — произносишь слова на языке дакини; переживание на уровне ума—пребываешь в прозрачном и умиротворённом состоянии, переживание в сновидении— видишь озёра или проливной дождь.

Что касается состояния огня, в качестве переживания на уровне тела ощущаешь жар и потеешь; на уровне речи — спонтанно произносишь слова учений, которые никогда прежде не изучал; на уровне ума — не испытываешь желания оставаться в состоянии немышления; переживание в сновидении видеть, что твои одежда, дом и горы охвачены огнём.

Что касается состояния воздуха, в качестве переживания на уровне тела испытываешь возбуждение и страдаешь бессонницей; на уровне речи — спонтанно произносишь слова окончательных или условных учений; на уровне ума—поочерёдное переживание пустоты и всеохватности; переживание в сновидении—видеть, что несёшься, оседлав ветер, скачешь на лошади или летаешь.

Что касается состояния пространства, в качестве переживания на уровне тела не ощущаешь его существования; на уровне речи — разъясняешь вопросы относительно истинного смысла; на уровне ума — обретаешь (состояние) ясности и чистоты за пределами движения и мышления; переживание в сновидении — видеть, что взбираешься наверх или обозреваешь небесный простор.

Если при грубом переживании элемента земля (испытываешь) вялость, сонливость и затуманенность сознания, а применяя особый момент, касающийся позы тела, можешь (долго) оставаться так, не обращая внимания на своё физическое состояние, то для преодоления препятствий нужно (надеть) лёгкую одежду, выдохнуть застоявшийся воздух, удерживать кумбхаку и сделать острыми взгляд и ригпа.

Если при грубом переживании элемента вода ощущаешь, что тело холодное, или потеешь, дрожишь, тебе становится страшно и хочется плакать, то для устранения препятствий нужно расслабиться телом и лежать на солнце, делать массаж с маслом и есть пищу теплой природы.

Если при грубом переживании элемента огонь ощущаешь, что тело взрывается жаром, в голове мутится, тебя тошнит и болят суставы, то для устранения препятствий нужно нанести (на тело) порошок семени аниса и снять его цампой (мукой), а затем надеть легкую одежду.

Если при грубом переживании элемента воздух тело зудит, испытываешь недомогание, тебе хочется двигаться и ты раздражен, то для устранения препятствий влей в топленое масло старое вино (и вари это), добавив немного цампы (муки). Приняв эту теплую (смесь), устранишь (неприятные ощущения).

Если при грубом переживании элемента пространства всё тело холодное, восприятие мерцающее, наблюдается обман зрения, то для устранения препятствий нужно вспоминать о непостоянстве и восьми примерах (иллюзии) и принимать отвар из мускатного ореха и имбиря.

Когда подчинена прана земли, тело [может оставаться] неподвижным. Когда подчинена вода, лицо лоснится, а тело не тонет в воде. Когда подчинён огонь, обретаешь зрение (богов) и ясновидение. Когда подчинён воздух, тело становится лёгким и способно летать.

В промежутках между занятиями практикой вдыхай с ОМ, задерживай с А и выдыхай с HUM. Благодаря объединению ригпа с праной созерцание углубится, а препятствия будут устранены.

В особенности, если вдох, выдох и задержка всегда управляются присутствием и осознанностью, то все препятствия, связанные с праной, будут убывать, а способность переживания и понимания разовьётся во всей своей полноте.

Когда возникают омрачающие эмоции, выдохни застоявшийся воздух. Если держать его внутри, это может стать причиной болезней, в частности, можно подвергнуться вредоносным воздействиям и столкнуться с разными неблагоприятными обстоятельствами.

Когда возникают благие состояния ума, такие как вера, сострадание и чистое восприятие, медленно вдохни, задержи ненадолго воздух и останься в этом состоянии. Так возрастёт счастье.

Когда чувствуешь сильное желание вырваться из сансары, печаль и усталость [от нее], нельзя подавлять вздохи: благодаря выдоху телесное здоровье укрепляется, а задержка становится вторичной причиной болезней и вредоносных воздействий.

Точно так же в течение четырёх периодов — в полдень, в полночь, вечером (промежуточный период) и ранним утром (последний период) — не следует задерживать воздух: благодаря выдоху устраняется вредоносное влияние враждебных воздействий, если же задерживать воздух, это становится причиной неблагоприятных обстоятельств.

В результате совершенного овладения праной загрязненное (измерение) будет исчерпано и (кармическое дыхание, связанное с) элементами, прекратится. В измерении ригпа, проявляющегося в опыте ясности и пустоты, встретишься с состоянием не знающей препятствий мудрости.

САМАЯ ГЬЯ ГЬЯ ГЬЯ.

Так весь текст снова и снова появлялся по моему желанию. В какой-то момент я понял, что вижу сон, и подумал: «Я хочу запомнить всё это, пока не проснулся!» Продолжая читать, я пробудился ото сна. Уже почти рассвело, и в момент пробуждения я отчетливо помнил сон, поэтому встал и записал текст упадеши целиком, не пропустив и не добавив ни единого слога. Чудесно!

Из «Светоносной ясности великого пространства, сокровенной сущности дакини»