Религиозная ситуация в современной России

Понятия: религия, религиозные искания, религиозные ценности — в современном российском сознании уже не звучат так враждебно, как десять-пятнадцать лет назад, когда доминирующая и нормативная коммунистическая идеология была решительно атеи-стичной. В новом российском обществе восторжествовала свобода совести. Те религиозные объединения (Церкви, общины), которые имели право на существование, но были весьма ограничены в своей активности и миссионерской деятельности, обрели дополнительные возможности. Движения и общины, которых в России прежде не было, а также те, что существовали подпольно, получили возможность выступать открыто, официально; и получили права, равные с традиционными для России. Все это вполне естественно для нового общества, декларирующего демократическую модель развития.

Люди верующие и люди, не считающие себя таковыми, относятся к этой ситуации по-разному. Большинство верующих людей в нашей стране — православные. Так же, как представители других конфессий и других религий, они не могут не радоваться снятию ограничений на регистрацию общин и выпуск духовной литературы, не могут не приветствовать свободу проповеди и возможность пользоваться средствами массовой информации (возможность, к сожалению, скорее теоретическую, поскольку для ее осуществления необходимы немалые денежные средства). И в то же время некоторые (а может быть, и многие) православные полагают, что сегодняшний государственный строй, общественно-политическая атмосфера очень неблагоприятны для Православия. Появляются романтические представления о возможности реставрации монархии, популяризируется мнение о том, что монархическое прошлое России гарантировало благочестивое существование Святой Руси, поколебленное лишь в 1917 г. Сегодня возрождению Православия (строго говоря, Православие никогда в России не умирало) сопутствует возрождение (как рост имевшихся прежде общин, так и появление новых деноминации) инославия, других религий и религиозных движений и групп. Рост численности общин таких христианских исповеданий, как католичество, лютеранство, реформатство, баптизм и др., а также мусульманских, буддийских и прочих многие связывают только с политическим плюрализмом, демократическими ценностями, объявленными новой властью, однако очевидно, что существенны именно внутренние ресурсы каждой религии, каждой христианской конфессии, которые в соответствующей атмосфере свободы имеют возможность реализоваться.

Появление новых религиозных и псевдорелигиозных групп часто воспринимается как результат «тлетворного влияния Запада». В наши дни действительно завоевали популярность пришедшие, как правило, с противоположной Востоку стороны экзотические восточные учения и практики. Но верно и то, что в России конца XIX — начала XX вв. уже были хорошо известны, а в Петербурге и Москве модны теософия, спиритизм, различные системы йоги. Теософская и оккультная литература издавалась еще в дореволюционной России. А сколько было различных сект (штун-дисты, духоборы, молокане, хлысты, свои российские иеговисты-ильинцы и многие другие), сколько толков в старообрядческом расколе! Как бы ни было больно православному человеку вспоминать и думать об этом, такова реальность прошлой и сегодняшней жизни, общественно-политическая реальность, которая побуждает искать мирные, хотя и допускающие интенсивную полемику, формы сосуществования.

Интересно, что уже в дореволюционную пору мы видим определенную толерантность, к нехристианским религиям, как, например, к исламу и буддизму. В Санкт-Петербурге в начале XX в. были построены самая большая в Европе мечеть и буддийский храм. В апреле 1905 г. принято Постановление о веротерпимости. Конечно, то, что Православная Церковь была государственной, находилась под государственным контролем, создавало для нее определенные трудности. Когда 12 декабря 1904 г. правительство пообещало ввести закон о веротерпимости, Митрополит Санкт-Петербургский Антоний написал императору Николаю II записку, в которой указал, что такой закон поставит Православную Церковь в неравное положение. Он писал: «остальные религии будут пользоваться свободой, только государственная Православная Церковь останется стиснутой мелочным контролем со стороны государства». Теперь ситуация иная, и, по крайней мере, формально, внешне, Церковь свободна. Она перестала быть государственной, избавлена (хочется надеяться) от всякого контроля, и давления, имевшего место в период коммунистической диктатуры.

¹ Издавался, например, журнал «Вестник теософии», но также издавалась и критическая, «разоблачительная» литература, например, книга Вс. С. Соловьева о Бла-ватскои: Современная жрица Изиды. М., Республика, 1994.

Сегодня в нашей стране и Православие, и любая община, называющая себя религиозной, имеют одинаковые юридические права. Это может показаться несправедливым, но таков уже уровень демократичности самосознания нашего общества и возврата к старому, скорее всего, нет. Это не означает, что в обществе все Церкви, конфессии, религиозные группы имеют или будут иметь равный авторитет и одинаковый вес в общественном мнении. Если Православие действительно укоренено в обществе, то исповедующие его граждане через соответствующие социально-политические институты (партии, парламент, общественное мнение, СМИ и др.) будут выражать свою позицию и направленность. Если же Православие будет в обществе религиозным меньшинством, незначительным в количественном отношении, а потому и мало авторитетным, то общество не сможет руководствоваться христианскими ценностями в православном их понимании, не сможет жить православно. Православный образ жизни не предполагает утверждения христианских ценностей силой. Нравственный авторитет, примеры нравственного совершенства отдельных личностей, которые осознаются как образцы благочестия, евангельский характер служения ближнему и жертвенность могут сыграть роль более значительную, чем «костыли» законов, обеспечивающих режим максимального благоприятствования.

¹ См. Д. В. Поспеловский, Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М„ ББИ, 1996, с. 207.