Проблема человека в древневосточной и античной философии (конфуцианство, буддизм, софисты, эпикуреизм)

Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.

В Древнем Китае появились учения, в центре которых была личность «не для себя», а для общества. Это относится, прежде всего, к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этому учению гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определенными правилами: 1) помогать другим достичь того, к чему стремишься сам; 2) не делать другим того, чего не желаешь себе. В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии еще не было представления о человеке как личности, отделенной от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.). Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

Важнейшей частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния - Карме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто вел достойную, добродетельную жизнь, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман или кшатрия и т.д. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться членом низшей касты или даже животным, а может быть, и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Можно ли изменить неблагоприятную Карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь - это путь аскета-отшельника. В буддийском учении (возникшем в IV в. до н.э.) раскрывается тот путь, который должен привести к преодолению страданий. Это исполнение пяти буддийских заповедей:

1) не вредить живым существам; 2) не брать чужого; 3) воздерживаться от запретных связей; 4) не вести праздных и лживых речей; 5) не пользоваться опьяняющими напитками.

Одним из способов освобождения души является йога (связь, соединение). Для овладения комплексом практических методов в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль и постоянная тренировка. Цели основных этапов тренировки - самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли, медитация (созерцание), освобождение души от темной оболочки, т.е. достижение такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обостренное внимание к психическим и нравственным возможностям человека во многом определяет и сегодняшний интерес к древнеиндийской философии.

Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением, способностью доказывать все, что они считали необходимым, выгодным. Они утверждали, что доказывать можно все, что потребуется доказать в тех или иных обстоятельствах. В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Софист Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют." Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо: отсутствие телесного страдания; невозмутимость души (атараксия); дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение.

11. Философия Сократа: метод, этический рационализм.

Сократ – личность, во многом окутанная мифическими сказаниями, учитель Платона, негативно относящийся к естествознанию, материализму и изучению природы, поставил в центр своих, философских изысканий человека и проблемы этики. Для Сократа. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Выступал против Софистов. Сам С. ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофан, а так же Аристотеля.

В центре философской мысли Сократа – человек и его сознание, Сократа можно справедливо назвать одним из первых антропоцентристов. Антропоцентризм – учение, рассматривающее человека как центр мира, когда бытие воспринимается через призму сознания человека, через его существование.

Сократ полагал, что человеку дается знание от рождения, когда он приобретает жизненный опыт в процессе взросления, он способен вспоминать. Философский метод Сократа состоит из иронии и майевтики. Сократ как правило начинает беседу с вопроса: что такое х? Это х – вещь, всем, вроде бы, хорошо знакомая, например “благо”, “красота”, “мужество” и т.д., поэтому недостатка в ответах нет. С помощью иронии (по-гречески, eironeia – притворство) Сократ, притворяясь несведущим и задавая всё новые и более трудные вопросы, мало-помалу расшатывает позиции собеседников, показывая внутренние противоречия в их речах и заставляя их усомниться в собственном знании. Когда же, наконец, они признаются в том, что запутались, и просят Сократа помочь им разрешить трудность, он опять-таки, как правило, уклоняется от прямого ответа, вместо этого прибегая к своему майевтическому (maievtike – повивальное искусство, помощь при родах) методу. Вместо поучений и наставлений Сократ с помощью множества искусно поставленных вопросов подводит собеседников к решению задачи, помогает им собственными силами найти – “родить” – истину. Так в одном из платоновских диалогов Сократ помогает неграмотному мальчику-рабу доказать теорему Пифагора.

Философский метод Сократа – устный, диалогический, его основа – в философских дискуссиях, которые Сократ проводил со всеми людьми, вступавшими с ним в беседу, с софистами.

От своих предшественников философов Сократ отличался тем, что его мало занимали науки о природе. Всё свое внимание он уделяет проблемам этики и политики. Как должен себя вести человек по отношению к другим людям и как наилучшим образом устроить государство? – вот два вопроса, которые занимают его мысли больше всего.

Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.

Эта позиция не так проста, как может показаться на первый взгляд. Ведь по большому счету Сократ указывает на природу нравственного принципа. Человек "с принципами" и вправду не может поступать в разрез с ними. А это значит, что Сократ открыл и первым взялся исследовать особый тип причинной зависимости. Это уже не отношение вещей к вещам в природном мире, а отношение общего к частному в мире культуры, где общий принцип способен определять частные случаи в поведении человека.

12. Философия Платона: онтология, гносеология, учение об обществе.

Плато́н — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. (дуалист, рационалист)

Начиная с Платона, воплощает себя эпоха синтетических систем античной философии, в которых ищется объединение нескольких более простых философских построений. Платон глубоко и систематично развивает идеи о двух реальностях, высказанные Сократом. Здесь уже есть последовательно представленные разделы онтологии, гносеологии и аксиологии.

1) Онтология Платона. Согласно Платону, есть два мира – мир чувственных вещей и мир сверхчувственных идей (эйдосов). Основой первого мира является материя – начало хаоса и небытия. Подлинное бытие принадлежит лишь миру идей. Идеи вечны и неизменны. Возможно, каждая материальная вещь обладает своей идеей, которая представляет из себя вещь в своем совершенстве. Например, для всех стульев есть идея Стула, для всех людей есть идея Человека, для всех круглых предметов есть идея Круглости, и т.д. В идее вещи воплощены только существенные признаки вещи, без которых исчезает сама вещь. Например, существенным свойством стула является его способность быть опорой при сидении. Количество ножек, окраска, материал – все это несущественные признаки, если только они не влияют на свойство стула служить опорой. Существенные признаки объекта – это обычно и его общие признаки со множеством других объектов такого же класса. Так идеи проявляют себя в материальном мире, распадаясь на множество своих материальных реализаций, каждая из которых ослабляет и искажает природу идеи, разбавляя ее несущественными признаками. Каждая идея – это единое, синтез, для множества материальных вещей. Множество идей – множество малых единств, надстоящих над материальным миром. Вся система идей обнаруживает сложную иерархическую организацию, на вершине которой находится высшая идея – идея Блага. Между материальным миром и миром идей существует третье начало – начало души, соединяющее два мира. Душа – это и принцип воплощения идеи в материю, и самостоятельное начало. Душа похожа на идеи своей бессмертностью, она не имеет конца существования во времени. Но душа до некоторой степени напоминает материальные вещи тем, что она имеет начало во времени, она когда-то была создана. Душа проявляет себя не только в живых существах, но и во всех материальных вещах, обеспечивая те или иные степени и формы их причастности миру идей.

2) Гносеология Платона. Истина – это мир идей. Идеи отражаются в человеческой душе в виде понятий. Человек обладает бессмертной душой, которая проходит последовательность перевоплощений в разных физических телах в разных жизнях. Между воплощениями душа пребывает в мире идей и созерцает абсолютную истину. В момент рождения в физический мир душа забывает это знание. Но знание об истине не исчезает, и человек может его вспомнить. Процесс познания – это и есть на самом деле процесс воспоминания той истины, которой душа изначально обладает. Существуют различные средства, позволяющие облегчить познание-воспоминание. Это и занятия более возвышенными, творческими видами деятельности, нравственный образ жизни, развитие мышления, занятия философией … Слишком большое внимание к данным внешних органов чувств может в этом случае, считает Платон, скорее затруднить проникновение в мир идей. Поэтому Платон может быть отнесен к рационалистам. В структуре разума ближе к природе истины не столько рассудочное рассуждение, опирающееся на самотождество понятий, сколько диалектика.

3)Учение об обществе. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость — это зло.

Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

аристократия – справедливая власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Справедливое государственное устройство Платон "выводит" из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие — аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержаны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители, стратеги, земледельцы и ремесленники.

Платон мысленно строит идеальное государство, которое, по его мнению, могло бы предотвратить многочисленные несправедливости. Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство – ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

13. Синтез философского знания Аристотелем: понимание философии, субстанции, знания (дуалист, идеалист/материалист)

Анализ наследия А. позволяет увидеть обширн., опирающуюся на значительный эмпирич. материал, науч систему знания. Особе место в с-ме занимает фил-я, включающая теоретич., нацеленную на получение знаний ради знаний; практич., дающую знания ради деятельности; пойетическую (творческую), цель к-ой получение знаний ради творчества.

По предметному основанию теоретическая фил-я делится на физич., изучающую то, что существует отдельно и движется; математич., рассматривающую не существующее отдельно (абстракции) и неподвижное; метафизику, собственно фил-ю, исследующую то, что существует отдельно и неподвижно.

Практич. фил-я получает выражение в этике и политике;

пойетическая – риторике и поэтике.

Метафизика: Своим предметом она имеет бытие как таковое, причем рассматриваются только общие характеристики бытия, а все частные проблемы его формирования остаются в ведении других наук. Эту наиболее общую из наук Аристотель назвал «первой философией», или просто «философией», в строгом значении этого слова. Позднее для нее было найдено иное название, а именно то, что было одновременно названием аристотелевской работы — «Метафизика». Метафизика была истинным ядром философии Аристотеля, а ее выводы указывали на характер других специальных разделов, таких как учение о Боге, о природе или о душе.

Субстанция. На пороге теоретической философии Аристотеля мы встречаем введенное им понятие субстанции ("сущности"). Под субстанцией Аристотель понимает бытие вполне самобытное, пребывающее в самом себе, но не в чем-либо ином (единичное бытие). Отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» По Аристотелю, для нашего познания единичное бытие есть сочетание "формы" и "материи ". В плане бытия "форма" - сущность предмета, понятие о предмете. В понятии "материя" – первичный материал, потенция вещей.

Теория познания Аристотеля

Позиция Аристотеля по вопросам теории познания выработалась в ходе полемики с Платоном, направленной против "теории идей".Знание, по Аристотелю, имеет вторичный характер и зависит от объективного мира, являющегося объектом познания. Познание имеет 5 ступеней: ощущения; представления; опыт в связи с памятью; искусство; наука. Низшей ступенью познания являются ощущения, которые дают знание о единичных вещах. Истинное же знание о необходимом и всеобщем достигается наукой.

Знания. По своему предмету научное знание есть знание о бытии. Рассматривая отношение знания к своему предмету, Аристотель твердо убежден, что существование предмета предшествует существованию знания. Это та материалистическая или по меньшей мере объективно-идеалистическая точка зрения, которую, читая и конспектируя «Метафизику» Аристотеля, отметил В. И. Ленин: «Прелестно! Нет сомнений в реальности внешнего мира». Утверждая, что предмет предшествует познанию, которое человек может иметь об этом предмете, Аристотель доказывает, что в этом смысле отношение знания к предмету то же, что и отношение ощущения к предмету. Из того, что у ощущающего человека временно отсутствуют зрительные ощущения, никак не следует, будто свойства, воспринимаемые людьми посредством зрения, отсутствуют в самом предмете. В момент, когда человеку вернется способность зрения, то, что он в предмете увидит, будет необходимо относиться к области видимого. Начиная с этого момента уже нет смысла спрашивать, что чему предшествует: видимое или ощущение видения: оба они одновременны, соотносительны.

Познание имеет предметом бытие. Основание опыта в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. А. разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия («не противоречь сам себе») и закон исключенного третьего («А или не-А истинно, третьего не дано»).

14 Средневековая философия: Этапы и направления.

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религи я, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой.

Главные черты философии средних веков:

* Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее. * Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия. * Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.

В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.) и схоластику (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии.

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято называть "святыми отцами (и учителями) церкви".

В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души. Главные представители философской патристики: Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Августин Аврелий и др.