Его последующего воплощения

Если поступки человека послужили причиной страдания для других, он в такой же мере будет страдать и сам; если же они приносили радость или благосостояние окружающим, это отразится на его последующем воплощении в виде благо­приятных земных условий. Дурные поступки людей наруша­ют мировой порядок и равновесие: чтобы восстановилось последнее, необходимо, чтобы поступивший дурно испытал последствия нарушенного равновесия на себе.

Поступки человека влияют на внешние условия его после­дующей жизни; на самого же человека и на его характер они влияют лишь косвенно, вызывая в нем новые мысли и жела­ния; но сила, созидающая бессмертную душу, исходит из деятельности ума, сердца и воли, а не из внешних проявле­ний человека. Часто повторяемые поступки создают физиче­ские привычки, которые могущественно влияют на условия земного существования и в то же время ограничивают про­явление высшего Я человека, его бессмертной души в зем­ном мире; но физические привычки не переживают одного воплощения и уничтожаются со смертью физического тела. Но вопрос совершенно меняется, если мы начнем исследо­вать те последствия, которые наши поступки оставляют на окружающих. Вызывая благополучие или страдание наших ближних, поступки связывают нас так же, как и наши мысли и Желания с теми людьми, на судьбу которых они имели влияние. Если в прошлом мы были причиной страдания для окружающих, в будущем мы испытаем не меньше страдания, и наоборот; если мы содействовали улучшению их внешнего благосостояния, кармический счет выплатит нам за это со­действие счастливыми условиями нашей земной жизни; и ус­ловия эти — дурные или хорошие — погасят навсегда ре­зультаты как дурных наших поступков, так и хороших. В обоих случаях последствия наших поступков не зависят от их мотива.

До сих пор мы рассматривали три вида сил, благодаря ко­торым человек может сознательно строить свое будущее: на­ши мысли созидают наш характер; наши желания определяют то, чем мы будем окружены в следующей жизни; наши по­ступки устанавливают точный размер нашего счастья, внут­реннего и внешнего, по тому количеству счастья — внутрен­него и внешнего — которое мы давали другим. Теперь мы подходим к другому закону Кармы: каждая сила действует в своей сфере.

Если человек посеет семена в землю, он может собрать жатву только на земле. Он может посеять хлеб с дурными намерениями, например, с мыслью добыть средства для злого дела, но из семян, посеянных им, вырастет совершенно такая же рожь и пшеница, как если бы он сеял с мыслью накормить голодных сирот. Мотив — выражение умственных, психических или духовных сил, и последствия его могут вы­разиться только в сфере мысли, страстей или духа по тому, от­куда мотив исходит. Но когда мысль или чувство перешли в поступок, последний отразится только в земной среде, и при­том совершенно независимо от мотива. Если человек устроит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом его побуждением честолюбие, желание похвалы или награды, бедняки, пользовавшиеся его школой или больницей, выиг­рывают одинаково, как если бы побуждение его было самое возвышенное. Но для истинной сути человека, для бессмерт­ной души, разница окажется чрезвычайно важной: в первом случае, когда побуждение было эгоистическое, плоды его деятельности проявятся только в физической среде, душа его останется при этом незатронутой; во втором случае, ког­да его побуждение было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва от которого собирается в вечности. Добрые, злые или смешанные мотивы поступков отразятся на уме, сердце или воле человека, но последствия поступка — если последний вызвал благосостояние или радость для окружаю­щих — будут одинаково благоприятны для самого деятеля, какое бы побуждение не руководило им. Законы Кармы ве­дут строжайший счет и выплачивают за все, сделанное чело­веком, до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист родится в хороших условиях, если он — в прошлом — содействовал благосостоянию окружающих, но будет ли он в этих усло­виях доволен и счастлив, или же мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счета, который подводит итоги его мотивам, иначе — тем хорошим и дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души. Может случиться, что человек с прекрасной душой родится в самых неблагоприятных внешних условиях, если он в прош­лом своими необдуманными действиями вызвал нужду для окружающих, но если при этом им владело чистое бескорыст­ное побуждение, оно придаст ему такие свойства, которые помогут ему переносить нужду терпеливо и легко.

Закон, по которому каждый вид проявляемой энергии от­ражается именно в той сфере, из которой энергия эта исхо­дит, имеет величайшее значение для развития человеческой души. Ибо физическая энергия, т.е. поступки человека, при­нося ему земное благо или страдание в той мере, в какой они повлияли так или иначе на других, погашаются этими последствиями вполне: они не несут в себе той творческой силы, которая собирает сокровища для его бессмертной ду­ши. Человека можно сравнить с работником, который вышел в свое поле и обрабатывает его при сиянии солнца и в непого­ду, в холод и в жару, когда поле вспахано и засеяно, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится от­дохнуть. Когда он выйдет снова в свое поле, чтобы собрать жатву, одежда на нем будет уже другая, но от этого ни­сколько не зависит, какова будет жатва: сеял сам человек[4], и если семя его было скудно, и жатву он соберет скудную.

Безразличный мотив останется для души без последствия: дурной — задержит ее развитие; хороший — обогатит ее навсегда; высокий мотив, имеющий ввиду только волю Бога, ничего не желающий для себя, поведет человека к свободе и совершенству. Чем выше источник, из которого исходит внут­ренняя деятельность человека, тем продолжительнее и могу­щественнее будут ее последствия.

Когда перед совестью человека, знающего закон Кармы, является столкновение различных обязанностей, и ему неяс­но, как следует поступить, он должен спокойно разобраться во всех своих мотивах, очистить сердце свое от всего эгои­стического и выбрать наиболее бескорыстный мотив; решив раз, он должен действовать уже без колебаний и без страха, зная, что если и поступит неправильно, важно только по­буждение, последствия же возможной ошибки он перенесет охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.

Индусские - учения различают три вида человеческой Кармы:

Зрелая Карма —

Скрытая Карма —

Зарождающаяся Карма —

ЗРЕЛАЯ КАРМА

Она уже готова для жатвы, а потому — неизбежна. Сво­бода выбора была в прошлом; выбор был сделан, в настоя­щем остается только уплатить свой долг.

Причины, которые мы зарождаем непрерывно нашими мыслями, желаниями и поступками, бывают часто так про­тиворечивы, что они не могут осуществиться одновременно. Могут быть также кармические обязательства относительно известной нации или определенной общественной группы, а между тем другие обстоятельства могут потребовать иных условий воплощения. Следовательно, в одном и том же воп­лощении человек может погасить только часть своей Кармы. Духовные силы или, иначе, законы, правящие человеческой Кармой, избирают ту часть из каждой индивидуальной Кар­мы, которая может быть погашена одновременно, и с этой целью направляют человеческую душу в соответствующую страну, расу, семью, общественную среду, которые представ­ляют наиболее подходящие условия для осуществления имен­но той части Кармы, которая выделена из общего итога. При этом соединяются одновременно такие условия, благодаря которым могут проявиться последствия тех из созданных человеком причин, которые не противоречат одна другой, ко­торые совмещаются между собой.

Причины эти, зарожденные человеком в предыдущих воп­лощениях, определяют:

а) продолжительность его земной жизни;

б) особенности его физической оболочки, ее положитель­-
ные и отрицательные свойства;

в) подбор родственников, друзей, врагов и всех, с кем
человек войдет в соприкосновение

г) общественные условия;

д) строение орудий души: мозга и нервной системы, оп­-
ределяющие те пределы, в которых проявятся силы души;

е) соединение всех созданных кармическими причинами
радостей и страданий, которые могут быть пережиты чело­
веком в течение одного и того же воплощения.

Во всем этом для человека нет выбора, выбор его был сделан в прошлом, когда он сеял, теперь остается собрать жатву.

Одним из проявлений зрелой Кармы представляют собой поступки, которые можно назвать неизбежными. Каждый по­ступок есть конечное выражение целого ряда мыслей и же­ланий. Однородные мысли и желания, группируясь в течение многих воплощений в одно целое, вызывают душевное состо­яние, которое можно сравнить с насыщенным раствором в момент кристаллизации вещества. Как самой ничтожной ча­стицы вещества достаточно, чтобы вызвать в насыщенном растворе кристаллизацию, так же довольно самого легкого воздействия извне или изнутри (одна последняя мысль); чтобы накопившиеся однородные мысли кристаллизовались в поступок. Если мысли эти были злые и мстительные, явит­ся момент, когда при самом легком толчке человек пойдет на преступление. Или наоборот, если ум его был склонен создавать бескорыстные мысли, направленные на помощь ближним, настанет момент, когда эти мысли кристаллизуют­ся в акт героизма. Если при этом человек не успеет обдумать своего поступка — а это почти неизбежно ввиду преоблада­ния эмоции у современных людей, — будет ли его поступок преступный или героический, сам человек изумляется, «не верит себе», говорит: «Не понимаю, как мог я это сделать!». Из этого следует, что наши скрытые мысли направляют со­вершенно определенно нашу волю, и момент их выполнения не более, как вопрос времени.

Но если творец мыслей успеет подумать, свобода выбора еще возможна: он может противопоставить закоренелой мы­сли новую и, энергично повторяя последнюю, постепенно за­менить ею прежнюю мысль.

В этом явлении мы имеем ключ к разрешению трудной проблемы свободы воли и предопределения. Свободная воля человека и создает для него те ограничения, которые он называет своей судьбой. Он ограничивает себя своими же прош­лыми мыслями, неосуществленными возможностями, нера­зумными уступками; он связан своими позабытыми желани­ями, скован грехами своих прежних дней. И все же — он свободен. Он, создавший свое прошлое, которое держит в оковах его настоящее, может работать и внутри созданной им же тюрьмы, чтобы обеспечить для себя свободное будущее. Когда сильный человек узнает, что он свободен, оковы его спадут сами собой. Но для обыкновенного человека, для ко­торого знание — не ровный могучий свет, а то вспыхиваю­щая, то погасающая искра, освобождение отодвигается в да­лекое будущее; для него прежде всего необходимо сознание, что он страдает в настоящем только потому, что грешил в прошлом, и что все ограничения, которые связывают его, соз­даны им самим.

Между этими двумя полюсами — свободной воли и пред­определением, происходят все сложные сочетания свободы и необходимости, на которых построена вся драма человече­ской борьбы. Создаваемые свободной волей мысли и жела­ния, повторяясь много раз, становятся привычками; привыч­ки ограничивают волю и делаются под конец автоматическими. Приходит минута, когда совесть говорит, что при­вычка нехороша, тогда человек начинает разрушать дурную привычку, создавая мысли противоположного характера. После многих усилий прокладывается новое русло, новые мысли берут перевес и... — потерянная свобода обретается снова. К сожалению, почти всегда только для того, чтобы заковать волю в новые цепи.

Таким образом, наши собственные мысли и желания соз­дают постепенно свойства нашего мозга и нашей нервной системы, а последние являются одним из самых сильных ог­раничений свободы нашей воли.

Часто повторяемые мысли, делаясь автоматическими, со­здают в нас предрассудки, личные и национальные, мы живем с ними, даже и не подозревая, что это — стены, построенные нашими собственными руками, которые закрывают перед на­ми светлые горизонты истины.

Другой вид «зрелой» Кармы проявляется в минуты так называемых «внезапных обращений». Нечистые мысли и же­лания прошлого образуют вокруг нашего истинного Я, нашей бессмертной души, как бы твердую кору, которая держит ее в плену. Плен этот может длиться в течение нескольких во­площений. В это время бессмертная душа, собиравшая опыт, успела многому научиться и приобрести высшие свойства; но последние могут долго оставаться скрытыми под твердой корой. Потребуется сильный толчок (иногда он является в виде хорошей книги, вдохновенного слова, яркого примера), чтобы разорвать кору и освободить душу. В человеческой ис­тории записано немало таких случаев «внезапного обраще­ния».

СКРЫТАЯ КАРМА

Каждая причина стремится произвести свое действие не­посредственно, осуществить это стремление мешает сопро­тивление среды. Тот же закон относится и к причинам, соз­даваемым человеком. Если бы мысли и желания наши были однородны, не стояли бы во внутреннем противоречии и не сталкивались постоянно с сопротивлением среды, последствия их проявлялись непосредственно. Но наши поступки, желания и мысли противоречат так сильно одни другим, что только немногие из зарожденных ими последствий могут проявлять­ся одновременно. Остальные будут ждать своей очереди. Та­ким образом, в течение веков мы нагромождаем причины, которые не могут осуществиться до времени, и мы всегда живем под' влиянием двойной совокупности Кармы: одна проявляется, а другая ожидает — как бы в тени — случая, чтобы проявиться. Из этого можно сделать вывод, что «скры­тая» Карма может переноситься из одного воплощения в другое и долго оставаться погребенной, чтобы ожить и при­нести плоды, подобно зернам, находимым в египетских сар­кофагах, как только появятся налицо все необходимые ус­ловия.

С психологической точки зрения «скрытую» Карму мож­но рассматривать как наклонности, идущие из прошлого. В противоположность «зрелой», «скрытая» Карма подлежит изменению. Наклонности наши могут быть усилены или ос­лаблены, направлены по новому руслу или совсем уничтоже­ны, смотря по свойству и силе внутренней работы, которая созидает наш характер. В борьбе с дурными наклонностями даже неудача есть шаг вперед, потому что сопротивление дурному уничтожает часть дурной энергии, вошедшей в со­став нашей Кармы.

ЗАРОЖДАЮЩАЯСЯ КАРМА

Этот вид Кармы создается непрестанно нашими мыслями, желаниями и поступками, это тот посев, плоды которого мы будем пожинать в будущем. Именно эта Карма и представ­ляет собой созидающую силу человека.

Сознательно строящий свою Карму должен быть полным господином над своими мыслями и никогда не действовать под влиянием настроения; все его поступки должны соответ­ствовать его идеалам и он должен предпочитать не те дей­ствия, которые для него приятнее, а те, которые лучше. Он строит для вечности, и зная это, должен внимательно изби­рать свой материал. Но такой труд, проведенный через все подробности ежедневной жизни, доступен только созревшей душе, сильной воле, и такая воля может уничтожить свою Карму, сжечь ее в огне внутренней битвы. Рядом с этим, она может привести в действие и свою «скрытую» Карму, — и уп­латить в несколько воплощений долг, который иначе возвра­щал бы ее на землю бесчисленное число раз.

Вместо того, чтобы быть цепями, познанный закон Кармы дает сильной душе крылья, на которых она может подняться в сферы безграничной свободы.

Но и для обыкновенного человека нашего времени знание Закона Кармы дает такое проникновение в смысл земной жизни и раскрывает такие необъятные горизонты в гряду­щее, что оно не может остаться без сильного влияния на весь строй его жизни.

Необходимо только, чтобы это было настоящее знание, потому что нет ничего вреднее смутного полузнания, ведуще­го к искажениям и предрассудкам. Таким искажениям под­верглась и идея Кармы. На Востоке, в индусских Писаниях[5] (Шастрах), закон Кармы изложен в полноте, но подлинные святые Писания доступны немногим, а сведения, получавшие­ся из третьих рук, понижались постепенно до уровня толпы, и в результате появилось то пассивное настроение Индусов, которое у нас на Западе известно под именем «восточного фатализма».

Но в действительности, религиозная философия древнего Востока учит совершенно иному. Разъяснения Закона Кармы, данные в виде беседы между Бишмой, учителем Дхармы и праведным царем Юдиштирой, в которой первый разъясняет царю как судьба человека образуется из его прошлых мыслей, желаний и поступков, заканчиваются словами: деятельность сильнее судьбы.

Как же согласить такое утверждение с идеей Кармы? При­няв, что вся наша судьба складывается из наших же прош­лых проявлений, не нужно забывать, что проявления эти бес­конечно разнообразны, и что если подвести итоги всему, что мы передумали, перечувствовали и переделали в течение дня, в сумме нашей дневной Кармы, будет много и дурного, и хорошего; складывая на чашу весов нашей общей Кармы то и другое, окажется, что часть наших дурных проявлений уравновесится хорошими, и только тот добавочный вес, кото­рый перетянет ту или другую чашу весов, за нас или против нас, и сохранится в летописи нашей судьбы, все остальное окажется уже погашенным. Вот почему деятельный человек, который в любую минуту может, прибавить на чашу весов нечто в свою пользу, имеет гораздо больше шансов изменить свою Карму, чем человек бездеятельный.

Бывают случаи, когда в прошлом скопилось так много дурной Кармы, что все усилия человека выбраться из поло­сы бедствий кажутся с виду безрезультатными. Но это толь­ко кажется. Каждое усилие, направленное на то, чтобы по­бороть дурную Карму, ослабляет силу ее сопротивления.

Возьмем к примеру денежные неудачи: Карма данного чело­века требует для него бедности и лишений; он делает усилия, добивается путем напряженных трудов благоприятных ре­зультатов, но снова теряет все приобретенное и опять начи­нает добиваться своей цели. Видимые неудачи этого челове­ка могут продолжаться до самой смерти, но в той невиди­мой лаборатории, где созидается наше будущее, его усилия сделали свое, они ослабили силу сопротивления его дурной Кармы, и если он не победил в этом воплощении, он побе­дит в будущем.

То же самое и с пороками, борьба с которыми кажется безуспешной. Знание Кармы выясняет, что в этой борьбе главное значение не столько в видимой победе, сколько в ос­лаблении дурной силы, идущей из прошлого. Вот почему ни­когда не_: следует складывать оружия и говорить: «Я не могу побороть своей слабости». Нужно не переставая бороться, потому что с каждым новым усилием, направленным против дурной привычки, сила ее подрывается и в будущем вопло­щении будет уже нетрудно справиться с ней. Необходимо помнить, что ни одно доброе усилие человека не проходит даром, каждое погашает частицу его кармического Долга.

Другой нежелательный вывод, к которому приходят лю­ди, плохо усвоившие закон Кармы, выражается в мысли, что «не следует помогать страдающему, раз его Карма и он сам виноват в ней». Такой вывод может повести к сухости и бес­сердечности, и он в самом корне не верен. Совершенно вер­но, что мы окружены злом и страданиями всякого рода, ко­торые являются естественным результатом дурной Кармы людей, но это не причина, чтобы мы не делали усилий Для противодействия этому злу. Дурные мысли и поступки соз­дают страдания, но зато хорошие мысли и поступки заменя­ют страдание счастьем.

Нам совершенно не нужно заботиться о выполнении выс­шего Правосудия. Оно совершит свой безошибочный суд и без нас; нам не нужно помнить свой долг, а он предписывает помогать всем, кто вступает в сферу нашего влияния. Раз человек становится на нашем пути и мы можем помочь ему, этой возможностью предъявляется кармический долг, но уже не ему, а нам. Свой он уплатит страданиями, а наш долг мы уплатим тем, что поможем ему. Даже с эгоистической точки зрения необходимо помогать страдающим и находящимся в нужде, потому что пропуская возможности облегчить страда­ния, можно создать для себя такую Карму, в состав которой войдет Отсутствие помощи в тяжелый час, когда ми сами будем нуждаться в участии.

Карма не мешает никакому доброму действию, ее законы допускают улучшение нашей собственном участи, а тем бо­лее улучшение судьбы наших ближних.

Из всего предыдущего возникает неизбежный вопрос: ес­ли душа должна воплощаться до тех пор, пока не выполнит все свои кармические обязательства, а с другой стороны благодаря постоянно возникающим мыслям и желаниям не перестает зарождаться новая Карма, — не вытекает из это­го полная невозможность освободиться из-под власти Кармы. Не теряется ли для человека всякая надежда обрести сво­боду?

Прежде чем ответить на этот вопрос, рассмотрим, из ка­ких свойств человека сплетается ткань сто Кармы.

Главной пружиной, главной побудительном силой, застав­ляющей человека действовать, а следовательно и создавать свою Карму, является желание.

Что такое желание? Это та могучая сила, разлитая по всей Вселенной, которая проявляется во всех процессах при­роды в виде притяжения частиц, без которого не могло бы быть существования в материи. Без желания не было бы, и движения, следовательно и развития, а был бы\ застои. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только дея­тельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.

Восточная Мудрость признает все значение желания, в котором для большинства людей и коренится побудительная причина для деятельности, и для этого большинства убить желание равнялось бы полному отречению от всякой деятель­ности; и все же, говоря о «цепи, привязывающей нас к коле­су рождении». Древняя Мудрость указывает на необходи­мость «уничтожить желание». Как же помирить это кажу­щееся противоречие?

Оно примиряется само собой, если предметом исследова­ния взять не отдельную жизнь воплощенной личности, а весь путь развития бессмертной человеческой индивидуальности, прошедшей через всю полноту земного опыта. Делая свои выводы, Древняя Мудрость имеет ввиду всю эволюцию чело­века до конца. Она ясно различает возраст человеческой души.

Нa заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя все, чего желает его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уроки человека. Он вступил на Путь Выступления (как называют древние индусские учения начало эволюционного пути чел тки). На этом начальном пути человек отождествляет себя со своей внешней формой, со своим телом, и это нужно, потому что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того, что­бы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, раз­
жечь искру сознания в яркое пламя. Чтобы отчетливо по­
чувствовать свое я, чтобы отделить его как центр самопознания от остальной вселенной, для этого и нужны те тесные, границы, замыкающие в себе частицу общей Жизни, которую мы ощущаем как свою личность. Это ограничение жизни, это втеснение ее в узкие грани нашей личности и есть эгоизм. На Пути Выступления эгоизм необходим: он родит желание, желание вызывает деятельность, а посредством деятельности человек растет. Вначале человек желает толь­ко для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семью, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширенных пределах человек все еще стремится брать для себя, для своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. Пусть Выступления этим и заканчи­вается. Он начинает поворачивать назад, и человек вступает на Путь Возврата, на котором кончается его желание и возникает обратно все, что он брал у мира — у природы и у людей. Без такого возврата не может быть восстановлено нару­шенное равновесие, не может осуществиться справедливость, на которой держатся все миры.

На Пути Выступления человек создает свою Карму. Он жадно добивается тех или других вещей, он делает усилия, напрягает свою волю, двигается вперед, толкаемый желанием,

как только он овладевает предметом своего желания, желание сменяется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удовлетворять, и он также жадно начинает доби­ваться новых вещей.

Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих желаний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая, чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстре­чу блестящей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что дело совсем не в предмете, а в усилии, которое де­лает человек и которое заставляет его расти. В этом упраж­нении растущих сил, в этом развитии способностей человека, которое называется напряженной борьбой из-за обладания желанным предметом, и в последующем разочаровании, в че­редующихся восторгах и пресыщениях, подъемах и утомле­ниях, проходит весь путь нашего земного развития.

На протяжении всего этого долгого пути человек продол­жает желать, потому что для непросветленного человека в желании коренится побудительная причина для деятельно­сти; побуждение это перестает действовать только тогда, ког­да человек убедится, что все временное приносит одно разо­чарование и что удовлетворить человека может только вечное.

Это убеждение приводит человека к сознанию своей бо­жественности, которое — в свою очередь — ведет к сознанию единства.

Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от остального мира жизнь была самообманом, когда в его расширившемся сознании исчезнут границы, отделившие его частичную жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой пре­кратятся и личные желания, что мы и видим у людей, до­стигших совершенства, у праведников, желания которых ста­новятся сверхличными и заключают в свои пределы благо всего мира.

Таков эволюционный путь веет человечества. Его можно с полным основанием сравнить с лестницей, подножие кото­рой погружено в темноту стихийного существования, выра­жающегося в эгоизме и алчном желании все взять для себя, за счет других «сохранить свою душу», а вершина возносит­ся в царство просветленного разума и победившей духовно­сти, которая выражается в потребности «отдать душу свою».

Но этот медленный путь можно сократить, когда мы смот­рим на отставших людей, на тех, которые все еще задержи­ваются на самых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на праведников, на тех Старших Сынов человече­ской расы, в которых уже раскрылась вся красота ее божест­венной природы, мы узнаем, что во власти человека всегда есть возможность до чрезвычайности ускорить этот путь.

В чем же орудие этого ускорения, или — что одно и то же — «спасения человека»?

В поэме Арнольда «Свет Азии», которая устами западного поэта передает всю глубину Восточной Мудрости, мы нахо­дим такбй ответ:

Беспредельность ужасом бы стала,

Сердце мира - вечною тюрьмой,

Если бы судьба вас приковала

К колесу безжалостной рукой.

Но на вас цепей не налагали,

Ваша воля всяких мук сильней;

В сердце мира нет людской печали,

Совершенство — цель земных путей.

Орудие спасения человека — его воля. Но что такое воля? Пока сила, заставляющая человека действовать, вызывается внешними предметами, мы зовем ее желаниями, но когда та же сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из содержания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда мы даем ей название воли. Таким образом, желание и воля лишь два полюса одной и той же силы.

Пока человек находится во власти низшего полюса, его заставляют действовать внешние предметы, он в зависимости от них, он не свободен. Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не то, что наиболее привлекательно, а то, что наиболее ценно для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он становится господином своих поступ­ков и сам начинает творить свою судьбу.

Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве у предопределения, он обречен двигаться роковым образом по «равнодействующей» своей собственной Кармы [6]. Но рабст­во человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля его может вводить во всякое время новые величины в «уравнение» его жизни. Пока воля направляется непросвет­ленным разумом, до тех пор и целями ее бывают явления временные, но когда разум,- проникая все глубже в суть яв­лений, познает, что временные явления даются нам только как средства для достижения вечного, тогда просветленная разумом воля поведет человека к осуществлению истины и освободит его. Таким образом, все столь различные решения трудной проблемы о свободе воли и о предопределении вер­ны, каждое на своем месте. Неизбежная судьба держит в

рабстве всех, кто не проявляет сознательной воли; относи­тельная свобода существует для того, кто развил свою волю до известной ступени и, наконец, полная свобода для того, кто познал истину и развил свою волю до совершенства.

Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней.
свободе, которая сделает человека независимым от «цепей
Кармы».

«Познание истины» с точки зрения восточной Мудрости и есть сознание божественности человеческой природы и единства всей проявленной Жизни, выражающей собою Жизнь как бы Бога. Воля Бога выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции — полное осуществление боже­ственных свойств человека, которое его приведет к отожде­ствлению своей воли с Волей Бога. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробьет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли скрывает­ся та сила, которая может освободить человека из-под вла­сти Кармы.

Знание незыблемости законов, управляющих вселенной, вызывает потребность согласовать нашу собственную дея­тельность с этими законами, иначе — с Волей Бога. Вместе с тем, возникает сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом. Эгоизм был необхо­дим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность на­ша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к ее плодам, и бескорыстие это требуется от человека, жела­ющего освободить себя, сжечь свою Карму, не как требова­ние морали, а как необходимость, неизбежная и доказанная.

Но как соединить самоотречение и отсутствие желании с | деятельностью, необходимой для роста?

К достижению этой цели ведут два пути, «две стези», как выражаются индусские мистики; стезя «Мудрости» для мень­шинства и стезя «Религиозного Чувства» для всех остальные. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на второй стезе то же самоотречение достигается благодаря любви к олицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Богочеловека. Оба пути приводят одинаково к цели.

Самоотверженная деятельность без мысли о себе вызы­вает внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце, таким образом осуществляется двойное условие пра­ведной жизни деятельность и отсутствие желаний, кото­рое казалось несовместимым.

Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные инте­ресы интересами общего, приведет нас постепенно к отожде­ствлению нашего Я со всеми, и К освобождению.

Великую помощь на том и другом пути оказывает верное понимание закона Кармы. Знающий закон не говорит «о доброй и злой судьбе», он знает, что Карма являет собой Волю в действии, и что поэтому ни избегать, ни бояться ее не следует. Если Карма и заставляет пас испытывать боль и страдание, человек, понимающий ее благой смысл, не станет тяготиться этим страданием, а примет его спокойно и терпе­ливо, он знает, что над ним свершается закон справедливо­сти, который требует, чтобы погашено было малейшее зло, причиненное им самому ничтожному существу, и знает, что, с другой стороны, ни одно из его добрых усилии не пропадет даром.

Путь очищения от эгоизма пост по-санскритски назва­ние «Карма-Йога», от Карма—деятельность и Йога—еди­нение. Он ведет одинаково к очищению сердца, идет ли че­ловек по стезе «Мудрости» или по стезе «Религиозного Чув­ства», и требует, чтобы человек охотно выполнял свои долг, в котором выражена его Карма. Такое спокойное и безропот­ное выполнение своего долга, выраженное в бескорыстной деятельности, есть единственный ключ к счастью на земле. Оно успокаивает и укрепляет наш дух, устраняя самую му­чительную из всех тревог — мысль о себе. Только в успоко­енном духе раскрывается истина. Она отражается в его глу­бине, как небеса отражаются в светлых водах тихого горного озера.

[1] По учениям индусской религиозной философии' Вселенная представляет собой разумную деятельность, исходящую из единого Первоисточника.

Космическая деятельность выражается движением различной силы и быстроты; проводником движения служит мировая материя, доступная несовершенным орудиям нашего сознания только в своих наиболее плотных и грубых соединениях. Вне поля нашего сознания — во всех направлениях — творится непрестанная, невидимая для нас жизнь; жизнь камня ускользает от нас потому, что проявления ее слишком медленны для наше го наблюдения в невидимых мирах, потому, что проявления в этих мирах слишком тонки и быстры- для несовершенных орудий нашего сознания.

[2] Chandogyopanishad, III; XIV, 1

[3] Purusha (внутренняя суть человека) обладает природой желания: каково его желание, такого его намерение, каково его намерение, такова его дея­тельность; какова его деятельность, такова его награда...

Тот, кто привязан к колесу рождений и смертей, приобретает путем деятельности предмет, к которому его душа — как причина.— привязана. Достигнув последнего последствия (в Swarga-небе) своей деятельности, которую он выполнял здесь, он является из того мира опять в этот мир вследствие своей деятельности. Так тот, кто желает переходить из одного мира в другой...

Когда все желания, живущие в сердце, покинуты навсегда, тогда смертный становится бессмертным», (Brihadaraa Ua Kopanishad IV, V, 5-7).

[4] Психология древнего Востока ясно различает бессмертную индиви­дуальность человека и его смертную личность. Все личное умирает вместе с человеком, но весь результат личных переживаний сохраняется в бес­смертной индивидуальности и составляет ее непреходящее содержание Отсюда расширенное сознание человека (в трансе), когда мысль его освобождается и начинает действовать вне ограничений физического моз­га. «Сеял сам человек» означает его бессмертную индивидуальность, а не временную личность.

[5] «Махабхарата».

[6] Человеческая судьба представляет собою как бы равнодействующую всех сил, которые человек создавал в прошлом и которые он творит в настоящем. Если человек не проявит сознательной воли, его жизнь пой­дет неизбежно по этой равнодействующей.

Date: 2016-08-31; view: 213; Нарушение авторских прав