Что заставляет ученика искать гуру?

Что же заставляет ученика искать учителя? В лучшем случае желание личного просветления и просветления всех живых существ. Но мы редко начинаем поиски гуру с такого желания. Обычно люди начинают интересоваться духовными вопросами, когда сталкиваются с трагедией, физической болью или безнадёжным диагнозом, потому что только тогда, когда мы осознаём, что жизнь до отказа заполнена бесконечным страданием, мы приходим в ужас и начинаем искать способы его избежать. На этом фоне, когда мы впервые встречаемся с гуру, мы можем видеть в нём просто человека, которому можно пожаловаться, поплакаться, обсудить с ним проблемы, помолиться, – некую замену нашему психи– атру, психологу или даже Богу. Это может занять какое‑то время, но в конце концов мы понимаем, что единственный выход из этого мучительного существования – это просветление, а достичь просветления мы можем только следуя духовному пути и найдя духовного учителя.

Жажда просветления помогает нам развить в себе преданность духовному пути, но такое стремление трудно и пробудить в себе, и сохранять. Проблеск преданности может возникнуть в нашем переполненном всякой всячиной уме один раз в сто лет, но он быстро заглушается множеством соседствующих и соперничающих эмоций. Но всё‑таки, пусть мы испытаем лишь проблески подлинной преданности, их значение неоценимо, потому что даже самый мимолётный из них может вывести нас на верный путь.

Теоретически мы ищем гуру, потому что хотим просветления, но на практике гуру привлекает учеников совсем по другим причинам. Например, он может быть очень эффектным внешне, или у него неотразимо привлекательный зад, или красивый голос, и для некоторых из нас это может быть единственными критериями, на которые мы реагируем. Однако когда контакт уже произошёл, мы должны постараться превратить это ординарное влечение в преданность и следовать своему гуру из стремления к просветлению. Если мы можем поправить свою мотивацию в этом направлении, наши отношения с гуру никогда не пошатнутся. Если же наша побудительная причина загрязнена желанием материальной выгоды или каким‑то другим мирским желанием, эти отношения определённо сложатся не так, как надо. Ошибочная мотивация приводит к ложным ожиданиям, оправдать которые не сможет ни один гуру. И даже если мы считаем себя учениками, которые находятся на духовном пути, эта ошибочная мотивация означает, что мы и дальше будем испытывать все мирские разочарования, которые всегда ощущали, когда рушились наши сансарные планы.

Постепенно, по мере того как наши отношения с гуру созревают, мы начинаем воспринимать его не только как своего учителя, но и как ключ к нашей духовной практике. Он для нас уже не просто тот, кто даёт нам список книг и отвечает на наши нескончаемые вопросы, но не кто иной, как явленное воплощение нашей природы будды. Поскольку природа будды настолько абстрактна, что, по сути, невозможно постичь её без посторонней помощи, мы просим гуру, который является отражением нашей природы будды, помочь нам. Это один из способов «принятия гуру в качестве пути».

В ваджраяне говорится, что гуру – это и есть Будда, Дхарма и Сангха. В данном случае под гуру подразумевается не только внешний гуру, но также внутренний и тайный гуру. Так что на самом глубоком уровне гуру – это не только наш учитель, но и весь духовный путь.

Гуру – это Дхарма

В сутрах тот же совет о том, как следовать гуру (обычно его называют «четыре опоры»), встречается неоднократно: опираться не на человека, а на Дхарму, которой он учит; опираться не на поверхностный смысл его слов, а на их глубокий и полный смысл; опираться не на учения условного смысла, а на учения окончательного смысла; опираться не на ум, а на мудрость.

В нашей повседневной жизни нам редко удаётся правильно оценить других только по их внешности и поведению, и тем более на духовном пути не стоит придавать слишком большое значение личным особенностям и характеру своего гуру. Тщательно проверив его и придя к решению принять его в качестве своего пути, очень важно перестать классифицировать гуру как «личность», потому что с этой точки зрения он – Дхарма.