Глава 10 Русская православная церковь с 1917 Г. До наших дней Русская православная церковь между февралём и октябрём 1917 Г.

25 февраля 1917 г. император Николай II отрёкся от престола. К власти пришло Временное правительство, образованное Государственной думой. Его отношение к церкви было отрицательным. Оно поддерживало силы, стремившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения: перевести богослужение на русский язык, ввести выборы священнослужителей всех уровней, допустить женатых священников к епископским должностям и т.д.
Новым обер-прокурором синода стал Н. В. Львов. Он по своему произволу увольнял архиереев, изменил состав синода, введя в него приходское духовенство, передал печатный орган синода – газету “Всероссийский Церковно-Общественный Вестник” Петроградской духовной академии, которая в то время считалась рассадником революционных идей в церкви. Верхом разрушительной по отношению к церкви политики Н. В. Львова стали решения о праве человека самостоятельно определять вероисповедание с 14-летнего возраста (как известно, в подростковом возрасте многие решения принимаются не на основе разума и жизненного опыта, а из желания самоутвердиться, противопоставить себя окружающим), и о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства просвещения.
По епархиям прокатилась волна съездов духовенства и мирян. Некоторые архиереи, излишне строго относившиеся к своей пастве, были отправлены в отставку. Архиепископ нижегородский Иоаким был арестован и заточён в тюрьму. Его обвинили в контрреволюционных настроениях и связях с Распутиным. Обер-прокурор синода приветствовал такие “проявления революционного духа”. Однако в большинствеепархий съезды выразили доверие правящим архиереям. Особенно важное значение имело замещение Московской и Петроградской кафедр сторонниками церковной традиции (митрополит Тихон в Москве и митрополитВениамин в Петрограде).
Все силы – как революционеры, так и сторонники традиции – стремились закрепить свою точку зрения авторитетом поместного собора. 29 апреля 1917 г. синод создал совет по подготовке к собору и издал постановление о начале выборов. От каждой епархии должно было быть избрано по два клирика (священника, дьякона или псаломщика) и три мирянина. Кроме того, на соборе бронировались места для архиереев, членов совета по подготовке к собору, представителей крупнейших храмов, монастырей, духовных учебных заведений и т. д.
Собор открылся 15 августа 1917 г. в Москве. На первых заседаниях участники собора приняли ряд обращений к народу, армии, правительству. Суть обращений касалась покаяния в отступлении от патриотического и христианского долга и возвращения к его исполнению. Узнав о смене обер-прокурора синода (в сентябре 1917 г. этот пост занял профессор церковной истории А. В Карташев), собор просил его отменить последние постановления Н. В. Львова. Однако делегация получила отказ и убедилась в окончательном разрыве между государством и церковью.
Важнейшим решением первой сессии Собора, прошедшей с августа по октябрь 1917 г., было восстановление патриаршества и избрание патриарха. Это решение вызвало бурные споры сторонников и противников. Обе стороны апеллировали к опыту церковной истории. Сторонники указывали на положительную роль патриаршества в истории страны и тяготы, которые пришлось пережить церкви в синодальный период. Противники ссылались на личные недостатки отдельных патриархов и обвиняли своих оппонентов в монархизме.
Всё же большинством голосов патриаршество было восстановлено, патриархом по жребию из трёх кандидатов был избран митрополитмосковский Тихон. По настоянию Собора патриарх назначил трёх архиереев, которые должны были принять патриарший престол, если Тихон не сможет исполнять обязанности патриарха по причине ареста или гибели.

Русская православная церковь в первые годы советской власти

Приход к власти большевиков в корне изменил положение церкви в государстве. Одним из первых декретов советское правительство отделило церковь от государства. Церковь потеряла права юридического лица. Теперь она не могла владеть имуществом, священники не могли преподавать в светских учебных заведениях. Предмет “Закон Божий” был изъят из школьной программы. Государство провозгласило своё право пропагандировать научный атеизм, а пропаганда религии в любой форме была запрещена.
Согласно идеологии советского государства, духовенство считалоськонтрреволюционным элементом, поэтому с первых лет советской власти на церковь обрушились репрессии. Первые кровавые столкновения произошли при попытках верующих организовать крестные ходы за пределамицерковной ограды. В период красного террора, которым большевики ответили на покушения на некоторых вождей, представители духовенства. Наряду с представителями других, ранее господствовавших классов, были взяты в качестве заложников и расстреляны. В 1919 г. поводом для репрессий стало массовое вскрытие мощей. Это мероприятие служило целям атеистической пропаганды – большевики стремились дискредитировать церковь в глазах верующих, недостаточно осведомлённых в вопросах учения о святых мощах.
В 1921 г. в условиях голода во многих районах страны по инициативепатриарха был создан комитет помощи голодающим (Помгол). Патриарх призвал глав всех христианских конфессий помочь голодающим продовольствием и финансами. Он благословил приходы и монастыри пожертвовать ценные вещи, не употребляющиеся при богослужении. Советское правительство распустило Помгол и создало специальную комиссию по организации государственной помощи голодающим. Началась кампания по изъятию всех церковных ценностей, в том числеупотребляющихся при богослужении. Патриарх призвал население “силой народного вопля” защитить храмы от святотатцев – похитителей святыни. По стране прокатилась волна кровавых столкновений. В их организации были обвинены священники и епископы, однако многие суды выносили приговоры лично против патриарха Тихона, как главного организатора “преступлений”. По приговору Петроградского суда в мае 1922 г.патриарх был признан виновным и приговорён к домашнему аресту. Он был помещён под стражу в Донской монастырь в Москве.
Невозможностью патриарха выполнять свои обязанности воспользовалисьобновленцы. Один из их лидеров – священник Александр Введенский с группой обновленцев предложил Тихону передать полномочия Высшему церковному управлению, во главе которого он хотел видеть престарелого митрополита ярославского Агафангела. Патриарх, находясь в сложном положении, согласился. Различные группы обновленцев объединились в так называемую “Живую церковь” и объявили патриарха “лишённым сана”. В адрес высшего духовенства они высказывались исключительно негативно: называли их “бездельниками”, монархистами, требовали государственных репрессий против них.
Патриарх Тихон обратился к советскому руководству с заявлением о лояльности и призвал верующих не сопротивляться советской власти, которая как и любая власть, по словам патриарха, происходит от бога. Он также заявил об отказе поддерживать какую-либо из контрреволюционныхгруппировок. Это заявление вызвало резкое недовольство русских архиереев, оказавшихся в эмиграции после гражданской войны. Их центром являлся город СремскийКарловец, или Карловац (Сербия). Лидером их был митрополит харьковский Антоний. Они решительно отказались признавать советскую власть, потребовали от патриарха причислить к лику святыхцаря Николая IIи выдвинули ряд других требований, выполнение которых могло бы вызвать уничтожение всей русской церкви. Патриарх Тихон отказался их выполнить. Эмигрировавшие архиереи прекратили общение с патриархом Тихоном и провозгласили образование русской православнойцеркви за границей. Во главе её встал Высший церковный совет под председательством митрополита Антония. В качестве канонической территории были определены все страны, где оказались русские эмигранты. Это событие получило название Карловацкого раскола.
В июне 1923 г. патриарх был освобождён из-под ареста и вернулся к исполнению обязанностей. Он распустил Высшее церковное управление, объявил недействительными все его постановления, лишил сана епископа Антонина и священников Александра Введенского и Владимира Красницкого, восстанови л порядок в украинских епархиях. Там по инициативе националистического петлюровского правительства была сформирована независимаяукраинская православная церковь во главе со священником ВасилиемЛипковским, который провозгласил себя митрополитом, и рукоположил епископов. Липковского поддержали 1 500 украинских приходов. Патриарх ввёл личное управление в украинской церкви. Личным представителем (экзархом) патриарха был назначен архиепископ гродненский Михаил. Ему подчинилось значительное большинство приходов.
В апреле 1925 г. патриарх Тихон скончался. Перед смертью он обнародовал имена своих преемников – митрополитов смоленского Кирилла, ярославского Агафангела и крутицкого Петра. Каждый следующий должен был принять престол в случае невозможности предыдущего сделать это. Полномочия местоблюстителя сохранялись до поместного собора. В силу обстоятельств местоблюстителем патриаршего престоластал митрополит Пётр. Он также назначил себе трёхпреемников. Первым из них стал митрополит нижегородский Сергий.
В декабре 1925 г. митрополит Пётр был арестован. Митрополит Сергий приступил к исполнению обязанностей местоблюстителя. Он именовал себя во всех документах заместителем местоблюстителя патриаршего престола. В отношении советской власти он продолжил лояльнуюполитику, проводимую в последние годы патриархом Тихоном.
Несмотря на лояльность митрополита Сергия, гонения на церковьпродолжались. В 1928 – 1929 гг. возобновилась кампания закрытия храмов. В 1928 г. по стране было закрыто 34 храма, в 1929 г. – 1 119. В 1932 г. активизировалась деятельность Союза воинствующих безбожников, возникшего в 1925 г. под руководством Емельяна Ярославского (настоящее имя Янкель Губельман) – журналиста и агитатора, автора ряда издевательских сочинений в адрес церкви и религии. Был принят пятилетний планликвидации религии (так называемая “безбожная пятилетка”), предусматривающий последовательное принятие таких мер, как уничтожение храмов, запрет написания религиозных сочинений и изготовление предметов культа, ссылки священников и активных верующих. На первом этапе осуществления этого плана намечалось ликвидировать русскую православную церковь, на втором – все остальные вероисповедания.
Совет Народных Комиссаров принял ряд постановлений, ограничивших социальныевозможности церкви: запрет заниматься благотворительностью, произносить проповеди, вводилась 5-дневная рабочая неделя и воскресение переставало быть выходным днём. Однако перепись населения 1937 г. показаланеэффективность идеологической борьбы против религии. Верующими себя считали две трети сельского и треть городского населения. Тем не менее, Союз воинствующих безбожников был распущен, его лидеры репрессированы, кампания закрытия храмов продолжилась, к концу 1939 г. в СССР осталось четыре действующих монастыря и чуть более 100 храмов.

Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны

22 июня 1941 г. на территорию СССР вторглись войска фашистской Германии. Началась Великая Отечественная война. В первый жедень войны митрополит Сергий обратился к верующим с призывом сделатьвсё необходимое для победы над врагом. В храмах начался сбор средств на вооружение, подарки бойцам, помощь раненым и сиротам. На средства, собранные церковью, были построены самолёты для эскадрильи “Александр Невский” и танковая колонна “Дмитрий Донской”.
Продвижение немецких войск к Москве заставило митрополитапокинуть столицу и эвакуироваться в Ульяновск. В последующих обращениях митрополит Сергий призывал верующих, остающихся на оккупированнойтерритории, не верить гитлеровской пропаганде, вещающей, что немецкая армия идёт во имя религии и освобождения церкви от безбожного государства.
На оккупированных территориях немецкие власти насаждалирасколы. Они поощряли различные формы религии: как православие, так и суеверия. Православным епископам запретили иметь какие-либо связи смосковским митрополитом. В Белоруссии они сменили руководителя церкви, назначив экзархом епископа Филофея. На Украине немцы поддержали сторонников самостоятельной церкви. Во главе её встал епископ Поликарп, формально сохранивший связи с Москвой, но не выполнивший ни одного постановления митрополита Сергия.
Военная опасность заставила советскую власть изменить отношениек церкви. Вновь начали открываться храмы, прекратилась деятельность Союза воинствующих безбожников, представитель церкви – митрополит Николай вошёл в состав комиссии по расследованию злодеяний фашистов. 4 сентября 1943 г. состоялась встреча митрополита СергиясИ. В. Сталиным, на которой было разрешено созвать архиерейский собор и вернуть из ссылки оставшихся в живых архиереев.
Архиерейский собор, состоявшийся 8 сентября 1943 г., утвердил митрополита Сергия на посту патриарха. В стране начали открываться храмы (к 1949 г. их стало 14 500), монастыри (их число возросло до 69), духовные учебныезаведения (8 семинарий и 2 академии). Начал выходить “Журнал Московской патриархии”, были осуществлены издания Библии, молитвословов и другой, необходимой для богослужения литературы. Прошло много архиерейских рукоположений, пустующие кафедры были замещены. При СНК СССРбылсоздан Комитет по связям с православной церковью, во главе которого встал Г. Г. Карпов. Был наведён порядоквепархиях, освобождённых от оккупации. Клир был очищен от пособников оккупантов. К русской православной церкви присоединились многиесторонники заграничной церкви, обновленцы и григорьевцы, восстановились отношенияс грузинской православной церковью.
15 мая 1944 г. патриарх Сергий скончался. Согласно его завещанию, местоблюстителем престола стал митрополит ленинградскийАлексий. Поместный соборрусской православной церкви, состоявшийся в феврале 1945 г., утвердил его в должности патриарха. Основным направлениемдеятельности патриарха Алексия I было развитие международных связей с православными церквями. Благодаря посредничеству русской православной церкви удалось урегулировать конфликт междуболгарской и константинопольской церковью. В Чехословакии под руководствомепископаЕлевфериябыло образовано 4 епархии, составившие самостоятельную чехословацкую православную церковь. Были восстановлены отношения с польской православной церковью, она получила самостоятельность. Эстонская церковь, возникшая в условиях оккупации, вошла в состав русской православной церкви на правах епархии. В 1945 г. русский патриарх Алексий впервые посетил Палестину. Русская православнаяцерковь начала играть важную роль в миротворческом движении.

Русская православная церковь в годы второй волны атеизма

В 1958 г. Н. С. Хрущёв объявил о начале новой кампании по борьбе с религиозными пережитками. Вновь начала выходить атеистическая литература, стали закрываться храмы(к 1965 г. из 14 500 храмов осталось 6 800), монастыри (из 69 монастырей осталось 16), духовные учебные заведения (осталось одна духовная академия из трёх и три семинарии из восьми). Ликвидировались и церковные общины. Комитет по связям с православной церковью при Совете Министров СССР был преобразован в Комитет по делам религий. Русская православная церковь потеряла привилегированное положение в отношениях с государством. Председателем нового комитета стал В. А. Куроедов. Он проводил запретительную политику в отношении церкви. Несмотря на отсутствие в законодательстве дискриминации в отношении верующих, на практике дискриминация проводилась. Верующим, и даже просто посещающим храм людям грозили неприятности на работе или по месту учёбы (вплоть до увольнения или отчисления из учебного заведения), выселение, активные верующие нередко оказывались пациентамипсихиатрических клиник.
После смещения Н. С. Хрущёва в 1964 г., когда к власти пришёл Л. И. Брежнев, секретарём ЦК КПСС, ответственным за идеологию, стал М. А. Суслов. Он считал, что с религией нужно бороться, но так, чтобы не получать упрёков с запада. В этот период перестали закрыватьсяхрамы, но власти препятствовали их ремонту и любым действиям церковных общин.
На международной арене религиозная жизнь в СССР выгляделавполне благопристойно. Русская православная церковь участвовала вмиротворческом движении. С 1961 г. её делегация во главе с епископом Никодимом участвовала в работе Всемирногосовета церквей. Против показного благополучия, скрывающего бедственное положение церкви в СССР, протестовали церковные диссиденты. Наиболее активными среди них были священники Глеб Якунин и НиколайЭшлиман. В 1965 г. они направили патриарху Алексию и председателюПрезидиума Верховного Совета СССР Н. В. Подгорному послание с протестом против закрытия храмов и нарушения прав верующих и выражали осуждение позиции патриарха, который якобы попустительствует этому. В 1966 г. они опубликовали текст послания за рубежом. С тех пор проблема нарушения прав верующих в СССР стала одной из любимых тем антисоветской пропаганды. По поручению патриарха, митрополит крутицкий Пимен сделал священникам-диссидентам внушение о недопустимости внесения раскола в церковную среду и провокационных высказываний о положении церкви, однако они не пожелали раскаяться. Патриарх Алексий запретил Глеба Якунина в служении, а Николай Эшлиман, вступив во второй брак, сам просил снять с него сан.
В 1970 г. патриарх Алексий I умер. Местоблюстителем престола был назначен митрополит Пимен. 30 мая 1971 г. открылся Поместный собор, утвердивший Пимена на посту патриарха. Важнейшим деянием Пимена, кроме активной международной деятельности, было снятие со старообрядцев проклятий, наложенных в Поместными соборами 1656 и 1667 гг.

Русская православная церковь в период перестройки и на современном этапе

80-е годы ХХ в. для русской православной церкви прошли под знаком тысячелетия Крещения Руси. В 1981 г. при патриархе была создана комиссия по подготовке юбилейных торжеств. Было подготовлено и издано несколько церковно-исторических сочинений, переиздана Библия и молитвослов, ряд других духовных книг.
В 1985 г. к власти пришёл М. С. Горбачёв. При нём началась либерализация политической системы страны. Подверглись осуждению черты тоталитаризма, в том числе репрессии в отношении религии. изменилось отношение к религиозным организациям. Тысячелетие крещения Руси стало не только церковным, но и общенародным событием. Церкви начали возвращаться храмы (правда, в разрушенном виде), стали создаваться и регистрироваться новые церковные приходы. Значительно расширился выпуск духовной литературы, к нему подключились светские издательства. Светские руководители признали огромное нравственное влияние церкви. После смерти патриарха Пимена (3 мая 1990 г.), патриархом был избран митрополит ленинградский и новгородский Алексий II, который и возглавляет русскую православную церковь по настоящее время.

ГЛАВА 11
НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ

Общее понятие о современных религиозных движениях

Новыми называются религиозные движения, возникшие в XVII – ХХ вв., и продолжающие появляться поныне. Точное число новых религиозных движений неизвестно. По приблизительным подсчётам в их рядах состоит около 150 млн чел., к 2005 г. число приверженцев превысит 200 млн. По темпам роста новые движения опережают все другие религиозные системы.
Распространение новых религиозных движений представляет серьёзную проблему для общества и государства во многих странах мира. Серьёзность проблемы обусловлена рядом признаков этих движений:

• тоталитарным и общественноопасным характером вероучения и культа большинства из них;
• неустойчивостью их вероучения и культа, которая крайне негативно сказывается на психическом состоянии людей, всецело доверившихся этим движениям;
• наличием тайных элементов вероучения, скрываемых при публичной саморекламе и доступных только посвящённым.

Новые религиозные движения появились вследствие изменений в общественной жизни, происходивших в ХVII – ХХ веках:

• снижения общественного авторитета христианской церкви как православной, так и католической;
• развития науки и техники, значительно расширившей возможности человека и поставившей перед наукой новые проблемы;
• сохранения неразрешёнными вечных вопросов человечества, в особенности вопроса о смерти;
• расширения связей между разными странами, народами, взаимопроникновения культур, появление стремления к объединению между ними;
• коммерциализации всех сторон жизни, превращение религиозной веры и спасения души в товар;
• развития средств массовой информации, увеличение скорости донесения информации до потребителя, что оставляет ему значительно меньше времени на её обдумывание.

Движения протестантского толка

Эти движения базируются на протестантском вероучении о Библии как единственном источнике вероучения и о праве каждого верующего самостоятельно толковать “священное писание”. Лидеры этих движений в целях привлечения внимания выделяют какой-либо аспект Библии, который провозглашают главным. Большинство из них возникло в ХVII-ХIХ вв., и поэтому сохраняет внешнюю благопристойность, респектабельность, нетоталитарный характер. Члены этих общин дружески относятся друг к другу, пропагандируют укрепление семьи, противодействуют пьянству, наркомании, преступности. Однако они негативно относятся к традиционной духовной культуре России, основанной в значительной мере на православии. Они не почитают иконы, храмы, неуважительно относятся к героям российской истории, то есть занимают нигилистическую позицию. Их порой неумеренно активная проповедь среди мусульманского или буддийского населения нарушает сложившиеся отношения между различными вероисповеданиями в России.
Исторически первым протестантским движением был баптизм. Он возник в ХVII в. в Голландии, где стал идеологической основой национально-освободительной борьбы против испанского владычества. Название течения происходит от греческого слова “крещение”. Баптисты требовали от человека, принимающего аусбургское исповедание перекрещивания. Крещение, принятое в детском возрасте, по их мнению, недействительно, так как человек принимал его несознательно. Из Голландии баптизм распространился в Англию, США, где и нашёл свою вторую родину. В США он приобрёл множество различных вариантов, отличающихся не только религиозными, но и социальными особенностями.
Адвентизм. Движение адвентистов (название происходит от латинского слова adventus – пришествие) выделилось из среды баптистских общин США в начале 30-х годов ХIХ в. Его основателем был американский фермер Вильям Миллер, по совместительству исполнявший обязанности проповедника одной из баптистских общин. Он провозгласил, что ему удалось вычислить точную дату второго пришествия Христа. Эта дата была “назначена” на 21 марта 1844 г., причём Миллер указал точное место – некая гора в штате Нью-Йорк (США). После того как в назначенный день пришествие Христа не состоялось, Миллер со своими верными последователями был изгнан из баптистской общины. Один из его последователей – Георг Сперр объявил, что 21 марта 1844 г. Христос пришёл в “Небесное Святилище” и начал суд над умершими, который продлится до 1914 или до 1943 г., после чего состоится второе пришествие Христа на землю. После смерти Миллера Сперр стал главой общины верящих в пророчество о втором пришествии – адвентистов.
Он составил вероучение нового движения. Активную помощь ему оказывала Елена Уайт – физически и душевно больная женщина, которая в первой адвентистской общине считалась пророчицей. Учение адвентистов сводится к следующему:

• учение о втором пришествии Христа является основной мыслью Библии;
• ожидание установления 1000-летнего царства праведников на небе и последующего третьего пришествия Христа, в результате которого души грешников будут уничтожены, а на земле установится вечное царство праведников “ учение о хилиазме” (греч. хилиас – “тысяча”);
• почитание субботы как святого дня, являющееся основным признаком истинной церкви, а почитание воскресения, по их мнению, является языческим заблуждением;
• забота о своём теле (адвентистам категорически запрещено курить, пить вино, чай, кофе, кока-колу и другие напитки, содержащие кофеин и алкоголь, есть свинину);
• материальная поддержка общины – уплата десятой части своих доходов без учёта налогов в её кассу.

Руководство адвентистских общин представляет собой замкнутую группу, пополняемую путём строгого отбора из адвентистских учебных заведений (духовных семинарий и академий).
Движение адвентистов делится на несколько толков: адвентисты седьмого дня (исходный вариант, к нему относится большинство адвентистов), адвентисты верного остатка (наиболее тоталитарная адвентистская секта, ожидающая второго пришествия со дня на день и отказавшаяся от любой мирской деятельности), адвентисты двух начал (признают равноправие и равенство сил Бога и сатаны) и др.
Пятидесятничество. Название движения пятидесятников происходит от дня Пятидесятницы – 50-го дня после Воскресения Христа, когда, согласно Евангелию, на апостолов сошёл Святой Дух. Движение пятидесятников возникло в начале ХХ в. в США. Его основатель баптистский проповедникЧарльзПарэм. Особенностью их учения является вера в возможность схождения святого духа на верующих христиан в наши дни.
Пятидесятники не имеют централизованной организации. Их движение состоит из ряда самостоятельных общин, имеющих причудливые названия. К пятидесятникам примыкает несколько так называемых церквей малых групп, каждая община которыхявляетсяфедерацией групп верующих (численностью до 12 чел.), живущих по соседству.
“Церковь Христа”. Это наиболее тоталитарная и деструктивная секта протестантского толка. Она основана в Бостоне в 1979 г. пасторомКип Мак Кингом. Секта провозглашает, что Библия даёт ответ на все жизненные вопросы. Целью секты является всеобщая евангелизация планеты Земля и возвращение к нормам церковной жизни 1 века христианской эры.
“Церковь Христа” имеет жёсткую организацию. Центром её является Бостонская церковь, которой подчиняются 24 региональные “столповые” церкви. Им подчиняются местные “дочерние” церкви, делящиеся на округа, регионы, “беседы” и “семейные группы”. Руководитель каждой группы является наставником нижестоящих и учеником вышестоящих руководителей. Сектант обязан беспрекословно подчиняться своему наставнику, отчитываться перед ним в своих делах и мыслях. Ему запрещается сомневаться в правильности слов и действий начальника. Сектанты должны бросить семью и работу. Они живут в “семейных группах” из 5-10 чел. под руководством лидера.
Секта имеет жёсткую дисциплину. День сектанта проходит в молитвах, слушании проповедей, отчётах перед лидером, бесплатной работе на секту – сборе милостыни или публичной агитации. За любые нарушения, а также “для профилактики” лидер может подвергнуть сектанта наказанию – посту или бодрствованию в течение нескольких дней, обливанию холодной водой по полчаса и более. “Церковь Христа” отличается назойливостью пропаганды, она обладает чётко отработанной технологией “промывания мозгов”, в короткий срок превращающих новичка в убеждённого сектанта.
Во многих странах мира известен тоталитарный и деструктивный характер этой организации. Она находится под наблюдением полиции и вынуждена скрывать своё настоящее название в публичной агитации. Чаще всего она маскируется под вывесками организаций, изучающих культуру древнего мира.

Псевдохристианские секты

Эти секты отрицают основные догматы христианства – о троичности Бога и о божестве Иисуса Христа. Однако для привлечения к себе людей они называют себя христианами. К числу псевдохристианских сект относятся “Свидетели Иеговы” и мормоны.
“Свидетели Иеговы”. Секта возникла в 70-х гг. ХIХ в. в США, выделившись из адвентистского движения. Её основатель – Чарльз Тейт Рассел. Учение секты изложено в 7-томном труде Рассела “Изучение писаний”, без которого, как утверждают “Свидетели Иеговы”, невозможно понять Библию. Суть учения заключается в следующем:

• Бог один, его имя – Иегова, учение о троичности Бога является дьявольским измышлением, а Христос является не Богом, а просто высоконравственным человеком, получившим от Бога способность не грешить и задание искупить человечество смертью на кресте;
• хилиазм особого вида – вера во второе пришествие Христа, после которого на земле установится 1000-летнее царство праведников, устроенное по образцу общества потребления, по окончании которого произойдёт третье пришествие Христа и все люди (независимо от праведности) воскреснут и будут наслаждаться райской жизнью.

Деструктивный характер секты иеговистов проявляется в отрицании любой земной власти, кроме руководства общины. Они отказываются платить налоги, отдавать честь государственным символам, служить в армии. По приказу руководства секты иеговист должен быть готов нарушить любые государственные законы, бросить семью, работу или учёбу. Сектанты не участвуют в обычных человеческих праздниках. Им предписано отказываться от переливания крови, даже если это необходимо для спасения жизни.
Культовые действия в секте иеговистов практически отсутствуют. Единственный их праздник – Воспоминание о распятии Христа, в который они собираются в “залах царства” и, считающие себя включёнными в число 144 тыс. избранных “причащаются”, отпивая из общего стакана виноградный сок или вино. Основной обязанностью сектантов является пропаганда своего учения, втягивание в секту новых людей. На пропаганду сектанты отдают 10 % своих доходов и должны посвящать пропагандистской работе не менее 10 ч в месяц. Пропаганда иеговистов носит назойливый характер и ориентирована на малообразованных людей.
Мормоны. Официальное название секты – “Церковь Иисуса Христа святых последних дней”. Название мормоны происходит от “Книги Мормона”, признаваемой сектантами “дополнительным священным писанием”, порой стоящим выше Библии.
Секта возникла в 30-х годах ХIХ в. в США. Основатель – фермерИосиф Смит Младший. Он с детства имел видения, в которых Христос, Моисей, ангелы и пророки якобы говорили ему, что христианская церковь на земле погибла и ему надлежит восстановить её. Для этого ему были даны золотые листы с письменами “нового священного писания”, которые он показал одиннадцати своим друзьям и взял с них письменное удостоверение в том, что они их видели. В этих листах было изложено вероучение мормонов:

• политеизм – вера во многих богов-покровителей планет (в частности, бог планеты Земля – Михаил, он же Адам, он же Иегова, он же Христос, главный бог Вселенной живёт в центре мира на планете Колоб);
• материализм - боги обладают материальным телом, могут одновременно находиться только в одном месте;
• возможность для каждого человека стать богом, для этого надо принять крещение у мормонов, жениться, завести побольше детей и вести праведную жизнь;
• вера в особую роль Америки (в “Книге Мормона” рассказывается, как в VII в. до н. э. в Америку прибыли переселенцы из Израиля и основали государство, жителям которого являлся Христос, он создал у них церковь, впоследствии из-за внутренних раздоров и междоусобных войн цивилизация евреев в Америке погибла, оставив вырожденное потомство – индейцев). Такие рассказы ничего общего с наукой не имеют. По мнению американских противников мормонов, в основу “Книги Мормона” была положена рукопись фантастического романа Соломона Сполдинга “Найденная рукопись”, выкраденная Смитом у автора.

Мормоны создали новый культ, имеющий четыре таинства:

• крещение (совершается над детьми с 8 лет, допускается заместительное крещение живого сектанта за умерших родственников и знакомых, не бывших при жизни мормонами);
• причащение (имеет цель обновить союз человека с Богом и подтвердить принадлежность к секте),
• брак (возможен как земной, так и небесный, не расторгаемый смертью, который возможен также и с умершим партнёром, с 1851 г. у мормонов официально введено многожёнство, но из-за конфликтов с властями не практикуется);
• рукоположение (имеет две ступени – аароново, для занятий материальными вопросами, и мелхиседеково – для духовных дел).

Секта мормонов жёстко организована. Во главе стоит пророк, каждое слово которого считается божественным откровением. В управлении сектой пророку помогают коллегии из 12 и 70 апостолов, из которых пророк назначает себе преемника. Резиденция пророка и коллегий апостолов находится в городе Солт-Лейк-Сити, штат Юта, США. Пророку подчиняются “ столповые” церкви во главе с епископами и местные собрания во главе со старейшинами. Секта мормонов располагает вооружёнными формированиями “ ангелов-мстителей”. Рядовые мормоны должны платить десятину и беспрекословно подчиняться руководству.
Мормоны ведут пропагандистскую работу, хотя и не так назойливо, как иеговисты. Они привлекают к себе людей аккуратным внешним видом, вежливостью, эрудированностью, хорошим знанием языка той страны, где ведут проповедь.

Харизматические секты

Секты этого типа возглавляются харизматическими лидерами (греч. харизма – “благодать”), которые утверждают, что обладают некой особой благодатью от Бога и посланы принести её на Землю. Наиболее часто встречающейся “харизмой” является выдача себя за Мессию – спасителя человечества. По их мнению, ни Христос, ни Будда, ни Магомет, ни другие основатели религий не справились с этой задачей, или она не была им поручена. Они лишь подготовили человечество к принятию истинного Мессии, который наконец-то пришёл. Общими для этих сект являются проповеди скорого конца света и требование бросить семью, работу, учёбу и начать служить основателю секты – “истинному Мессии”.
“Белое братство”. Основано в 1990 г. на Украине бывшим комсомольским работником Мариной Цвигун, принявшей “духовное” имя Мария Дэви Христоси провозгласившей себя матерью мира, воплощением Христа. На ранних этапах деятельности секты ей помогал бывший инженер-радиотехник Юрий Кривоногов(пророк Юоанн Свами). Учение секты внедрялось в сознание её членов путём насильственного воздействия на психику (гипноз и наркотики). Сектанты бросали дома, работу, жертвовали имущество секте и переезжали в Киев, где в ноябре 1993 г., по предсказанию Марии Дэви, должен был произойти конец света. В назначенный день сектанты во главе с Марией Дэви устроили беспорядки на площади перед Софийским собором. Милиция пресекла их действия, арестовав более 600 сектантов, в том числе основателей секты. После того как конец света не состоялся, Мария Дэви объявила Юоанна Свами лжепророком и приказала своим последователям ждать конца света, на этот раз не назначая его даты. Благодаря этому “Белое братство” сохранилось и продолжает проповедовать скорый конец света, падение церкви, необходимость отказа от семьи и работы и служения “истинному богу”. Марии Дэви теперь помогает апостол Иоанн-Пётр (Виталий Ковальчук).
“Церковь единой веры”. Основана в мае 1990 г. в Тюмени бывшим сержантом милицииСергеемТоропом, провозгласившим себя Виссарионом– сыном и словом Божиим. Виссарион проповедует своё необычное рождение (от слияния энергий Земли и Космоса), свою необычную роль на Земле. По его словам, после его рождения Земля вступила в новуюэпоху царства любви, к которой все мировые религии подготавливали человечество. Теперь они выполнили свою задачу, и должны уступить место “единой вере последнего завета”, а последователи традиционных религий должны отказаться от приверженности им и принять новую веру. Отказавшиеся сделать это будут уничтожены энергиями Земли, Бога и Космоса.
Секта Виссариона создала под городом Минусинском на севере центральной Сибири Город Солнца, или город Слово, с которого, по мнению сектантов, начнётся перерождение Земли. Уверовавшие в Виссариона люди распродают имущество и жертвуют секте деньги на строительство города и храма. Сами они переселяются в Город Солнца и прилегающие к нему посёлки, где трудятся на строительстве или на полях и огородах, живут в антисанитарных условиях, питаются впроголодь (Виссарион разрешает употреблять в пищу только свежие овощи и сырую воду, по праздникам допускается мёд).
По российским городам регулярно разъезжают проповедники“Церкви единой веры”. Сам основатель секты неоднократно выступал по телевидению, но сейчас никуда не выезжает из Города Солнца, ведёт скрытый образ жизни, общается только с несколькими верными сектантами.
“Церковь объдинения”. Основана в 1954 г. в Южной Корее Сан Мён Муном. Он родился в протестантской семье, с детства имел видения, в которых Будда, Христос и Мухаммед якобы являлись ему и просили спасти человечество, чего они сделать не сумели. В учении Муна смешиваются христианские, буддистские и языческие корейские представления. Бог, согласно учению Муна, является двуполым существом, и, как все существа в мире подчиняется половому инстинкту.
Распорядок дня сектанта строго регламентирован. В секте царит жёсткая дисциплина, действует система подавления личности и “промывания мозгов”. Свободное от работы время “дети” Муна посвящают изучению “ Принципа” - священного писания секты, составленного Муном, и “священного” корейского языка. Питание и сон сектантов сильно ограничиваются. Мужчины и женщины живут в одной квартире, но спят в разных комнатах. Долгие взгляды друг на друга, тем более, словесное общение пресекаются и наказываются. Сектанту постоянно прививается чувство несоответствия принятым нормам, вины, ущербности. За нарушение установленных норм лидер группы может наложить жестокие наказания. Всё это, естественно, негативно отражается на психике и физическом здоровье людей.
После нескольких лет такой работы и изучения “Принципа” сектант получает “благословение” и вступает в брак с партнёром, которого ему подбирает сам Мун. Церемония “бракосочетания” происходит один раз в год, на стадионе, одновременно сочетаются браком несколько тысяч пар, на подбор пары уходят считанные секунды.
В России деятельности секты открыта “зелёная улица”. В декабре 1992 г. была проведена конференция Министерства образования РФ с участием представителей секты на тему “Духовное обновление и школьное образование в России”. Результатом конференции стал курс “Мой мир и я”, являющийся пересказом “Принципа” Муна. На сегодняшний день курс “Мой мир и я” введён более чем в 2000 школ России. Отмечены случаи его директивного введения и обязательного изучения.
“Богородичный центр”. Основан в России в 1989 г. Основатель – В. Я. Береславский, бывший инженер-электронщик, принявший “духовное” имя “пророк Иоанн”, лидеры – С. Ю. Большов (“отец Пётр”), бывший священник Тихоновской катакомбной русской православной церкви Серафим. Провозглашается наступление новой эпохи в истории России – эры Почитания Божией Матери. Истинное служение ей, по мнению сектантов, требует отказа от родителей, особенно от матери, от брака, от семьи, от высших человеческих идеалов – любви, дружбы, и т.д. Целью секты является построение в России тоталитарного теократическогогосударства. Основной контингент секты – малообразованные, доверчивые люди. В настоящее время активность сектантов заметно снизилась в связи с возбуждением против руководства секты уголовного дела по статье 143 УК РФ (организация беспорядков в общественном месте) летом 1994 г.

Секты восточной ориентации

Секты этого типа строят свои доктрины на индуизме или буддизме, подогнанном под понимание европейцев, хотя иногда и пропагандируют индуизм или буддизм в чистом виде.
“Международное общество сознания Кришны”. Основано в 1955 г. индуистским проповедником Абхеем Сараном Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупадой. Основы учения изложены в сочинениях основателя секты – английских переводах священных индуистских писаний и комментариях к ним. Кришна (одно из воплощений бога Вишну) считается самостоятельным божеством и главным богом Вселенной. Культ строится на индуистских обрядах.
Мораль имеет две стороны. Внешняя сторона открывается в публичных проповедях. Она предусматривает уважение к живой природе, отказ от употребления пищи животного происхождения, кроме молока, запрет употребления алкоголя, кофеина, табака, наркотиков, запрет половых отношений вне брака. Посвящённым открывается основное моральное требование – преданное служение Кришне. Под этим подразумевается беспрекословное исполнение воли духовного наставника – гуру. С теми, кто не разделяет учения секты, кришнаиту запрещено поддерживать какие-либо отношения, кроме изымания у них денег. Считается, что “ карми ” – все, кто не входит в секту, могут потратить деньги только на греховные дела – на мясо, вино, табак, наркотики. Поэтому кришнаит должен изъять у них как можно больше денег путём попрошайничества, продажи изготовленных на принадлежащих секте предприятиях товаров (ароматических веществ, книг, пряностей, косметики, предметов индуистского религиозного культа) по явно завышенной цене.
Чтобы подавить волю сектанта к сопротивлению, предписывается ограничение времени сна – не более четырёх часов в сутки, диета, чтение мантры “харе Кришна” до 2000 раз в день и более. Особенно тяжело положение в секте женщин и детей. Женщины не имеют права сидеть за одним столом с мужчинами, говорить они могут только с разрешения мужчин. За нарушение этих правил женщина может подвергнуться избиению. Дети сектантов тщательно оберегаются от связей с внешним “сатанинским” миром. Они не получают медицинской помощи, а в случае болезни должны терпеливо ждать смерти, которая позволит им “соединиться с Кришной”.
Движение Шри Чин Моя. Религиозно-политическая группа, основанная на идеях Махатмы Ганди, который верил в возможность ненасильственного переустройства мира на справедливой основе. Главные религиозные действия – ежегодный час молитвы за мир во всём мире, бег мира, чтение проповедей и слушание “духовной музыки” Шри Чин Моя. Его последователи бесплатно помогают своему гуру в организации мероприятий во всех странах и в распространении его проповедей и музыки.
“Трансцендентальная медитация”. Вариант индуизма в чистом виде. Сектанты верят, что ежедневное чтение молитв 24 индуистским богам улучшит здоровье, приведёт к росту производительности труда и умственных способностей. На деле же такие занятия без серьёзной предварительной подготовке приводят к психическим нарушениям – потере ощущения реальности и самоконтроля.

Коммерческие и псевдонаучные культы

“Церковь сайентологии”. Основана в 60-х гг. ХХ в. в США малоизвестным писателем-фантастом Лафайетом Роном Хаббардом. По его собственному признанию, он придумал сайентологию с целью личного обогащения. Учение секты представляет собой смесь магии, оккультизма, восточных религий и научных сведений из области психологии, медицины, кибернетики.
Секта оказывает платную (весьма дорогостоящую) услугу – аудитинг – очищение души (тетана)от негативных переживаний (инграмм), якобы накопленных ею в прошлых воплощениях. Очищение производится в процессе многократного воспроизведения ситуации, вызвавшей негативные переживания путём ответов на вопросы задаваемые пациенту “аудитором”. Очищение может иметь несколько уровней. Согласно рекламе, достижение первого уровня навсегда избавляет человека от простуды, второго – от необходимости носить очки, более высоких – обеспечивает возможность управлять людьми, добиваться исполнения ими своих желаний, а достижение полного очищения позволяет управлять движением планет. Стоимость очищения в зависимости от уровня составляет от нескольких десятков до нескольких миллионов долларов. Во время прохождения очищения человек должен открывать своему руководителю все свои мысли и чувства, разорвать всякое общение с людьми, не верящими в сайентологию. Едва достигнув первого уровня очищения, человек должен сам стать аудитором и сам подыскивать себе пациентов. Полученную с них плату он должен отдавать секте, оставляя себе лишь незначительный процент, из которого он оплачивает своё дальнейшее очищение и приобретение специальной литературы. Попытка покинуть секту пресекается с помощью шантажа.
Плата за “очищение” не является единственным источником доходовсекты. Она не пренебрегает ни воровством, ни шпионажем, ни мошенничеством. Добывание денег является основной задачей. Деньги распределяются внутри секты по принципу финансовой пирамиды. Целью сайентологов является построение на земле государства по законам сайентологии. Для решения своих проблем она располагает вооружёнными формированиями.
За рубежом секта пользуется скандальной известностью и вынуждена маскироваться под вывесками светских или религиозных организаций (“Нарконон”, “Криминон” и др.). В России секта пользуется большой свободой: пропагандирует своё учение в детских садах и школах, активно стремится подчинить государственные структуры. Под эгидой секты созданы и другие финансовые пирамиды – “Гербалайф”, “Визион” и т. д. Они не ведут к прямому вступлению в секту, но исподволь подводят человека к этому, обещая увеличение способности воздействовать на потенциальных покупателей.

Оккультные и духовно-экологические секты

Термин “ оккультизм” (лат. occultus – “тайный, скрытый”) означает учение о скрытых силах человека и Космоса и способах управленияэтими силами. Широкое распространение оккультизма началось с первой половины ХIХ в. До этого оккультные знания были доступны лишь некоторым посвящённым людям, которые рисковали быть объявленными колдунами и подвергнуться церковным и государственным репрессиям и общественному презрению. В ХIХ в. благодаря развитию книгопечатания, стали широко распространяться древние и средневековые сочинения по оккультизму.
В нашем регионе наиболее активно действуют такие организации оккультного и духовно-экологического направления, как группа последователей Порфирия Иванова, фонд Рериха и “частнопрактикующие” гадалки, колдуны, целители и т. д.
Последователи Порфирия Иванова. Порфирий Корнеевич Иванов жил в первой половине ХХ в. в Ворошиловградской (Луганской) области. С 1933 г. он пропагандировал учение “ Детка”, содержащее оздоровительные процедуры и моральные предписания, а также ряд религиозныхтребований – отказ от посещения храмов, церковных правил, отрицание бессмертия души и загробного воздаяния, вера в Порфирия Иванова как в посредника между людьми и природой, единственного, кто может дать исцеление. Провозглашалась невозможность оздоровления без выполнения всех этих требований. Последователи Иванова провозгласили своего учителя богом, составили новый символ веры и ряд гимнов в его честь.
“Фонд Рериха”. Движение “Живая этика”. Основаны супругами Рерих – Николаем Константиновичем и Еленой Ивановной в начале ХХ в. с целью пропаганды в Европе новой религии - смеси индуизма, буддизма и оккультизма и установления над миром власти “ Гималайской иерархии света и знания”. Движение пропагандирует ненависть к христианству, хотя и тщательно скрывает её в публичной саморекламе и проповедях. Провоцирует последователей совершать опасные “духовные” эксперименты (“раздвоение сознания”, медитация перед огнём и т. д.), маскируется под светскую организацию, изучающую творческое наследие художника Николая Рериха.

Сатанинские секты

Секты, поклоняющиеся злу, дьяволу. Движение зародилось в конце первой половины ХХв. в США, откуда распространилось по всему миру. Причиной появления сатанинских сект явились: кризис христианства, падение морали, социальная неустроенность молодёжи. Часть сатанистов поклоняется злу как таковому, другая (большая) считает дьявола богом (перевёрнутая система ценностей). Вероучение и культ сатанистов представляет собой диаметральную противоположность христианству.
Секты делятся на несколько типов в зависимости от контингента и степени вовлечения в культ. На низшем уровне находятся молодёжные группы, сатанизм для которых является лишь средством внешнего самовыражения, противопоставления себя окружающему миру. Члены этих групп носят сатанинскую символику, читают “чёрную” литературу, но участия в культовых мероприятиях не принимают, однако значительная их часть впоследствии переходит в группы более высокого уровня.
Более высокий уровень представляют собой группы молодёжи, занимающейся “практическим сатанизмом” - групповым употреблением наркотиков и сексом, сочетающимися с культовыми действиями. Высший уровень представляют собой секты сознательных поклонников сатаны. Они исповедуют сатанизм в полном объёме, культ их представляют “ чёрные мессы”, сопровождающиеся человеческими жертвоприношениями.
Большинство таких групп носит строго конспиративный характер, хотя есть и группы, открыто проводящие обряды. В современной России сатанизм нашёл благодатную почву в связи с религиозной безграмотностью и нравственным одичанием значительной части населения, прекращением государственного контроля над выпуском литературы, средствами массовой информации и процессом воспитания молодёжи

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

Общая

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви.- М.: Хроника, 1994. 478 с.

2. Всемирная история: В 24 т.- Минск: Литература, 1994.

3. Всемирное писание. Сравнительная антология священных текстов.- М.: Республика, 1995.592 с.

4. Крывелёв И.А. История религий.- М.: Политиздат, 1988. 563 с.

5. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т.- М.: Сов.энцикл.,1991

6. Мень А. История религий: В 7 т. – М.: Слово, 1997.

7. Народы и религии мира: Энциклопедия. - М.: Большая Рос.энцикл.31998.876 с.

8. Настольная книга атеиста.-М.: Изд-во полит.лит., 1985.460 с.

9. Поликарпов В.И. История религии: Лекции и хрестоматия.-М.: Экспертное бюро, Гардарика, 1997.310 с.

10. Токарев С.А. Религия в истории народов мира.- М.: Изд-во полит. лит., 1976. 574 с.

11. Шантепи де ля Соссей. Иллюстрированная история религий: В 2 т. – М.: Рос. фонд мира, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1998.

Первобытные формы религии

12. Тэйлор Э.Б. Первобытная культура.-М.: Изд-во полит.лит., 1989. 573 с.

13. Фрезер Д. Д. Фольклор в Ветхом Завете.-М.: Изд-во полит.лит., 1990.541 с.

Иудаизм

14. Мусин И.Д. Рукописи Мёртвого моря. – М.: Изд-во АН СССР, 1961. 271 с.

15. Тайна Израиля. Еврейский вопрос в русской религиозной мысли конца ХIХ – первой половины ХХ веков. - СПб.: София, 1993, 500 с.

Христианство

16. Библейская энциклопедия.- М.: Рос. библейское об-во, 1998. 584 с.

17. Доний А.Н. У истоков христианства. –М.: Политиздат, 1979. 462 с.

18. Каутский К. Происхождение христианства. –М.: Политиздат,1990. 468 с.

19. Ленцман Я.А. Происхождение христианства.-М.: Изд-во полит.лит.,1960. 411 с.

20. Постнов М.Э. История христианской церкви. –Киев: Освiта, 1993. 368 с.

21. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства.- М.: Политиздат, 1990, 475 с.

22. Рожков В.Н. Очерки по истории римско-католической церкви.- М.: Терра, 1996. 372 с.

23. Свенцицкая И.С. Ранее христианство: страницы истории.-М.: Политиздат, 1994. 402 с.

24. Смирнов Е.И. История христианской церкви.- М.: Изд-во Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1996. 674 с.

25. Тальберг Н. История христианской церкви. - Нью-Йорк: СП Астра, 1991. 845 с.

История русской православной церкви

26. Зеньковский С. Русское старообрядчество.-М.: Церковь, 1995. 527 с.

27. История русской церкви: В 11 т.-М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

28. Как была крещена Русь.- М.: Политиздат, 1989. 320 с.

29. Карташёв А.В. История русской церкви: В 2 т.- М.: Терра, 1995.

30. Полный православный богословский энциклопедический словарь: В 2 т.- М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995.

31. Польский М. Новые мученики российские: В 2 т.- М.: Светлячок, 1993.

32. Православие: Словарь атеиста.-М.: Политиздат, 1988. 270 с.

33. Православные русские обители. Полное иллюстрированное описание всех православных русских монастырей в Российской империи и на Афоне. –СПб.: Воскресение, 1994. 712 с.

34. Тальберг Н. История русской церкви: В 2 т.-М.: Светлячок, 1994.

35. Цыпин В. Русская православная церковь в 1917 – 1991 гг.-М.: МДАиС, 1994. 180 с.