Духовность на рабочем месте

Мы видим, что все больше и больше людей пресыщается до­стижением карьеры. Они хотят действовать ради миссии. Они хотят максимально использовать свой творческий по­тенциал и интуицию, и лидер-слуга старается создать для своих подчиненных соответствующие условия. Однако, для того, чтобы эти усилия были эффективны, необходимо, что­бы община была построена на достижении высших ценнос­тей. Очевидно, эксплуатация не может быть целью для общи­ны, которая стремится развиваться. Вот почему лидер-слуга должен помочь людям ощутить чувство причастности к об­щине, чувство хозяина.

В потрясающей книге «Духовный аудит в корпоративной Америке», написанной Яном И. Митроффом и Элизабет А. Дентон, изучаются проблемы духовности в рабочем кол­лективе. В ней представлены практические модели духовной деятельности, позволяющие наполнить рабочий день глубо­ким смыслом. Духовные техники, о которых мы говорили, помогают это сделать. В частности, речь идет о признании то­го факта, что мы являемся духовными существами, находя­щимися под влиянием различных видов кармы, что душа, являющаяся нашей истинной сущностью, вечна, что цель всех истинных религий -- восстановить наши взаимоотно­шения с Богом и что настоящая духовность позволяет нам ценить другие подлинные религиозные системы, ибо сущест­вует только один Бог, который отвечает каждому в соответст­вии с уровнем его преданности. Хотя многие менеджеры счи­тают, что духовность не имеет ничего общего с работой или политикой, в книге приводятся неопровержимые научные данные, показывающие, какую помощь оказывает зрелое применение духовных методов в рабочем процессе. Лидер-слуга не пребывает в иллюзии. Он понимает, что духовность не просто важна, она абсолютно необходима. Именно благода­ря гармоничному развитию духовности происходит формиро­вание характера и возникает принцип-центричное руководст­во, что, в свою очередь, влечет за собой совершенствование общины.

Поскольку большинство людей проводит на работе боль­ше половины времени бодрствования, становится понятно, насколько важно для них включаться в рабочий процесс всем своим существом. Это особенно касается нашей высшей при­роды. Поступая так, человек не только сможет совершенство­ваться как личность, но и выполнять свою работу более каче­ственно во всех отношениях. Преуменьшать значение духовности или вовсе пренебрегать ею - - наверное, самое худшее, что может сделать менеджер, как по отношению к се­бе, так и к другим.

Используя слово «духовность», я не имею в виду сектант­скую религиозность или какие-то конкретные догмы. Я гово­рю об универсальных принципах, священном знании, Древней мудрости и духовных техниках. Универсальная Духовность гармонизирует и вдохновляет, тогда как сектант­ская религиозность приводит к обратному результату, внося разобщенность между людьми, которые смогли бы внести существенный вклад в развитие своей организации или об­щины. Религия часто становится догматичной или оскверня­ется политическими или экономическими интересами. Ду­ховность же сосредоточивается на сути. Духовность питает душу, проникает глубоко в сердце и возвышает сознание. Ре­лигии склонны акцентировать внимание на внешних деталях и ритуалах, упуская из виду важность подлинного единства, высшего сознания и самореализации.

РАЗВИТИЕ ЛЮБВИ

Роль лидера-слуги заключается не только в том, чтобы по­буждать людей к активной деятельности и заботиться о том, чтобы они испытывали удовлетворение от работы. Он дол­жен заставить их полюбить свою организацию, лидеров и са­мих себя. В первой главе книги «Лидер новой эпохи: метафи­зический взгляд на проблемы руководства» я делаю акцент на силе любви и на том, как использовать эту силу, а также «пер­спективу роста» в качестве топлива для успешного менедж­мента. Одна из причин написания этой книги состояла в том, что мне захотелось подробно рассмотреть некоторые вопро­сы, которые мне доводилось обсуждать с моими друзьями-дипломатами, главами государств и их помощниками. По­скольку книга вышла еще в 1996 году, к настоящему моменту шестеро из них, хотя и занимали посты президентов различ­ных стран третьего мира, либо проиграли выборы, либо бы­ли свергнуты, либо убиты. Причины, по которым они потер­пели поражение, я как раз и рассматривал в своей книге. Я заметил, что в некоторых международных духовных орга­низациях, членом которых я являюсь, лидеры оставляют свои посты, побуждаемые к этому чувством разочарования.

Часто причиной этого является некоторая отчужденность, ко­торую они проявляли, занимая свой пост. Им необходимо на­учиться любить своих подопечных, вызывая в них тем самым взаимное чувство. Они могли бы сделать это, занимая своих подопечных деятельностью, соответствующей их склоннос­тям, предоставляя им более адекватное духовное руководство и покровительство и, самое главное, сделав свою жизнь приме­ром для других. Не создав культуры любви и доверия, на кото­рую можно целиком положиться, невозможно руководить с убежденностью, состраданием, характером и мужеством.

В августовском выпуске «Совершенного руководства» 1999 года была помещена превосходная статья Чипа Белла, старшего сотрудника Ассоциации Исследований Деятельно­сти в Далласе, под названием «Какое отношение к этому имеет любовь?» Вот некоторые из наиболее интересных мо­ментов:

• Клиенту которому вы понравились, вернется, но тот, кто любит вас, бросит все свои дела, чтобы помочь вам или защитить вас.

• Клиент, который любит вас, будет убеждать своих дру­зей поддерживать ваш бизнес.

• Клиент, который любит вас, не будет с вами судиться.

• Клиент, который любит вас, способен честно сказать, что он о вас думает.

• Клиент, который любит вас, будет оплачивать свои счета в срок.

• Стратегия любви состоит в том, чтобы к каждому кли­енту относиться как к другу или соседу, подобно тому, как старый продавец маленькой лавочки относится к своим постоянным покупателям.

• Клиент, который любит вас, простит вас, если вы совер­шите ошибку.

Старший менеджер сети отелей «Мариотт» сказал: «Я хо­чу, чтобы мои клиенты влюблялись в наши отели. Тогда они будут постоянно мечтать о том, чтобы снова вернуться».

Как упоминалось выше, если клиентам нравится обслужи­вание и отношение, если они чувствуют, что их ценят, они будут любить организацию, фирму или общину, а также ее лидеров. Они даже будут прощать лидеру его ошибки.

Именно этому моменту мы хотели бы уделить наиболь­шее внимание, поскольку в любой деятельности, даже совер­шаемой с наилучшими намерениями, случаются ошибки. Конечно, то, как лидер справляется с трудностями, также ха­рактеризует его способность руководить, однако если люди не удовлетворены, они могут довести его «до ручки». Если же люди чувствуют, что лидер любит их и заботится об их бла­ге, они будут более склонны прощать его. Но если они чув­ствуют, что ими манипулируют, их обманывают и эксплуа­тируют, то в минуту кризиса они обрушат на лидера весь свой гнев.

Джива Госвами, великий ученый-вайшнав, пишет в «Таттва-сандарбхе» о четырех человеческих недостатках:

1. Викрама -- находиться в иллюзии; например, отождеств­лять себя с телом и считать, что материя — сущность жизни.

2. Прамада — быть невнимательным и совершать ошибки.

3. Випралимба — обманывать, лгать, эксплуатировать, ис­пользовать в корыстных целях.

4. Каранапатава — иметь несовершенные чувства: из-за не­точности восприятия человек приходит к неправильным выводам.

Эти четыре недостатка присущи каждому человеку, и они являются причиной совершаемых нами ошибок. Поэтому говорится: «Человеку свойственно ошибаться».

Однако зачем продолжать совершать одни и те же ошиб­ки? Мы должны учиться на своих ошибках и приобретать опыт. Если мы развиваем любовь и доверие, то сможем про­щать друг другу неизбежные ошибки.

Точно так же, как в корпоративном мире существуют лю­ди, считающие, что духовность и развитие культуры любви и доверия не так уж важны по сравнению с необходимостью увеличения прибыли и борьбы с конкурентами, некоторые духовные лидеры тоже совершают подобную ошибку. Но в этом случае, принимая во внимание то, какой огромный труд нас ожидает, прежде чем мы сможем приблизиться к Богу, становится особенно ясно, насколько нам необходи­мы любовь и доверие. Я уже упоминал о некоторых момен­тах, которые обсуждаются в книге «Духовный аудит в кор­поративной Америке», и о благах, которые приносит духовность в рабочем процессе. Давайте на минуту остано­вимся и подумаем, почему гуна благости и почтительное следование дхарме так важны для тех, кто стремится к дости­жению вечного идеала. В предисловии к «Нектару наставле­ний» автор пишет:

«В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни. Каж­дый живущий в материальном мире находится под влия­нием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благо­сти — саттва-гуны, — и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию».

В приведенном отрывке автор объясняет, что дхарма тесно связана с контролем ума и чувств. Благодаря такому контро­лю человек может неуклонно совершать духовное продвиже­ние, преодолевая невежество и страсть.

Поскольку благость позволяет нам более ясно видеть ве­щи, из нее развивается здоровый образ мыслей, здоровое те­ло и здоровые эмоции. С уровня благости легче понять, что следует делать и чего не следует.

ГУНА БЛАГОСТИ

Я хотел бы привести и другие утверждения ряда ученых- вайшнавов, поскольку пытаюсь в этой книге продемонстриро­вать уместность древней мудрости в современном контексте. В своих комментариях на молитвы «Шикшаштаки», которые являются квинтэссенцией философии преданности, Бхактивинода Тхакур пишет: «Тот, кто повторяет Святое Имя без оскорблений, погружается в мысли о благе других». Это озна­чает, что человек, искренне произносящий Святое Имя Гос­пода, развивает сострадание по отношению к другим. В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.2), сказано:

«Те, кто предан ведической культуре, благодаря гуне бла­гости поднимаются до более высоких уровней. Гуна неве­жества, напротив, заставляет живое существо падать во все более и более низкие формы жизни. А находясь в гу­не страсти, живое существо снова и снова рождается в человеческом обществе».

Отсюда следует вывод, что гуны невежества и страсти свя­зывают нас и порождают в нашей жизни хаос и беспокойст­ва, приводят к утрате личностной целостности. Они вынуж­дают нас снова и снова входить в материальные тела, лишая надежды освободиться из физического мира. И только входя в гуну благости, мы обретаем способность подниматься до бо­лее высоких уровней, как в этой жизни, так и после смерти.

В комментарии к «Бхагавад-гите» (14.10), Шрила АЛ. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: «Если человек за­хочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество». Хо­тя материальная природа состоит из трех гун, если мы реши­тельны, то сможем получить благословение гуны благости. В свою очередь, поднявшись над гуной благости, мы достигаем трансцендентной благости, которая на санскрите называется «состоянием васудевы» — состоянием, в котором мы можем постичь науку о Боге.

Гуна благости является трамплином к более высоким сту­пеням осознания. Здесь автор утверждает, что, если мы доста­точно решительны, мы сможем утвердиться в благости, затем естественным образом подняться до чистой благости и обре­сти понимание сути дхармы.

Во время прогулки на Гавайях в 1974 году тот же автор сказал:

«Не поднявшись до уровня саттва-гуны, гуны благости, невозможно прогрессировать в духовной жизни. Это нео­споримый факт. Точно так же, как нельзя поступить в юридический институт, не имея среднего образования».

В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», (Антья-лила, 1.92) он пишет: «Если в своей деятельности человек строго придерживается гуны благости, он несомненно разовьет в себе дремлющую любовь к Богу и в конце концов станет чистым преданным». И еще одна цитата из лекции, прочи­танной в Калькутте: «Нам необходимо оставить общение с раджо-гуной и тамо-гуной, страстью и невежеством. Тогда может идти речь о каком-то прогрессе. В противном случае это просто блеф».