Принципы и методы правосудия

Вопрос: Меня очень беспокоят постоянные споры по поводу смертной казни и поддержка правительством соглашений о принятии на себя ответственности обвиняемым вместо по­казаний свидетелей. Тем не менее, в этой стране считалось бы варварством отрубить вору руку. Как же все-таки преодолеть нашу обусловленность и принять утверждения «Бхагаватам»? Или же эти утверждения являются примером артха-прады — формулирующими принцип, который, однако, применим не во всех обстоятельствах?

Ответ: Ради блага любого общества необходимо, чтобы зако­ны были понятными и четко сформулированными. Также важно, чтобы существовала система наказаний, соответству­ющих тяжести совершенного преступления. Хорошая систе­ма правосудия крайне важна для правильного функциониро­вания общества. В обществе, где царит беззаконие, ничто не может помешать людям делать все, что им вздумается.

Неотъемлемой частью правосудия является, конечно, и за­щита граждан от несправедливости со стороны руководите­лей, использующих власть для преследования невинных лю­дей или налагающих неправомерные наказания на преступников. В современном обществе многие люди, дви­жимые благими побуждениями, считают, что преступников следует прощать. В древние времена милосердие также играловажную роль, однако лишь после того, как преступник был наказан и исправлен. Если простить совершившего про­ступок, это лишь усилит его дурные наклонности, а в обще­стве будет возрастать чувство незащищенности. Это также даст повод другим думать, что дурное поведение не так уж и плохо, и с ним вполне можно мириться.

Принимая во внимание, что древняя культура основыва­лась на принципе создания наиболее благоприятной обста­новки для как можно большего числа людей, каждая ситуа­ция рассматривалась как в контексте конкретного человека, так и общества в целом. Основное правило состояло в том, что наказание должно соответствовать тяжести преступле­ния. После того, как наказание приводилось в исполнение, человека прощали. Таким образом, наказание было направ­лено против греха, а не против грешника. Но поскольку грех был совершен конкретным человеком, то он и несет наказа­ние, цель которого — вызвать чувство раскаяния в сердце преступника. Это улучшит его характер и поможет ему избе­жать подобных проступков в будущем. Кроме того, это по­служит наглядным уроком для общества в целом, показывая, что любое нарушение закона будет строго наказано.

Современная законодательная система крайне несовер­шенна. Юридическая и исполнительная власть также лице­мерна и не действует в интересах людей. В такой ситуации трудно разобраться, как правильно действовать в отношении нарушителей закона. Зачастую правонарушителям удается свести к минимуму или вовсе избежать наказания благодаря тому, что у них есть адвокаты, умеющие вести споры и выис­кивать лазейки в законе. Бывает, что даже те, чья вина очевид­на, остаются на свободе. Поэтому все больше и больше людей выражают недовольство юридической системой, особенно ^в таких странах, как Соединенные Штаты, где заводится больше судебных дел, чем в любой другой стране мира. Американцы готовы подать на человека в суд за малейшую провинность. Судебные процессы стали настолько прибыльным делом, что даже дети подают в суд на своих родителей, зачастую на сме­хотворных основаниях.

В ведические времена, когда правили божественные мо­нархи, все представители законодательной, исполнительной и судебной власти были праведными людьми. Они труди­лись ради блага всего общества. И если такой человек престу­пал закон - - посягал на царскую власть или нарушал мир обычных граждан — его ожидало суровое наказание.

Сегодня благочестивым людям трудно согласиться с суще­ствованием смертной казни. Однако божественный монарх древних времен безоговорочно поддерживал ее. Конечно, в те времена очень редко приходилось прибегать к столь ужасно­му методу наказания. Благодаря атмосфере божественной любви, царившей в государстве, никому даже в голову не приходило совершить преступление, наказываемое смертной казнью. Смертная казнь была предназначена для самых тяж­ких преступлений, а их в ведические времена было немного.

Царь также понимал духовную сторону смертной казни. Закон кармы гласит, что мы несем духовную и материальную ответственность за все свои поступки, и рано или поздно по­жинаем соответствующие плоды. Последствия, которые мы испытываем, пропорциональны совершенным нами действи­ям. Если мы делаем пожертвования, то сами получим пожерт­вования. Если мы убиваем, то сами будем убиты. Зачастую по­следствия не приходят немедленно, но находятся в форме семени в нашем сердце, готовые прорасти в следующей жиз­ни. Божественный монарх наделен полномочиями позволить убийце испытать последствия кармы в этой жизни, казнив его, и так положить конец циклу насилия. В этом смысле смертная казнь может рассматриваться как акт милосердия.

Тем не менее, смертная казнь не должна применяться в об­ществе, в котором нет сильной и справедливой системы пра­восудия. Иногда вместо настоящих преступников осуждают и казнят невинных людей, ибо сегодня правительство более неспособно отличить виновного от невиновного. Из-за су­дебных махинаций рискованно приговаривать к тюремному заключению даже того, кому вынесен приговор, поскольку человек может оказаться невиновным. В такой ситуации смертная казнь была бы пародией на правосудие.

Другим моментом, часто вызывающим недопонимание, является то, что в некоторых древних культурах великие ца­ри использовали чрезмерно жестокие наказания по отноше­нию к нарушителям. Например, в ведических писаниях гово­рится, что царь мог отрубить вору руку. Это указание также относится к категории, которую Бхактивинода Тхакур (один из самых выдающихся духовных учителей в вайшнавской традиции), занимавший пост судьи верховного суда Бенга-лии в конце девятнадцатого века, называл артха-прадой, на­ставлениями, предназначенными для утверждения опреде­ленной материальной цели, в отличие от парамартха-прады, вечных наставлений, которым необходимо следовать во все времена и при любых обстоятельствах. Наставления из кате­гории артха-прада обычно имеют дело с физическим миром и содержат информацию по таким вопросам, как медицина, музыка, история, культура и политика. Парамартха-прада относится к сфере трансцендентного, к теологии и мистициз­му. Артха-прада предназначена для изучения и исследова­ний; она не абсолютна. Парамартха-прада имеет божествен­ную природу и выходит за пределы человеческой логики. Эти наставления не подлежат исследованиям и улучшениям. Однако в древних индийских писаниях эти два вида наставлений зачастую не разделяются. Таким образом, мно­гие конкретные наставления, касающиеся управления госу­дарством, не имеют абсолютной природы. Когда мы имеем дело с материальным миром, необходимо всегда принимать во внимание время, место и обстоятельства, чтобы выбрать наилучший курс.

Нам необходимо руководствоваться принципами парамартхи во всей своей деятельности. И когда в писаниях гово­рится о парамартха-праде, это также связано с определенным контекстом. Отсюда следует, что человек не может занимать пост божественного монарха, используя для этого чисто внешние усилия. Только по-настоящему божественная лич­ность способна в полной мере реализовать возможности это­го высокого положения. Такая личность естественным обра­зом создаст божественный порядок. И поскольку такие божественные личности появляются крайне редко, можно за­даться вопросом: «А какой тогда смысл изучать эту форму правления?» Суть в том, что, знакомясь с совершенной систе­мой, мы обретаем более ясное понимание того, к чему нужно стремиться. Чем ближе мы к идеалу, тем более успешной и благотворной становится наша деятельность. Без понима­ния этой высшей цели, мы будем устанавливать для себя все более и более низкие стандарты.

Возвращаясь к нашей теме, можно сказать, что многие на­ставления, касающиеся наказания преступников, не являются абсолютными. Тем не менее, мы должны понять дух этих на­ставлений. Дело в том, что если у правителя нет четкой систе­мы борьбы с преступностью, он не может заявлять, что защи­щает своих граждан. Вместо культуры доверия и праведности будет процветать культура нарушения закона и эксплуатации.

Если человека действительно интересует духовность, ему никогда не следует принимать за духовность застывшие догмы или какие-то формальные наборы правил и ограничений. Он должен смотреть в корень, а не на внешнюю оболочку. В действительности, все мы хотим ощутить дух безграничной божественной любви и привнести его в свою жизнь. Если нам удастся это сделать, то последователи формальной ортодок­сальности будут выглядеть в наших глазах поверхностными людьми, не понимающими сути религии.

Мы хотим создать мост, по которому как можно больше людей, живущих в современном обществе, могло бы прибли­зиться к трансцендентному. Некоторые правила, практико­вавшиеся в древности, могут оказаться второстепенными, хо­тя в свое время они сослужили обществу хорошую службу. Если они представляют собой часть артха-прады, их необхо­димо изучить и выяснить, применимы ли они в современном контексте.

Конечно, люди могут неправильно использовать этот принцип парамартха-прады/артха-прады, что часто и проис­ходит. Опытный ачаръя знает, как применять те или иные принципы в соответствии с местом, временем и обстоятельст­вами, но для обычных людей это не так легко, поскольку при недостатке должного понимания и духовной силы легко со­вершить ошибку. Если задуматься, то на самом деле речь идет о системе контроля. Могут возникнуть проблемы не только с лидером или лидерами, но и с их советниками или с любой существующей системой контроля. Всегда будет сохраняться вероятность ошибки, обмана, эксплуатации и т.д. Идеальный порядок может быть установлен только тогда, когда у власти находится Сам Бог, Его воплощение или уполномоченный Им представитель. Так что нам остается лишь держать перед глазами этот идеал и стараться приблизиться к нему, насколь­ко это возможно. Тот же, кто пытается использовать эту сис­тему в корыстных целях, должен считаться вором.

В суфийской традиции есть интересный метод борьбы с во­рами. Как известно, воры обычно не любят грабить дома бед­няков, они предпочитают дома, обитатели которых достигли определенного успеха в жизни. Что же делать, если к вам в дом забрался вор? Нападать на него с оружием опасно — у него мо­жет быть еще более могущественное оружие, и он вас убьет. Как правило, если просто включить свет, воры тотчас убегут. Подобным образом, главный вор в нашей жизни — это майя, иллюзия; христиане называют ее Сатаной, а мусульмане — Нафсом. Если включить свет чистоты и преданности, вор майя тотчас потерпит поражение. Если наши правители будут под­держивать в себе дух внутренней целостности, этичности, нравственности и чистоты, будет гораздо меньше воров, как среди них самих, так и среди их подданных, и, соответственно, не будет особой необходимости в наказаниях.

Более того, система наказаний сама по себе еще не являет­ся решением проблемы преступности. Она может служить сдерживающим преступность фактором, однако этого еще недостаточно, чтобы создать атмосферу, в которой люди не будут совершать преступлений из нравственных соображе­ний. Для создания такой атмосферы необходим лидер-слуга. В некоторых странах третьего мира — в определенных частях Африки, в Индии и в некоторых мусульманских странах, — если на рынке или в деревне ловят вора, его часто забивают до смерти на месте. Однако мы видим, что, несмотря на столь суровые наказания, воровство там по-прежнему процветает. Жесткая и продуманная система правосудия иногда необхо­дима, но не она является решающим фактором, позволяю­щим создать мир в обществе.