Когда Чайтанья Махапрабху рассказал философам-майявади о самбандхе, абхидхее и прайоджане, они смиренно обратились к Нему и сказали так.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет понять философию Веданты, должен опираться на толкования Господа Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, чьи комментарии к «Веданта-сутре» написаны в согласии с заповедями бхакти-йоги. Услышав, как Чайтанья Махапрабху толкует «Веданта-сутру», санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати стали смиренными и послушными Господу. Они сказали так.

ТЕКСТ 148

ведамайа-мурти туми, — сакшат нарайана

кшама апарадха, — пурве йе каилун ниндана

О высокочтимый, Ты сама мудрость Вед, Ты Сам Нараяна. Прости же нам нашу вину, прости нас за то, что мы Тебя осуждали.

КОММЕНТАРИЙ: Путь бхакти открыт только для смиренных и покорных. После того как санньяси-майявади услышали от Чайтаньи Махапрабху толкование «Веданта-сутры», они стали смиренными и послушными Господу. Они попросили у Него прощения за то, что осуждали Его, говорили, что Он только поет и танцует, но не изучает «Веданта-сутру». Стараясь ширить движение сознания Кришны, мы следуем наказам Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы можем не знать всех афоризмов «Веданта-сутры», можем не всегда понимать их смысл, но мы следуем наставлениям ачарьев, и, поскольку мы верны Господу Чайтанье Махапрабху, мы знаем все, что необходимо знать о «Веданта-сутре».*

*Ч.-ч., Ади, 7.146-148. Приведенная ниже лекция была прочитана Гор Говиндой Свами в Бхубанешваре, Индия, 12 апреля 1991 г.

Пожар в океане

Все это напрасная трата времени.

— Скорее! Бежим! Кто-то поджег океан! Нужно его потушить! Беги! Чало! Туши пожар!

— А чем носить воду?

— Возьми решето!

Ты бежишь, чтобы потушить пожар в океане, ты всю ночь поливаешь его водой, но только зря теряешь время — шрама эва хи кевалам. Нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам. «Ты можешь быть ученым философом, можешь безупречно исполнять свой долг, но если ты не стремишься познать Бога, если ты равнодушен к шраванам-киртанам, то все твои дела — напрасная трата времени. Философы- майявади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно теряют время». Об этом говорит и Сам Кришна:

дхармах сатйа-дайопето

видйа ва тапасанвита

мад-бхактйапетам атманам

на самйак прапунати хи

Ни религиозные обеты, ни правдивость, ни милосердие, ни знание, добытое ценой суровых лишений, не очистят твое сердце, если ты не служишь Мне с преданностью и любовью

(Бхаг., 11.14.22).

Ты можешь строго следовать заповедям дхармы. Можешь быть правдивым и никогда не лгать. Можешь быть милосердным к каждому. Можешь быть весьма ученым и знать все четыре Веды (чатур-веди). Можешь подвергать себя суровым лишениям (тапасье). Но если ты не знаешь, что ты такое и каковы твои отношения с Богом — видйа ва тапасанвита мад-бхактйапетам атманам, — то все твои заслуги ничего не стоят. Если к нолю прибавить ноль, потом еще один ноль и еще один, и так до бесконечности, в результате все равно будет ноль! Если ноль умножить на ноль, еще на ноль и еще на ноль, опять получится ноль — так какой в этом смысл?

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Философы- майявади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно теряют время». Правдивость, милосердие, благочестие, ученость, аскетизм — все это замечательно, но если ты не служишь Богу, если в твоем сердце нет бхакти, то все твои достижения равны нолю. Поставьте рядом тысячи нолей, в результате будет только ноль, но если к нолю слева приписать единицу, получится десять. Эта единица и есть ваши отношения с Богом — самбандха. Когда вы поступаете согласно с ними, это абхидхея. Без самбандхи и абхидхеи все ваши достижения равны нолю.

Когда майявади толкуют «Веданта-сутру», они получают нулевой результат, поскольку они очень далеки от самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Они лишь напрасно теряют время. Господь Ришабхадева говорил:

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

Если человек не стремится познать духовные ценности, он во всем терпит поражение и обрекает себя на страдания, источник которых — невежество. Любая карма, и греховная, и благочестивая, приносит плоды. К какой бы карме не был склонен человек, его ум остается карматмика, оскверненным мирскими желаниями. До тех пор пока ум осквернен, сознание тоже будет нечистым, и, до тех пор пока мы трудимся ради плодов, нам придется облекаться в материальные тела (Бхаг., 5.5.5).