Ибн Каййим аль-Джаузийя 11 page

А неверующий — со своим шайтаном, душой своей и страстью своей против Господа своего.

Вот что говорили по этому поводу наши праведные предшественники.

Ибн Абу Хатим передаёт со слов 'Ата ибн Динара от Са'ида ибн Джубайра такие слова: «Вражда и придавание Аллаху сотоварищей — помощь шайтану против Господа своего».

Мудрые изречения и полезные наставления 171

Аль-Лейс сказал, передавая слова Муджахида: «Он помогает шайтану в ослушании Аллаха».

Зейд ибн Аслям сказал: «Помощником — то есть другом».

Это означает: он дружит с врагом, договариваясь с ним ослушиваться Аллаха и придавать Ему сотоварищей. И он помогает ему в том, что вызывает недовольство и гнев Господа.

Особая близость, которая есть у верующего со своим Господом и Богом, у неверующего и нечестивца появляется с шайтаном, собственной душой и страстью. Поэтому в аяте сказано: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не может ни принести им пользу, ни причинить им вред» (сура 25 «Различение», аят 55). Поклонение — это лояльное отношение, любовь и довольство своей подчинённостью Ему (' убудиййа), включающей особую близость. А они помогают врагам Аллаха в их враждебном отношении к Нему, противоречиях Ему и навлечении на себя Его гнева, в отличие от Его приближённого, который с Ним против собственной души, шайтана и страстей.

Этот смысл — одно из коранических сокровищ для понимающего и разумеющего.

А Аллах оказывает помощь и поддержку.

Всевышний Аллах сказал: «Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не падают на них глухими и слепыми» (сура 25 «Различение», аят 73).

Мукатиль сказал: «Когда их увещевают Кораном, они не относятся к этим наставлениям как глухие, которые не слышат их, и слепые, которые не видят их. Нет, они слышат, видят и убеждены в истинности [того, что слышат и видят].

Ибн 'Аббас сказал: «Они не относились к ним, как глухие и слепые, но боялись и были смиренными».

172 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Аль-Кальби сказал: «Они внимают им и смотрят на них».

Аль-Фарра сказал: «Когда им читается Коран, они не остаются в своём прежнем состоянии, как будто они не слышали его... То есть, услышав Коран, они не превращаются в глухих и слепых».

Аз-Заджжадж сказал: «Это означает: когда им читаются аяты, они падают ниц, плача, слыша и видя то, что им было велено».

Ибн Кутайба сказал: «То есть они не игнорируют их, как если бы они были глухими и не слышали их и слепыми и не видели их».

Я же скажу: тут две важные вещи: понятие «хурур» и упоминаемое в связи с ним отрицание.

Что подразумевается: «падение» сердца или опускание тела при совершении земного поклона?

Означают ли эти слова, что они опустились, не демонстрируя глухоту и слепоту, но опустились пред этими аята-ми посредством смирения сердца или совершения земного поклона телом? Или же опускание — всего лишь метафора и подразумевалась невосприимчивость к ним?

У ослушания Аллаха — всего три основы: привязанность сердца к чему-то помимо Аллаха, покорность силе гнева и покорность силе страсти.

Они являют собой многобожие, несправедливость и мерзости.

Верх привязанности к чему-то помимо Аллаха, — придавание Аллаху сотоварищей и обращение с мольбами к другим божествам наряду с Ним; верх покорности силе гнева — убийство, а верх покорности силе страсти — прелюбодеяние.

Поэтому Всевышний Аллах соединил все три вещи в Своих словах: «Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запре-

Мудрые изречения и полезные наставления 173

ту Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют» (сура 25 «Различение», аят 68).

Эти три деяния зовут друг к другу: придавание Аллаху сотоварищей призывает к несправедливости и мерзости, подобно тому, как искренность и единобожие отвращают своего обладателя от этого.

Всевышний Аллах сказал: «Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших искренних рабов» (сура 12 «Юсуф», аят 24).

Под злом подразумевается страсть, а под мерзостью — прелюбодеяние.

Так же несправедливость призывает к придава-нию Аллаху сотоварищей и мерзости. Поистине — придавание Аллаху сотоварищей — величайшая несправедливость, подобно тому, как единобожие — высшая справедливость. Таким образом, справедливость неотделима от единобожия, а несправедливость неотделима от придавания Аллаху сотоварищей. Поэтому Всевышний Аллах упоминает их вместе. Если говорить о первом сочетании, то его можно обнаружить, например, в словах Всевышнего «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 18).

А второе сочетание встречается, например, в словах Всевышнего «Многобожие является великой несправедливостью» (сура 31 «Люкман», аят 13).

А мерзость призывает к придаванию Аллаху сотоварищей и несправедливости, особенно если желание человека совершить подобное действие велико, а совершить его при этом он может только путём несправедливости и обращения за помощью к колдовству и шайтану. Всевышний Аллах упоминает прелюбодеяние и придавание Аллаху сотоварищей вместе в своих

174 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

словах «Прелюбодей женится только на прелюбодейке или многобожнице, а на прелюбодейке женится только прелюбодей или многобожник. Верующим же это запрещено» (сура 24 «Свет», аят 3).

Таким образом, эти три действия влекут за собой друг друга и побуждают к совершению друг друга.

Поэтому чем слабее приверженность сердца единобожию и чем больше его приверженность многобожию, тем больше мерзостей совершает он и тем больше привязан он к образам [изображениям] и тем большую страсть к ним испытывает он.

В Коране можно обнаружить похожие слова. Всевышний Аллах сказал: «Всё, что даровано вам, — преходящее благо земной жизни. А то, что есть у Аллаха, будет лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа, которые избегают великих грехов и мерзостей и прощают, когда гневаются» (сура 42 «Совет», аяты 36-37).

Всевышний сообщил о том, что то, что у Него, лучше для того, кто уверовал в Него и уповал на Него. Это и есть единобожие. Затем Он сказал: «которые избегают великих грехов и мерзостей». Здесь речь идёт об отдалении от силы страсти. Далее Всевышний говорит: «и прощают, когда гневаются». Это сопротивление силе гнева. Таким образом, Всевышний упомянул сразу о единобожии, целомудрии и справедливости, в которых соединяются все блага.

Раздел

Виды покидания Корана

окидание Корана бывает трёх видов. Первый вид: отказ внимать Корану, верить в него и прислушиваться к его заповедям.

Второй вид: отказ поступать согласно ему и соблюдать содержащиеся в нём предписания, касающиеся дозволенного и запретного, даже если человек при этом читает Коран и верит в него.

Третий вид: отказ руководствоваться его постановлениями, а также отказ обращаться к нему за ответами на вопросы, касающиеся основных и второстепенных положений религии. Сюда же относится убеждённость в том, что Коран не даёт достоверного знания и что его доказательства формальны и не дают знания.

Четвёртый вид: отказ от размышления над аятами Корана, попыток понять его и познать то, что желал сказать Всевышний.

Пятый вид: отказ лечить посредством него все недуги сердца. Речь идёт о том случае, когда человек ищет исцеления в чём-то другом и отказывается лечиться посредством Корана.

Всё это входит в слова Всевышнего Аллаха «Посланник сказал: "Господи! Мой народ забросил этот

176 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Коран"» (сура 25 «Различение», аят 30). Хотя среди перечисленных видов покидания есть более тяжкие и более лёгкие.

Так же и стеснённость в груди, возникающая из-за него, бывает разной.

Бывает стеснённость от ниспослания Корана и от того, что он является истиной от Аллаха.

Также могут подразумеваться сомнения: Коран — слова Аллаха или же одно из Его творений и Он просто внушил Пророку ,чтобы он изрёк его.

Бывает также, что эту стеснённость вызывают сомнения относительно того, достаточно ли людям Корана или же его недостаточно и они нуждаются в умозаключениях, аналогиях, мнениях и политике.

А иногда эта стеснённость бывает связана в тем, на что он указывает и что он представляет собой: истины, понимаемые из него при ознакомлении с ним? Или же требуется истолкование его и увод от этих истин к принудительным обобщённым толкованиям?

Стеснённость порой вызывается и сомнением относительно указаний Корана: как следует понимать его слова — в прямом смысле или же в переносном, как метафору, когда слова уводятся от прямого значения к порицаемым истолкованиям?⁵⁹

И если их всё-таки нужно понимать в прямом смысле, то существует ли на самом деле то, на что они указывают, или же указывают на некий вид пользы?⁶⁰

⁵⁹ Подразумевается сомнение такого рода: например, атрибут Всевышнего () — 'рука — это Рука [прямое значение) или же это метафора и подразумевается могущество [переносный смысл]?

⁶⁰ Подразумевается сомнение такого рода: если атрибут () — это все-таки Рука, то действительно ли она есть у Всевышнего?

Виды покидания Корана 177

Все люди, задающиеся подобными вопросами, испытывают стеснённость в груди из-за Корана. Они сами знают об этом и ощущают это.

Ты не увидишь приверженца нововведений в религию, в груди которого не было бы стеснённости, вызываемой кораническими аятами, противоречащими нововведениям, которым он привержен. И ты не найдёшь грешника и нечестивца, в груди которого не было бы стеснённости, вызываемой кораническими аятами, препятствующими ему в совершении того, к чему он стремится.

Подумай же об этом и выбери для себя, что пожелаешь.

Польза

О совершенстве и счастье души

ребуемое совершенство души включает две вещи. Первая: оно должно стать для души устоявшимся образом и неотъемлемым свойством.

Вторая: само оно должно быть совершенным качеством.

Без этого оно не будет считаться совершенством, и не пристало тому, кто стремится к истинному совершенству, состязаться в этом⁶¹ с другими или жалеть о том, что он не обладает этим совершенством.

Причина в том, что достичь этого можно только через познание Творца и Создателя этой души, Того, Кому она поклоняется, её истинного Бога. И не обрести ей праведности, блаженства и наслаждения без познания Его, стремления к Лику Его, следования путём, ведущим к Нему, Его довольству и почёту. Если душа привыкнет к этому, то приобретёт этот постоянный, не подлежащий изменению образ.

Если же говорить об остальных областях знания, а также стремлениях и действиях, то одни из них не приносят душе никакой пользы и не помогают ей

⁶¹ То есть в попытках обрести то совершенство, которое в действительности не является совершенством.

О совершенстве и счастье души 179

достичь совершенства, а другие причиняют ей вред и боль и отдаляют её от совершенства. Особенно если душа уже приобрела этот постоянный образ: она мучается из-за названных вещей, и они причиняют ей боль в зависимости от того, насколько тесно они контактируют с ней.

Если же говорить о достоинствах, отдельных от человека, например, об одежде, средствах передвижения, жилищах, а также влиянии и имуществе, то всё это в действительности берётся во временное пользование, после чего возвращается настоящему владельцу, и, возвращая всё это, душа страдает и мучается в зависимости от силы привязанности её к возвращаемому, особенно если для неё эти вещи были верхом её совершенства: уходя, они оставляют после себя чувство неполноценности, боль и горечь.

Пусть же тот, кто желает душе своей счастья и блаженства, задумается вот над чем: большинство людей стремятся к лишению души своей [блага] и причинению ей боли, заставляют её скорбеть и отдаляют её от совершенства, считая при этом, что так они сделают её счастливой и принесут ей блаженство. Душа испытывает наслаждение в соответствии с тем, в какой мере она познала Всевышнего, полюбила Его и следует путём, ведущим к Нему. И она испытывает боль и горечь в соответствии с тем, какую долю всего перечисленного она упустила.

Если же всего перечисленного нет, тогда остаётся только телесная сила, желания самой души. Посредством этой силы человек ест, пьёт, вступает в половую близость, гневается и испытывает разные виды наслаждения и совершает действия, которые являются частью обычной жизнедеятельности человека. Всё это не приносит ему ни почёта, ни достоинств, а одно только

180 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

принижение и отдаление от совершенства. Ведь эта сила низводит человека на уровень животных, приближая его к ним и заставляя его уподобиться им, после чего он становится как один из них. Животные, используя эту силу, возможно, больше, чем он, в то же время могут не опасаться скверных последствий: их конец будет благополучным и им не грозит никакой вред⁶².

Совершенство, которое разделяют с тобой животные и которого у них даже больше, и при этом их ожидает благополучный исход в отличие от тебя, заслуживает того, чтобы отказаться от него ради настоящего совершенства, кроме которого нет иного совершенства.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку.

⁶² То есть им, в отличие от человека, не грозит наказание в Огне.

Важная польза

Различие между тем, кто стремится к Аллаху, и тем, кто стремится к миру этому

сли раб Аллаха встаёт утром и ложится вечером и при этом все его помыслы связаны только с Аллахом, то Всевышний Аллах возьмёт на Себя удовлетворение всех его потребностей, избавит его от всех тревог и забот и освободит сердце его для любви к Нему, язык его — для поминания Его, а органы тела его — для покорности Ему.

А если он встаёт утром и ложится вечером, и при этом все его помыслы связаны с миром этим, то Аллах оставит его наедине с его тревогами, печалями и огорчениями, вручив его душе его и займёт сердце его любовью к творениям, в результате чего он отвлечётся от любви к Нему, и займёт язык его поминанием творений вместо поминания Его, и займёт органы тела его служением им и их делами вместо покорности Ему, и он будет трудиться, как зверь, в служении другим, подобно кузнечному меху, который надувается и сдувается ради чьей-то пользы.

Каждый отвернувшийся от поклонения Аллаху ('убудиййа), покорности Ему и любви к Нему, будет непременно испытан подчинённостью творению, покорностью ему, любовью к нему и служением ему.

182 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Всевышний Аллах сказал: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем» (сура 43 «Украшения», аят 36).

Суфьян ибн 'Уяйна как-то сказал: «Какую бы известную пословицу арабов вы ни привели мне, я непременно найду вам в Коране нечто подобное ей». Кто-то сказал; «А где в Коране подобное словам "Дай брату своему финик, а если он не примет, дай ему уголёк"?» Он ответил: «В Его словах "К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем..."»

Польза

Истинная сущность знания, деяний, их виды и изъяны

нание — это перенесение образа познаваемого из внешней среды и утверждение его в душе.

А действие — это перенесение практического образа из души и утверждение его во внешней среде.

И если утвердившееся в душе⁶³ соответствует действительности, то это — правильное знание.

Но очень часто в душе появляются и утверждаются образы, не соответствующие действительности, и тот человек, у которого формируются эти ложные представления, считает их знанием, в то время как на самом деле это всего лишь предположения. Большинство знаний, имеющихся у людей, относятся как раз к этой категории.

Если говорить о том, что соответствует действительности, то это знание можно разделить на две категории.

Первый вид приносит совершенство душе того, кто приобретает это знание. Это знание об Аллахе, Его именах, качествах, действиях, Писаниях, велениях и запретах.

Второй вид не приносит душе совершенство. К этой категории относится любое знание, отсутствие которого у человека не вредит ему, поскольку само это

⁶³ То есть сложившееся представление о чём-либо.

184 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

знание не приносит ему пользы. Пророк просил у Аллаха защиты от бесполезного знания⁶⁴. Под это описание подходит большинство правильных наук, соответствующих действительности, невежество в которых не наносит человеку никакого вреда. Сюда относится, например, астрономия со всеми тонкостями, связанными с космическими сферами, количеством планет и их размерами. Сюда же относится знание количества гор, их цветов, величины и так далее.

Знание тем почётнее, чем почётнее изучаемый объект и чем сильнее потребность в нём. Таким образом, по-настоящему достойное знание — знание об Аллахе и связанные с ним науки.

Если же говорить о действии, то его изъян— несоответствие его религиозному постановлению Всевышнего, [исполнение] которого Аллах любит и которое угодно Ему. Причиной в некоторых случаях становится неправильность знания, а иногда — неправильность устремлений [желаний].

Если говорить о неправильности знания, то может подразумеваться убеждённость в том, что данное действие узаконено Шариатом и угодно Аллаху, а на самом деле это не так. Или же человек убеждён, что данное действие приближает его к Аллаху, даже если оно не узаконено Шариатом, и считает, что, совершая данное действие, он приближается к Аллаху, хотя у него нет знания об узаконенности этого действия в Шариате.

Если говорить о неправильности устремлений, то речь идёт о том случае, когда человек не стремится при совершении определённого действия к Лику Аллаха и миру вечному, но стремится к миру этому и творениям.

⁶⁴ Об этом упоминается в хадисс, который приводит Муслим.

Истинная сущность знания, деяний, их виды и изъяны 185

От этих двух изъянов, которым подвержены знание и действия, невозможно избавиться иным способом, кроме познания того, что принёс Посланник [это знание], а также стремления к Лику Аллаха и миру вечному [это стремление]. При отсутствии этого знания и этого стремления знание и действия становятся неправильными.

Вера и твёрдая убеждённость порождают правильность знания и правильность устремлений. А они порождают веру и подпитывают её.

Отсюда становится ясным, что большинство людей отклонились от веры по причине отклонения от правильного знания и правильных устремлений.

Веры не может быть без получения знания от светоча пророчества и освобождения воли от скверны страстей и стремления к творениям. В этом случае знание человека будет взятым от светоча Откровения, а стремиться он будет к Аллаху и миру вечному. У такого человека — самое правильное знание и самые правильные действия. И он — один из тех предводителей, которые указывают прямой путь по велению Аллаха, и один из преемников Его Посланника в его общине.

Правило

Разъяснение истинной сущности веры

веры есть внешняя [явная] и внутренняя [скрытая] сторона. Внешняя сторона — слова, произносимые языком, и действия, совершаемые органами тела. Л внутренняя сторона — это подтверждение [вера] сердцем, покорность Аллаху и любовь к Нему.

Внешняя сторона не приносит пользы [в мире вечном], если нет внутренней, хотя [в этом мире] она делает неприкосновенной жизнь человека, а также его имущество и потомство. И одной только внутренней стороны недостаточно, если только у человека нет оправданий — таких как бессилие, принуждение и страх погибнуть.

Отказ от действий, несмотря на отсутствие явных препятствий, свидетельствует об испорченности внутренней сущности человека и об отсутствии у него веры. А упущения в совершении этих действий свидетельствуют о слабости веры, тогда как активная практика этих действий, напротив, свидетельствует о силе веры.

Вера — сердце и суть ислама, а твёрдая убеждённость — сердце и суть веры. И любое знание или действие, не укрепляющее веру, — слабое и испорченное. И вера, которая не побуждает к действию, — слабая и испорченная.

Правило

Упование на Аллаха и его степени

пование на Аллаха бывает двух видов.

Первый: упование на Него в удовлетворении потребностей и получении мирских благ и отведении мирских же бед и всего неприятного.

Второй: упование на Него в обретении того, что Он любит и чем Он доволен. Это вера, твёрдая убеждённость, усердие на Его пути и призыв к Его религии.

Разница между этими двумя видами настолько велика, что об этом знает только Аллах. Если раб Аллаха по-настоящему уповает на Него вторым видом упования, Аллах полностью избавляет его от необходимости в первом виде.

А если человек уповает на Него первым видом упования, без второго, Аллах также обеспечит его тем, что предполагает первый вид упования, однако это упование не обеспечит ему тот же результат, что и упование на Него в том, что Он любит и чем Он доволен.

Величайшее упование на Аллаха — упование на Него в наставлении на прямой путь, очищении единобожия от любых примесей, следовании [Сунне] Посланника и борьба с приверженцами ложного. Это упование посланников и их избранных последователей.

Упование бывает упованием вынужденности и поиска защиты. Это такой случай, когда раб Аллаха не находит

188 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

прибежища и опоры, кроме упования. Например, у него иссякли причины, помогающие достигнуть желаемого, и он ощущает стеснённость в душе своей и чувствует, что некуда бежать от Аллаха, кроме как к Нему. Результатом этого упования становится скорое избавление и облегчение.

А иногда упование бывает добровольное. Это упование на Него притом, что у человека имеются причины, помогающие достигнуть желаемого. Если причина относится к тем, которые Аллах повелел использовать, то отказ от использования такой причины порицаем. Если же человек пользуется такой причиной и при этом отказывается от упования, то его отказ от упования также порицаем. Упование обязательно — в этом единодушна мусульманская община и это следует из Корана. Обязанность человека — использовать причины и уповать на Аллаха, объединяя эти два действия.

Если же причина относится к числу запретных, то использовать её запрещено, и в таком случае единственной причиной, помогающей достичь желаемого, которую человек должен использовать, становится упование на Аллаха. Упование на Него относится к числу наиболее действенных причин в обретении желаемого и отведении от себя всего неприятного. Более того, это самая сильная из всех причин.

Если же причина относится к числу разрешённых, то нужно смотреть, ослабляет ли пользование этой причиной твоё упование на Него. Если ослабляет и лишает твоё сердце и устремления собранности и сосредоточенности, то лучше отказаться от пользования такой причиной. Если же пользование этой причиной не ослабляет упование, то лучше воспользоваться ею, поскольку Наимудрейший по мудрости Своей пожелал связать причины со следствиями. Поэтому не следует оставлять без применения эту мудрость там, где она применима, особенно если ты

Упование на Аллаха и его степени 189

делаешь это, демонстрируя тем самым свою подчинённость ('убудиййа) Ему. Таким образом ты продемонстрируешь подчинённость сердца Ему посредством упования и подчинённость Ему органов тела посредством пользования причиной с целью приближения к Нему.

Упование претворяется в жизнь через пользование причинами, которыми Он повелел пользоваться. Если человек не пользуется этими причинами, то его упование недействительно. Также пользование причинами, помогающими обрести желаемое, является претворением в жизнь надежды: если человек не пользуется этими причинами, то это означает, что его надежда представляет собой пустые и бесплодные мечтания. И если человек отвергает причины, то его упование становится бессилием, а его бессилие — упованием.

Тайна и суть упования — когда сердцем своим человек полагается только на Аллаха. И ему не повредит пользование причинами, если только в сердце своём он не полагается на эти причины и не возлагает на них надежды. Также ему не приносят пользы слова «Я уповаю на Аллаха», если Он полагается на кого-то другого, опираясь на него и надеясь на него. Упование языка — одно, а упование сердца — нечто совершенно иное. Так же и покаяние на словах, сопровождаемое упорством сердца в приверженности греху, — это одно, а покаяние сердцем, даже без произнесения соответствующих слов языком, — нечто совсем другое.

Слова раба Аллаха «Я уповаю на Аллаха», если в сердце своём он полагается на кого-то другого, подобны его словам «Я раскаялся пред Аллахом», если при этом он упорствует в грехе, который совершает.