Ибн Каййим аль-Джаузийя 12 page

Польза

Виды жалобы

евежественный жалуется людям на Аллаха, и это — величайшее невежество в отношении объекта жалоб и того, кому эти жалобы адресуются, потому что если бы человек знал Господа своего, он не стал бы жаловаться на Него, и если бы он знал людей, то не стал бы жаловаться им.

Один из наших праведных предшественников увидел мужчину, который жаловался другому на бедность и нужду, и сказал ему. "О такой-то! Клянусь Аллахом, ты жалуешься на Того, Кто милует тебя, тому, кто не проявляет милосердия к тебе!»

Об этом и сказал поэт:

Неужто жалобы свои ты обращаешь

К потомку Адама, подобному тебе?

На Милостивого не жалуйся тому,

Кто милосердия, увы, не обнаружит...

Знающий жалуется только Аллаху.

А самый знающий — тот, к го жалуется Аллаху на собственную душу, а не на людей. Он жалуется на причины, способствующие установлению другими людьми своей власти над ним. Он помнит слова Всевышнего:

Виды жалобы 191

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). А также Его слова «А всё плохое, что постигает тебя, — от тебя самого» (сура 4 «Женщины», аят 79). А также Его слова «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: "Откуда все это?" Скажи: "От вас самих"» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 165).

Есть три степени. Низшая из них — когда человек жалуется на Аллаха Его творениям. Высшая степень — когда человек жалуется Аллаху на самого себя. А средняя степень — когда человек жалуется Ему на Его творения.

Важная польза

Комментарий к словам Всевышнего

«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь»

севышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем, и что вы будете собраны к Нему» (сура 8 «Трофеи», аят 24).

Из этого аята можно сделать несколько важных выводов.

Во-первых, полезную жизнь можно обрести, внимая призыву Аллаха и Его Посланника, и тот, кто не внимает этому призыву, не имеет [настоящей] жизни, хотя и живёт животной жизнью, — такой же, которой живут и самые презренные из живых существ.

Настоящая, благая жизнь — это жизнь того, кто ответил Аллаху и Его Посланнику, внешне и внутренне. Эти люди остаются живыми, даже когда умирают, а другие мертвы уже при жизни.

Поэтому самая совершенная жизнь — у тех, кто больше внимает призыву Посланника, ибо поистине, всё, к чему он призывал, несёт жизнь, и кто упустил часть этого, тот упустил часть жизни. То есть он жив в той мере, в которой он отвечает на призыв Посланника .

Муджахид сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь", — то есть к истине».

Комментарий к словам Всевышнего «О те, которые уверовали...» 193

Катада сказал: «Подразумевается Коран, ибо в нём — жизнь, спасение и защита в этом мире и в мире вечном».

Ас-Судди сказал: «Это ислам. Он оживил их после того, как они были мёртвыми по причине своего неверия».

Ибн Исхак и 'Урва ибн аз-Зубайр [приводится версия 'Урвы] сказали: «Слова "...к тому, что дарует вам жизнь" означают: к войне, посредством которой Аллах принёс вам могущество после унижения, сделал вас сильными после того, как вы были слабыми, и защитил вас от вашего врага после того, как он одолевал вас».

Все эти высказывания имеют целью донести до нас одну и ту же истину: это следование тому, с чем пришёл Посланник ,внешне и внутренне.

Аль-Вахиди сказал: «Большинство [учёных] считают, что слова "...к тому, что дарует вам жизнь" — о сражении на пути Аллаха. Такого мнения придерживался Ибн Исхак и это мнение выбрало большинство знатоков смыслов Корана».

Аль-Фарра сказал: «Когда Он призвал вас к настоящей жизни, повелев вам сражаться с вашим врагом. Ведь если бы они отказались от борьбы, то ослабли бы, и враг их осмелел бы».

Сражение на пути Аллаха относится к величайшему из того, что даёт им жизнь в этом мире, в промежуточном мире (барзах)и в мире вечном. Если говорить о мире этом, то усердие на пути Аллаха приносит им силу и победу над врагом. Если говорить о барзахе, то Всевышний Аллах сказал: «Никоим образом не считай мёртвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 169). Если же говорить о мире вечном, то усердствовавшим на пути Аллаха и мученикам достанется в мире вечном большая доля жизни и блаженства, чем остальным.

194 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Ибн Кутайба сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь" — подразумевается мученичество».

Один из толкователей сказал: «"...к тому, что дарует вам жизнь" — то есть к Раю, ибо он — обитель настоящей жизни, и в нём — жизнь вечная и благая». Это высказывание передаёт Абу 'Али аль-Джурджани.

В аяте говорится обо всём перечисленном. Поистине, вера, ислам, Коран, усердие на пути Аллаха оживляют сердца, давая им благую жизнь и совершенную жизнь в Раю. И Посланник призывал к вере и к Раю, то есть он призывал к жизни в этом мире и в мире вечном.

Для человека неизбежны два вида жизни.

Первая: жизнь тела, посредством которой он обнаруживает полезное и вредное и предпочитает полезное вредному. Если жизнь эта в нём уменьшается, то он испытывает боль и слабость, которые увеличиваются пропорционально уменьшению этой жизни. Поэтому жизнь больного, опечаленного и отягощенного тревогами, скорбью, страхом, бедностью и унижением не подобна жизни здорового человека, живущего благополучно.

Вторая разновидность: жизнь сердца и духа, посредством которой он отличает истинное от ложного, отклонение от прямого пути — от следования ему, правильную дорогу — от заблуждения. И он выбирает истину, предпочитая её тому, что противоположно ей. Эта жизнь даёт человеку способность различать полезное и вредное в области знаний, стремлений и деяний, а также даёт ему силу веры, воли и любви к истине, исилу ненависти и отвращения к ложному. Его чувства, способность к различению, любовь и отвращение напрямую зависят от его доли этой жизни, подобно тому, как чувства живого тела и его восприятие полезного и причиняющего боль, а также склонность к полезному и отвращение к причиняющему боль совершеннее. То есть одно пропорционально доли жизни

Комментарий к словам Всевышнего «О те, которые уверовали...» 195

тела, а другое пропорционально доли жизни сердца. И лишаясь жизни, человек лишается способности к различению, хотя в нём может остаться некоторая способность к различению, однако у него не остаётся достаточно сил для того чтобы предпочесть полезное вредному.

В человеке нет жизни до тех пор, пока ангел — посланец Аллаха — не вдохнёт в него дух, и посредством этого действия он становится живым, тогда как прежде он принадлежал к числу мёртвых. Точно так же у духа человека и его сердца нет жизни до тех пор, пока Посланник не вдохнёт в него дух ниспосланного ему. Всевышний Аллах сказал: «Он ниспосылает ангелов с духом [откровением] по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает» (сура 16 «Пчёлы», аят 2).

И Всевышний сказал: «Он ниспосылает дух [откровение] со Своими велениями тем из Своих рабов, кому пожелает» (сура 40 «Прощающий», аят 15).

Всевышний также сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух [Коран] из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведём прямым путём того из Наших рабов, кого пожелаем» (сура 42 «Совет», аят 52). Он сообщил, что Его Откровение — дух и свет.

Жизнь и озарение зависят от вдыхания духа, осуществляемого посланцем-ангелом и Посланником — человеком. И тот, кому досталось и то, и другое, обретает две жизни. А тот, в кого вдохнул дух только посланец-ангел, обретает лишь одну жизнь.

Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (сура 6 «Скот», аят 122).

196 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Упомянуты вместе свет и жизнь, которые он обретает, подобно тому, как отвернувшиеся от Его Книги обретают смерть и мрак.

Ибн 'Аббас и остальные толкователи Корана сказали: «Он был заблудшим неверующим, а Мы наставили его на правильный путь».

Из слов Всевышнего «и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей» можно сделать несколько выводов.

Во-первых, он ходит среди людей со светом, тогда как они пребывают во тьме. Их можно сравнить с людьми, которые с наступлением ночи заблудились и не смогли найти дорогу, а другой человек идёт со светом и видит дорогу и то, чего следует остерегаться на этой дороге.

Во-вторых, он ходит среди них со светом, и они берут у него этот свет, поскольку нуждаются в нём.

В-третьих, он будет идти в Судный день по Сырату со светом, тогда как придававшие Аллаху сотоварищей и лицемеры останутся во мраке своего придавания Аллаху сотоварищей и лицемерия.

Если говорить о словах Всевышнего «Знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем», то согласно известному толкованию, подразумевается, что Он устанавливает преграду между верующим и неверием, и между неверующим и верой, и устанавливает преграду между покорными Ему и ослушанием и между ослушниками и покорностью Ему. Это мнение Ибн 'Аббаса и большинства толкователей Корана.

Существует и другое толкование к этому аяту. Согласно ему, эти слова означают, что Всевышний Аллах близок к сердцу человека и от Него ничего не укрывается, и Он — между ним и сердцем его. Это мнение передаёт аль-Вахиди от Катады. Это более подходящее толкование, учитывая контекст, поскольку ответ, отклик на призыв

Комментарий к словам Всевышнего «О те, которые уверовали...» 197

изначально осуществляется сердцем, и не принесёт человеку пользы ответ телом без участия сердца. И поистине, Всевышний Аллах — между человеком и сердцем его, и Он знает, ответило Ему его сердце или нет, и Он знает, это ли у него в душе или противоположное ему.

Первое толкование подразумевает: если вы станете медлить с ответом, то вполне возможно, что Аллах возведёт преграду между вами и вашими сердцами, и после этого вы уже не сможете ответить. Это будет наказание вам за отказ ответить, после того как истина стала очевидной для вас. И это подобно словам Всевышнего «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (сура 6 «Скот», аят 110). И Его словам «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (сура 61 «Ряды», аят 5). А также Его словам «Однако они не хотели уверовать в то, что они сочли ложью прежде» (сура 7 «Преграды», аят 101). В аяте содержится предостережение от ответа одними только органами тела и отказа отвечать сердцем.

В аяте заключена и другая тайна. Вместе упомянуты Шариат и веление соблюдать его [это и есть ответ], а также предопределение и вера в него. Это подобно словам Всевышнего «тем из вас, кто желает следовать прямым путём. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (сура 81 «Скручивание», аяты 28-29). А также Его словам «Помянет его тот, кто захочет. Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах» (сура 74 «Завернувшийся», аяты 55-56).

А Аллах знает обо всём лучше.

Важная польза

«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас, и быть может, вы любите то, что является злом для вас»

севышний Аллах сказал: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 216).

Всевышний Аллах сказал: «...и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много добра» (сура 4 «Женщина», аят 19).

Первый аят посвящен сражению на пути Аллаха, которое являет собой совершенство силы гнева. А второй аят посвящен браку, который являет собой совершенство силы страсти.

Раб Аллаха не желает встречать врага своего силой гнева, поскольку боится за себя, однако это неприятное для него на самом деле благо для него в этом мире и в мире вечном. И ему хочется заключить мир и избежать противостояния с врагом, однако это приятное для него может обернуться злом для него в этом мире и в мире вечном.

Так же бывает, что он питает отвращение к женщине из-за какого-то её свойства, но при этом оставить её при себе — огромное благо для него, а он не знает об этом. И бывает, что он любит женщину за какое-то из её

«Быть может, вам неприятно та, что является благом для вас...» 199

свойств, но при этом оставить её при себе — огромное зло для него, а он не знает об этом.

Человек, как и описал его Творец, — несправедливый и невежественный, и он не должен превращать собственные склонности или отвращение и ненависть в критерий оценки вредного и полезного. Правильный критерий — тот, который избрал Аллах посредством Своих велений и запретов. И самое полезное для раба Аллаха — покорность Своему Господу, внешняя и внутренняя. И нет ничего вредоноснее для него, чем ослушание Аллаха, внешнее и внутреннее. И если он демонстрирует покорность Ему и поклоняется Ему со всей искренностью, то всё то неприятное, что случается с ним, становится благом для него. А если он отказывается от покорности и поклонения Ему, то всё то приятное, что случается с ним, оборачивается для него злом.

Тот, кто правильно познал Господа и знает о Его именах и качествах, твёрдо убеждён, что всё то неприятное, что постигает его, и все те испытания, которые ниспосылаются ему, в действительности несут в себе разного рода блага и пользу, которую он не в состоянии охватить своим знанием и мышлением. Более того, неприятное приносит рабу Аллаха даже большую пользу, чем приятное, и большая часть того, что приносит пользу душе, вызывает у неё отвращение, тогда как большинство причин её гибели относится как раз к категории любимого ею.

Посмотри на занимающегося садоводством, который уже набрался опыта: он сажает деревья в своём саду и заботится о них, поливая их и ухаживая за ними, чтобы деревья эти принесли плоды. И он обрезает лишние ветки, прореживая крону, потому что знает, что если оставить деревья как есть, то плоды не будут хорошими.

200 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

И он прививает ветки деревьев, приносящих благие плоды. И когда привитые ветки приживаются и срастаются с деревом и приносят плоды, он начинает обрезать слабые ветки, которые забирают у дерева силу, и заставляет деревья претерпевать боль, причиняемую железом, ради их же блага и совершенства, чтобы деревья эти приносили плоды, достойные царского стола.

Кроме того, он не предоставляет эти деревья самим себе, позволяя им пить корнями воду постоянно, как им хочется, но на какое-то время заставляет их испытывать жажду, поливая их не постоянно, а время от времени, хотя, поступай он так, листья деревьев были бы свежее и они росли бы быстрее.

И он подходит к украшению деревьев — их кронам — и освобождает их от множества листьев, потому что листья эти мешают плодам наливаться и созревать как следует — именно так всё происходит с виноградом и некоторыми другими растениями. Он отрезает части дерева железом и снимает с него немалую часть его украшений, и всё это — ради блага самого дерева. И обладай дерево сознанием и восприятием, подобным сознанию живого существа, оно, наверное, решило бы, что ему причиняют вред таким образом, хотя на самом деле всё это делается ради его же блага.

Так же и сердобольный отец, знающий, что приносит пользу его чаду: если он видит, что ребёнку требуется выпустить испорченную кровь, то он надрезает ему кожу и открывает сосуд, причиняя ему ощутимую боль. И если он видит, что для спасения его жизни необходимо отнять ему какую-то часть тела, он делает это. И всё это он делает из милосердия к нему, заботясь о нём. И если он видит пользу для него в лишении его своего даяния, он так и поступает, расходуя на него лишь немного, потому что знает, что, расходуя на него много,

«Быть может, вам неприятно та, что является благом для вас...» 201

может испортить и погубить его⁶⁵. Таким образом, отец лишает его многого из того, чего он желает, чтобы защитить его, то есть ради его же блага, а вовсе не из скупости по отношению к нему.

И когда Наимудрейший и Самый Милостивый и Самый Знающий, Который более милосерден к Своим рабам, чем их собственные отцы и матери, ниспосылает им то, что неприятно для них, это лучше для них, чем если бы Он не ниспослал им это, потому что в этом выражается Его забота о них, Его благодеяние и доброта по отношению к ним. А если бы им самим была предоставлена возможность сделать выбор, то они не смогли бы выбрать лучшее для себя из знаний, стремлений и деяний. А Всевышний Аллах распоряжается их делами в соответствии со Своим знанием, мудростью и милостью, нравится им это или нет. Аюди, верящие в Его имена и качества, понимают это и ни в чём не обвиняют Его и не подвергают критике установленные Им законы. Однако невежественные люди, не обладающие знанием о Нём и Его именах и качествах, не понимают этого и пытаются оспаривать у Него это управление и распоряжение, критикуют установленные Им законы и не подчиняются им. Они противопоставляют Его законам свои несостоятельные утверждения, ложные мнения и несправедливые постановления. Таким образом, они не знают Господа своего и не делают того, в чём благо для них. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку.

Когда раб Аллаха обретает это знание, его жизнь становится райской уже в этом мире прежде мира веч-

65 Иначе говоря, избалует его этим изобилием, что негативно скажется на его нраве и поступках и может подтолкнуть его к совершению грехов, за которые ему придётся отвечать перед Всевышним.

202 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

ного и он испытывает блаженство, сравнимое разве что с блаженством Рая, который в мире вечном. Он постоянно доволен Господом, а довольство — рай мира этого и отдохновение для знающих. Ведь это положительное отношение ко всему, что происходит с ним по предопределению Аллаха, Который выбрал это для него, и спокойное принятие установленных Им религиозных норм. А это и есть довольство Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником. И не почувствует вкус веры тот, у кого не было этого. Это довольство пропорционально знанию о справедливости Аллаха, Его мудрости, милости и благе Его выбора: чем лучше человек знает об этом, тем больше его довольство.

Приговор Всевышнего Господа Своему рабу лежит в области, ограниченной справедливостью, благом, мудростью и милостью и никогда не выходит за границы этой области. Как сказал Пророк в известной мольбе: «Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: "О Аллах, поистине, я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Книге Твоей, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспокойства." ⁶⁶, то Аллах непременно избавит его от

66 «Аллахумма! Инни 'абду-ка, ибну 'абди-ка, ибну амати-ка на-сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, 'адлюн фиййа када'у-ка. Инни ас'алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би-хи нафса-ка, ва анзальта-ху фи китаби-ка ау 'аллямта-ху

«Быть может, вам неприятно та, что является благом для вас...» 203

Печалей и забот и заменит ему их радостью». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их».

Под словами «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» подразумевается всё, что предопределяет Аллах Своему рабу, будь то наказание или боль или их причины. Он — Тот, Кто предопределяет причину и следствие, и Он справедлив в Своём предопределении. Это предопределение — благо для верующего. Как сказал Пророк «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится благом для него, и не даровано это никому, кроме верующего» [Муслим].

Я спросил как-то нашего шейха⁶⁷: «Входит ли в это предопределение грех?» Он ответил: «Да, с его последствиями».

Сказав «последствия», он подразумевал последствия, любимые Аллахом — покаяние, смирение, сожаление о содеянном, подчинение, самопринижение, плач и так далее.

ахадан минхалъкы-ка ау иста'сарта би-хи фи 'ильми-ль-гайби 'инда-ка он тадж'аля-ль-Кур'ана раби'а кальби, ва нура садри,

ва Ьжаля'а хузни ва захаба хамми!»

⁶⁷ Ибн аль-Каййим имеет в виду своего учителя шейха Ибн Тай-мийю.

Польза

Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному

тремление к миру вечному не будет полноценным без равнодушия к мирским благам,

А равнодушие к мирским благам появляется лишь в результате двух правильных взглядов.

Первый: взгляд на мир этот и его недолговечность, неполноценность, несовершенство и презренность, боль, которую причиняет человеку состязание в обретении мирских благ и алчное стремление к ним, а также на стеснённость, печаль и муки, которые причиняет эта погоня за мирскими благами, которые всё равно вскоре уйдут и исчезнут, оставив после себя лишь скорбь и сожаление. Стремящийся к обретению этих благ не знает покоя до их обретения и не знает покоя после обретения их и скорбит и печалится, лишаясь их. Это один из взглядов.

Второй взгляд: взгляд на мир вечный, который непременно придёт и который вечен и никогда не исчезнет, и на то, какие прекрасные, приносящие радость блага есть в нем, дабы понять, как велики различия между этим миром и миром вечным. Мир вечный таков, как сказал о нём Всевышний Аллах: «...а Последняя жизнь — лучше и дольше» (сура 87 «Высочайший», аят 17).

Это блага совершенные и постоянные, а в этом мире — всего лишь иллюзии, фантазии, к тому же несовершенные, непостоянные и быстро исчезающие.

Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному 205

После этих двух взглядов человек предпочитает то, что подсказывает ему разум, и становится равнодушным к тому, к чему разум велит ему быть равнодушным.

Человек по природе своей таков: он не оставляет близкую пользу и сиюминутное наслаждение ради пользы далёкой и наслаждения, ожидаемого в будущем, но отсутствующего в данный момент, если только для него не очевидно превосходство этого далёкого блага над благом близким, и тогда в нём укрепляется желание снискать то из двух благ, которое ценнее и лучше. И предпочитая тленное и несовершенное, он делает это лишь потому, что для него не очевидна предпочтительность противоположного ему, либо потому, что он не стремится к лучшему. И то, и другое свидетельствует о слабости веры, а также разума и проницательности. Предпочитающий мир этот миру вечному и жадный до мирских благ либо действительно верит в то, что мир вечный — прекраснее, лучше и долговечнее, либо не верит в это. Если он не верит, то это означает, что вера у него полностью отсутствует. Если же он верит в это, но не предпочитает его миру этому, то это означает, что разум его испорчен и он выбирает для себя скверное.

Это деление неизменно и неизбежно: раб Аллаха обязательно относится к одной из двух категорий. Предпочтение мира этого миру вечному предполагает либо несостоятельность веры, либо несостоятельность разума. И случаев подобного предпочтения великое множество.

Поэтому Посланник Аллаха и его сподвижники повернулись спиной к миру этому и отвернулись от него своими сердцами, отбросили его в сторону и не привыкали к нему. Они оставили его и не склонялись к нему и считали его тюрьмой, а не раем. И они были по-настоящему равнодушны к нему. Если бы они желали его, то могли бы обрести всё, чего желали, и снискать всё приятное, что есть в нём. Но когда ему были

206 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

предложены ключи к его сокровищницам, он отказался принимать их. Он открылся для его сподвижников, но они предпочли ему мир вечный и не стали продавать свою долю мира вечного за него. Они знали, что мир этот — всего лишь переход, мост, а не постоянная обитель и место пребывания, и что это обитель, сквозь которую нужно просто пройти, и она не предназначена для того, чтобы радоваться в ней. Мир этот подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или сну, который, едва появившись, исчезает.

Пророк сказал: «Что мне до мира этого? Я подобен всаднику, который отдохнул немного в тени дерева, а потом отправился дальше, покинув его» [ Ахмад;ат-Тирмизи; Ибн Маджа].

И он сказал: «Мир этот и мир вечный можно сравнить с пальцем, который ты опускаешь в море и смотришь, с нем он вернётся» [Муслим].

Творец мира этого сказал: «Земная жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой [или с которой] смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих. Аллах призывает к Обители мира и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (сура 10 «Юнус», аяты 24-25). Он сообщил о презренности мира этого и о том, что следует быть равнодушным к нему, и Он сообщил об обители мира и призвал к ней.

Date: 2016-07-05; view: 819; Нарушение авторских прав