Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Бетель: Супари, Паан и Пан Параг Масала





Как и все психоактивные травы, Betel изначально был открыт шаманами. Для многих шаманов орехи бетеля являются одним их важнейших подношений на алтарь в то время, когда они находятся вне дома.

Пальмовое дерево бетеля (Areca catechu L.) одно из сакральных растений, используемых шаманами для путешествий. "Оно дает очень мощные орехи (supari), которые могут унести вас далеко" (MR). Орехи бетеля, которые на самом деле являются семенами оранжевых фруктовых плодов, источник бетелевой смеси, которая распространена по всей Южной Азии, и которую жуют ежедневно миллионы людей. Из этих миллионов всего лишь некоторые путешествуют в другие миры с помощью бетеля. Причина этого ясна: в коммерческой промышленности свежие, сильно психоактивные фрукты модифицируются, или, как в случае с другими доставляющими удовольствие субстанциями (такими как табак и чай) ферментируются. Сырые орехи готовят вместе с молоком. "В этом случае они теряют свою силу, они теряют дух", объясняет Мохан Рай. Шаманы используют только необработанные, сырые орехи бетеля, смешивая их с соком лайма. В конце они добавляют немного соли, и жуют очищенный орех, положив его в лист бетеля (Piper betle L., называемый pan or paan).

Различные продукты из бетеля (Areca catechu) доступны на рынке в Катманду. Цельные орехи отличного качества (т.е. оказывающие сильнодействующий эффект); рубленые и ферментированные орехи, упакованные по три, в соотвествии с тремя божественными ипостасиями и так далее, упакованные в пластик; и даже бетельные смеси (pai parag) из Индии..

Так же существуют многократные упоминания о том, что в смеси бетеля используются другие сильнодействующие ингредиенты, такие к примеру, как опиум, ганджа, семена дурмана, стрихнин, "коричневый сахар", героин, кокаин и так далее. Разбирающиеся в pan wala "торговцы бетелем" говорят, что наиболее злоумышленные индийские торговцы, которые добавляют "вызывающие привыкание" субстанции в бетель без ведома на то их покупателей, для того чтобы сделать их "пристрастными". Очень интересная гипотеза.

Bis-Aconitum spp. (Ranunculaceae)

Bisma, "мать ядов", это название Гималайского аконита (Aconitum ferox, так же называемая "tin phale biss"), который при первом взгляде нельзя отличить от аконита европейского (Aconitum napellus L.). Все другие разновидности Aconitum идентифицированы так же под названием bis (также biss или viss), что означает "яд". Синий аконит был идентифицирован нашими шаманами как chhora phul (chhora - это название большой четырнадцатисантиметровой птицы Muscicapa dauurica, или "азиатская коричневая мухоловка"; phul означает "цветок") Bisa - санскритское название аконита, упоминаемое в древнейших текстах. Там говорится, что его стебли - тетива лука Камы, бога любви (Banerjee 1980,36). Он "отравляет" своих жертв так, что они падают безумно влюбленные друг в друга.

Растение используется разными способами: высушенные листья сжигаются как шаманский ладан; маленькие, черные семена иногда предлагаются на янтру во время ритуала "сокращения нитей судьбы"; и в целом растение считается защитником. Чай из цветов и/или листьев пьют, чтобы войти в транс и иметь видения. Дозировка для него должна быть точно определена интуитивно, предупреждала Лама Майле. Она сказала, что после пяти - десяти минут приходит ощущение полета. Очень маленькие дозы bis даются пациентам, которые страдают от нехватки энергии или от постоянной усталости; естественно величиной этих доз управляет только шаман (самолечения здесь никакого нет!). Цветы и листья собираются с марта по май.

Aconitum ferox - вероятно самое ядовитое растение в Гималаях; при употреблении оно легко может привести к фатальному отравлению. Всего три - четыре миллиграмма алкалоида аконита, что эквивалентно нескольким граммам высушенного или свежего растения - могут убить взрослого. Истинное шаманское растение! Оно также растение охотников (shikari): экстракт из корня использовался как яд,которым намазывался наконечник стрелы в ведические времена (cf. Bisset and Mazars 1984).

Аконит на медицининской тханке. Aconitum ferox изображен рядом с другими разновидностями (включая Aconitum napellus). На изображении показано создание лекарственного масла из "большого медикамента", (с 1992 Aris, 179 233)

Происхождение Ядов (bis, vish, bikh, vikha)

Аконит (bis) возник в процессе взбалтывания мирового океана. Когда молочное море взбивалось в масло (samudramathana), не только священная корова вышла наружу, но и эссенция всех ядов поднялась на поверхность. Пораженные и испуганные боги побежали к Шиве, который сидел застыв в медитации на пике Горы Кайлас. Они стали умолять его о помощи. Шива взял яд, посмотрел на него и выпил. Его жена Парвати испугалась за него и сжала свои руки вокруг его горла. Это заставило яд застрять в горле, и окрасило его в синий цвет.

Поэтому Шива известен как Нилканта, "Синее горло". Через это деяние Шива спас все существа от смертельного отравления. Лишь несколько капель яда пролились из его руки или с языка на Гималаи. Синий аконит и много других ядовитых растений возникали из этих самых капель. Aconitum feroxis называемый smanchen, "большое лекарство," в тибетском языке. Земляные луковицы смешиваются с безарными камнями и используются в качестве универсального противоядия. Корни также используются для лечения рака (Laufer 1991, 57); "большое лекарство" ценят как средство для одолевания демонов (Aris 1992, 77). Аконит используется в непальской народной медицине для лечения проказы, холеры, и ревматизма (Manandhar 1980,7).

Dhaturo- Datura spp. (Solanaceae)

Датура, или дурман, как полагают, являются самым мощным шаманским растением в Непале. Оно во многом связано с Шивой. Его название (dhaturo) происходит из санскрита (dhattura [- ka ]), древнейшего научного языка мира (Banerjee 1980,38). Никто более не знает, что именно означает это название, оно слишком старое. В этом контексте гипотеза двух американских ботаников, что Дурман - вид пришедший исключительно из Нового Мира выглядит сомнительно (Symon and Haegi 1991).

Плоды дурмана (Datura metel) продаются верующим в Пашупатинатхе, святыне Шивы, проводника душ и господина животных. Плоды дурмана предлагаются богу особенно в день луны Шивы, somnabar, день ентеогена сомы (= эликсира жизни) в течение месяца Saun (июль и август по лунному календарю), после того, как прошла Jhankri Mela, Джайн Перни полной луны Шивы. Когда подношение сделано, Шива может расслабится в своем любимом состоянии - глубоком трансе опьянения.

Шаман Кирати Парвати Рэй использует семена всех разновидностей Дурмана для своих ритуалов. Разновидность, называемая chochowah (Kir)., что означает "черный", предпочтительна для подношения Шиве. Эта разновидность, Datura metel с темными фиолетовыми цветами, также используется для лечения больных животных и безумных людей. У Кирати все разновидности Datura называют ongbi, что означает "путешествовать с места на место." Но лучше оставить этот вид путешествий шаманам. Дурман не очень полезное транспортное средство для обычных людей или особых шаманов "хочубыть" (wannabes).

Индийский дурман первоначально упомянут в древних санскритских текстах (Вамана Пурана, Гаруда Пурана).(173) Известный средневековый аравийский доктор Авиценна (= Ali al-Husayn Abd Allah Ibn Sina, 980-1037) открыл дурман для мусульманских арабов как растение для лекарственного использования и предавал важное значение его дозировке, но они сочли дурман так называемым mokederrat, "наркотиком" (Avery 1959,3). Дурман, dhaturo, также появляется в очень древних Тибетских и монгольских текстах. Это доказывает, что Datura metel был уже широко распространен в Азии задолго до пятнадцатого столетия (Siklos 1993 и 1996).

Семена дурмана используются в Непале, Дарджилинге, и Сиккиме чтобы усилить rakshi, гималайское пиво, и в качестве компонента смеси бетеля и конопли.

Согласно Вамана Пуране, дурман вырос из груди индусского бога Шивы, Бога Опьяняющих Растений, в то время как он медитировал или находился в своего рода трансе. Согласно Гаруда Пуране, цветы dhaturo нужно предложить богу Йогешваре (=Шива) в тринадцатый день прибывающей луны (Mehra 1979, 63). В Непале, dhaturo является священным для Шивы и обычно называется dhatur-ma. В этом отношении, dhatur - другое имя Шивы; ma - значит "растение".

Шива и Парвати, объединенные в единство (Skt., Ardhanarisvara), носят цветы дурмана в своих ушах. (Маска Невари на алтаре дома).

В древнем Тибете и в древней Монголии, дурман жгли как ладан во время ритуала Vajrama bhairava tantra, чтобы преобразовать богатство в бедность и отвратить определенные энергии. Плод или семена используются дурмана, чтобы сделать безумным (Siklos 1996, 252).

Рецепт Кирати для лечения безумия   Берется по одному семени от каждого из трех разновидностей дурмана:     sekle wah (Kir). Datura stramonium обычный дурман chocho wah Datura metel Индийский дурман bhakli wah Datura metel var. fastuosa Красный дурман     В течении нескольких дней пациенту дается по два-три семени каждой разновидности. Под внимательным наблюдением хорошего шамана безумие должно уйти.  

В Долине Катманду, в районе храма Пашупатинатх, есть мурти Унмата Бхайраб, "божественно опьяняющий дурман Бхайраб" - особая тантрическая форма Шивы - которая на тханках и статуях изображается стоящим вертикально. Статуя имеет очень большой и вертикально поднятый лингам. Бесплодные или бездетные женщины протирают их йони о него, даже когда причина кроется в недееспособности их мужей. Через это они надеются получить благословенного ребенка. К сожалению, маленькая пагода храма недоступна неиндустам. Даже индуистам там не разрешают делать фотографии.

"Thorn apple Bhairab," ulmata mahakala, изображенный на тантрической тханке в тибетском стиле с крыльями и шаманским оружием. Его считают Бхайрабом, тем, кто собирает все энергии различных своих проявлений внутри себя. Он божественно опьяненный темный бог.

Dupsi

Dupsi, также у Кирати пишется как dhupsimi и dutsi (Тиб), является одним из самых известных шаманских растений для путешествий. Это куст или маленькое дерево с большими листьями и белыми цветами, растущее на высоте трех - четырех тысяч метров. "Вам не нужно даже курить или есть его листья, один запах перемещает вас в транс" (IG). Согласно Shrestha (1998, 242), dhupi - это перец бетеля (Трубочист betle L.). Но по информации от шаманов, это должно быть другое растение, хотя и с подобной психоактивной силой.

Ghanti phul-Scopolia straminifolia (Solanaceae)

В Непале белену называют ghanti phul, "цветок колокольчик." Желтые цветы свисают и тем самым напоминают каждому о ритуальном тантрическом звонке. Когда его семена проглочены, " можно услышать звон." Растение мало известно в Непале, так же как и его психическое воздействие. Отец Мохан Рэй использовал жареные семена как вещество для путешествий; это малораспространенная практика.

Жареные семена добавляются в dhal-a - желтый суп из чечевицы, который является неотемлимым для каждого непальского блюда из риса. Шаманы Кирати собирают семена в апреле и мае. В Непале это растение семейства пасленовых также называют langdang (= gyalanglang) или vangale (cf. Shrestha 1998, 165).

Hasana-Cestrum nocturnum L. (Solanaceae)

Этот кустарник в семье пасленовых известен во всем мире как ночной жасмин. Он широко распространен всюду в Долине Катманду и часто растет на краю дорог. Его грозди цветут обильно в течение муссона (июнь-август). Маленькие, желтые, звездообразные пятиконечные цветы испускают свой аромат только ночью. Цветочные грозди используются в качестве подношения богам. Мы по большей части видели эти цветы в святынях Ганеша и Шивы. "Желтый цветок счастья сначала предлагается Ганеше и затем Шиве" (MR).

Цветочные грозди ночного жасмина (Cestrum nocturnum), сфотографированные на дороге в Бхактапур.

Растение шаманы обычно называют hasana, но в непали оно также известно как jahiko phul ("цветок нектара"), pahelo jayi phul ("желтый цветок счастья"), или ati has aune ("растение, которое меняется ночью"). У Кирати оно называется bounwator michili boung, "огненный цветок." Шаманы едят свежие цветы или курят высушенные цветочные грозди, чтобы получить больше shakti и таким образом увеличить их целебные силы. Эффект легкий, но он отчетливо заметен. Аромат, который доносится в течение ночи, дает шаманам Кирати энергию для путешествия. Высушенная трава также размельчается в порошок и добавляется в шнапс, по крайней мере в регионе Калинчок.

Высушенные цветочные грозди вместе с листьями сжигаются как dhup во время шаманских церемоний, особенно у шаманов Кирати и Таманг. Иногда грозди или маленькие веточки втыкают в bumba, кувшин для воды. Растение преобразует воду в исконный океан амриты (святую воду). Лекарственный чай от бронхита также делается из цветочных кисточек растения.

Date: 2016-11-17; view: 504; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию