Особенности арабо-мусульманской философии

Особенности арабо-мусульманской философии определялись в Средние века исключительными условиями ее развития. На арабском Востоке и в части Испании, покоренной арабами, философская мысль находилась под гораздо меньшим воздействием религии, чем в Европе и Восточной Азии. Кроме того, объединение разрозненных арабских племен в единое огромное государство (Халифат) способствовало средоточию лучших умов в его научных центрах и достижению наиболее высокого уровня развития философской мысли. Ее формировали представители многочисленных народов, населяющих это государство: арабы, персы, евреи, таджики, турки, узбеки и т.д. Но все учения излагались только на арабском языке. Поэтому философию многих восточных народов принято называть арабоязычной. Еще одна ее особенность состоит в том, что она развивалась не только на фоне мифологий разных восточных народов, молодой тогда и посему не очень влиятельной религии - исламе, но и на базе высокоразвитой науки. В этой связи необходимо подчеркнуть, что арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской.

В VIII—IX веках культурное развитие Западной Европы находилось еще на крайне, низком уровне по сравнению с арабским Востоком, где уже расцветала мощная и самобытная культура. Если обратиться к отдельным наукам, развитию которых способствовали арабы, то на одно из первых мест надо поставить географию. Географический кругозор арабов намного превосходил античный. Это естественно, если иметь в виду обширные районы, завоеванные ими. В тесной связи с географией находилась астрономия. Основной труд древности, творение Птолемея, сохранился благодаря арабам и известен под названием «Альмагесты». Аль-Зуфи в X веке впервые изготовил звездный каталог, где не только представлено положение звезд, но и указана их величина. Безусловны заслуги арабов в математике. Именно они ввели арабские цифры в арифметику, сделали переводы трудов Евклида по геометрии. Арабы значительно упростили тригонометрические вычисления греков. Велики заслуги арабов в физике и химии. Они ввели в европейский обиход ряд важных технических новинок: водяные и механические часы, хлопчатую, а затем и льняную бумагу, порох и многое другое.

В медицине арабы также добились значительных успехов. Наблюдения и описания болезней, сделанные арабскими врачами, отличаются большой точностью. Именно рабы впервые описали признаки таких распространенных болезней, как корь, оспа, рахит. Они значительно обогатили фармакологию. Многие арабские медики славились и как философы, например, Ибн-Сина (Авиценна). Расцвет арабской культуры (науки, искусства, техники, медицины) на рубеже I—II тысячелетий отразился на содержании философии. Внимание к опытному знанию и естественнонаучным дисциплинам принципиально отличает арабских философов Средневековья от их коллег европейцев. Однако в начальной форме арабской философской мысли, которую называли «калам», доминировали логические рассуждения о религиозных догмах Корана. Калам можно назвать магометанской схоластикой, так как он тоже обслуживал религию, «теоретически» оправдывая богословие.

Возник калам в начале VIII века. Один из авторов прямо называет его метафизическим учением о сущности Бога, его атрибутах. Попытка поддержать ортодоксальную веру путем прибавления к ней «небольшой дозы» рациональных элементов была предпринята в X веке Аль-Ашари (873-935). Однако некоторые предлагаемые им рациональные элементы доказательства бытия Бога были столь мизерны, что они почти не затрагивали веру в магию или в чудеса святых и т.п. Свободная Божья воля творит чудеса, воздействуя абсолютно на все явления природы. Так, тень есть не результат отсутствия освещения, а следствие Божьей воли. То есть нет никакой необходимой связи между причиной и следствием. Гегель в связи с этим остроумно назвал такой подход «шатанием, головокружением всего существующего» [14].

Постепенно у арабов развилась собственная оригинальная философия, в определенной мере связанная с теологией. Крупнейшими арабо-язычными философами средневековья являются Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (ок. 980-1037), Омар Хайям (1049-1123), Ибн-Бад-жи (Авемпаце) (конец XI в-1138), Ибн-Рошд (Аверроэс) (1126-1198) и многие другие. Значительный вклад в становление арабской философии внес Аль-Кинди. В его учении на первое место вышли гносеологические проблемы. В своих работах он стремится средствами логики и математики доказать, что все природные и общественные явления происходят по жестким законам бытия. Бога он рассматривает лишь как «отдаленную причину» всех вещей и явлений. Скептически относясь к Корану, философ, тем не менее, соглашался с теологами, которые считали, что «тело мира» сотворено Богом, но, в отличие от них, он стремился это доказать логическими рассуждениями. Аль-Кинди при этом различал три ступени познания:

1) логика и математика;

2) естественные науки и медицина;

3) метафизические проблемы.

Продолжателем дела Аль-Кинди считается Аль-Фараби -«первый философ арабов», среднеазиатский тюрк. Он очень высоко чтил все естественные науки и медицину. Первенство в науках он отдавал математике и логике. Отсюда понятно, что мыслитель большое значение придавал разуму человека, его развитию. Он считал, что только философия способна дать человеку понимание сущности бытия. В своем учении Аль-Фараби удавалось сочетать философию Аристотеля и Платона с учением неоплатоников. От первого он взял логику, у второго позаимствовал онтологическую систему: в Боге неоплатоновская «единица» сочеталась с древневосточной символикой света. И хотя Аль-Фараби отрицал значение мистического экстаза, он поддерживал идею об интеллекте как особом виде проявления «священного духа», объясняющего пророчества. Мыслитель верил в существование Бога как перво-двигателя. Его философия нацелена на вопросы познания и внешнего, и внутреннего мира человека. Аль-Фараби выступил против платоновской идеи «припоминания», выдвинув свою концепцию познания мира как единства и взаимозависмости чувств и разума.

Наиболее выдающимся арабоязычным философом Средневековья был таджик по происхождению Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна). Он написал более 300 работ по медицине, философии и другим наукам. Это один из величайших ученых-энциклопедистов того времени. Не было, пожалуй, ни одной науки, где бы его гений не оставил свой значительный след. Но особенно ярко проявился талант Ибн-Сины в медицине и философии. Его «Канон врачебной науки» и по сей день представляет научный интерес. Всемирную известность получила также его медицинская поэма. Он, как истинный ученый и практикующий врач, в своих естественнонаучных трудах придерживался только фактов, основывался на научных экспериментах, становясь тем самым на материалистическую точку зрения. Это положение имело исключительное значение, если учесть, что в эпоху средневековья медицину рассматривали как божественное искусство.

Ибн-Сина фактически продолжил линию философствования Аль-Фараби, значительно усовершенствовав его учение. Философия, по определению Ибн-Сины, есть учение о бытии как таковом. Он делит ее на три части: физику (учение о природе), логику (учение о путях познания природы, общества и человека) и метафизику (учение о понимании бытия в целом). Ибн-Сина обращает при этом внимание на взаимную связь физики, логики и метафизики. Так, физика внедряет в логику идею причинности. Логика «учит» физику методам познания. «Предметом же высшей науки, - говорил Ибн-Сина о метафизике, - не являются отдельные вещи, предмет ее - абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему» [14]. Не без основания Ибн-Сину назвали «философом бытия». И все же центральное место в его метафизике занимала теория эманации, согласно которой мир, не будучи создан Богом, возник из него сам по себе - естественным образом, путем эманации, то есть не непосредственно, а через порождаемые им многочисленные умы.

Признавая существование Бога, Авиценна учил, что материальный мир вечен и никем не сотворен. Миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог. Божественная деятельность есть мышление Бога о самом себе. Бог при этом безличен, безволен и подчинен необходимости. Такая теория, несмотря на религиозно-богословскую «оболочку», подрывала базовую основу религиозно-мистической идеологии. Что же касается души человеческой, то философ описывает ее как существенную форму тела, которая является бессмертной. Воскрешение тел он решительно отвергает. Интересна позиция Ибн-Сины в вопросе об универсалиях. Согласно его учению, последние имеют три уровня и существуют:

1) в божественном разуме;

2) в самой вещи, ибо всеобщее есть сущность вещи;

3) в человеческом рассудке.

Заметный след в развитии арабской философии, математики, астрономии, литературы оставил Омар Хайям. В знак наивысшего уважения правитель Бухары во время бесед сажал его рядом с собой. Это был в подлинном смысле энциклопедист: знаменитый врач, известный математик, признанный астроном, неподражаемый поэт.

Особым взлетом науки, медицины и философии отмечен период расцвета Испании в ХП столетии. Здесь жили и творили тогда прославленные ученые, врачи, знаменитые философы Ибн-Баджи (в латинской транскрипции Авемпаце), Ибн-Рошд (в европейской транскрипции Аверроэс) и другие. Интересны, например, размышления Ибн-Баджи об идеальном государстве, где не нужны ни полиция, ни суд, ни медицина, потому что в этом государстве все правильно питаются. Болезни же от внешних причин исцеляются естественным путем. Насилия в таком государстве тоже нет, так как там правят Любовь и Справедливость. А Ибн-Рошд, будучи последователем Аристотеля, которого он ставил «выше всех философов», отвергал аристотелевское понимание материального мира как «возможного» бытия. Он считал, что материя и форма не существуют отдельно друг от друга. Их можно разделить только мысленно.

Арабская философия оказала большое влияние на развитие европейской философской мысли. Она оживила античную традицию и внесла свежую струю в средневековую философию. Но только с началом Просвещения христианская философия стала терять почву под ногами все более стремительно, от века к веку, а затем уже от десятилетия к десятилетию. После Французской революции несхоластические интеллектуалы (а таких становилось все больше и больше) были убеждены, что полное исчезновение схоластики и вообще всякой религиозно-философской мысли - только вопрос времени. Вспомним К. Маркса, О. Конта, И. Канта и Фихте, для которых религия - это непросвещенная рациональность, или Г. Гегеля, считавшего, что католики - ненадежная опора для общества. В конце XV века в сфере философии уже витал новый дух - дух независимого мышления, принимавшего самые разнообразные формы, но неизменно стремившегося развернуться вширь. Западное мышление раскрывалось навстречу новому универсуму - медленно, мучительно, но неотвратимо оно приближалось к порогу, за которым его ждало освобождение от надоевших всем формальных структур.

52. Sunnah of the Prophet

СУННА (араб. обычай, пример) — термин, который в арабо-мусульманской и исламоведческой литературеупотребляется в разных значениях, основными из которых являются: 1) “традиция” Пророка Мухаммада какСвященное Предание, объясняющее и дополняющее Священное Писание — Коран; 2) “традиция” Пророкакак образец и руководство для мусульманской общины;

3) “традиционалистский”, или мажоритарный, ислам, в отличие от периферийных групп, прежде всегошиизма; 4) “традиция”, в противоположность “новшеству” (бид'а; последнее чаще всего имеет отрицательныйоттенок, хотя иногда различают “порицаемое” и “благое” новшества); 5) “добровольное”, факультативное, посравнению с “обязательным” (фард; эти квалификации преимущественно относятся к сфере культа).

Ниже рассматривается лишь первое значение термина “сунна”. Сунна (полная форма “суннат ан-Набй”,или “суннат Расул ал-Лах”, сунна Пророка, сунна Посланника Божьего) зафиксирована в виде хадйсов (ушиитов — ахбар) — “преданий” о словах и деяниях Пророка. Подобно Корану, сунна считаетсябожественным откровением, но Коран представляет собой “богопродиктованное” откровение, целикомпринадлежащее Богу со стороны смысла и словесного оформления, а сунна — “боговдохновенное”,выраженное словами самого Пророка. Правда, среди хадйсов обычно выделяют “пресвятые хадисы” (ахадйскудсиййа), рассматривающиеся также как слова Бога, а не Мухаммада (а по форме отличающиеся тем, чтовних Всевышний говорит от первого лица).

Сунна считается вторым после Корана источником мусульманского вероучения. Уступая Корану постепени святости, в определенном отношении она полагается равной ему: в случае несоответствия междуаятами Корана и хадисами последние могут “отменять”, модифицировать первые, и наоборот. Таковапозиция большинства мусульманских богословов и юристов (исключение составляют представителишафиитской школы права, полагающие, чтоКоран может быть “отменен” только Кораном, а сунна — толькосунной).

Хадисы, как и Коран, охватывают разнообразные вопросы — вероучительного (религиозного, культового,правового и этического) и нарративного характера. На основе хадйсов последней категории была составленаСира — жизнеописание Мухаммада. Нормативная же часть хадйсов составляет “сунну” во втором значенииэтого слова.

При жизни Мухаммада сунна, хадисы (в отличие от Корана), как правило, не записывались, апередавались изустно. Хадисоискательство, путешествие в поисках передатчиков хадйсов составлялохарактерную черту культуры ислама первых столетий. В то же время появление множества поддельныххадйсов вызвало к жизни различные дисциплины, исследующие хадисы прежде всего с целью установленияих подлинности. Своего рода результатом такой критики стали “шесть достоверных сборников” (сихах ситга),впоследствии канонизированных в суннитском исламе. Их авторами были соответственно ал-Буза рй (ум.870), Муслим (ум. 875), АбуДа'уд (ум. 888), ан-Наса'й (ум. 915), ат-Тирмизй (ум. 892) и Ибн Маджа (ум. 886).Самыми авторитетными из этих сборников признаются первые два, особенно “ас-Сахйх” ал-Бухарй — втораяпосле Корана священная книга мусульман. Из шестисот тысяч исследованных хадйсов ал-Бухарй включил всвой сборник лишь немногим более 7 тыс. (а если не считать повторяющихся — то менее 3 тыс.),тематически распределенных по 97 “книгам” (“Об откровении”, “О молитве”, “О посте”, “О браке”, “О купле-продаже” и т. п.), в свою очередь подразделенных на 3450 глав. В шиитском исламе сунна, помимовысказываний Пророка, включает и высказывания имамов. Два канонических сборника таких хадйсовсоставили ал-Куляйнй (ум. 941) и Ибн-Бабавайх (ум. 991). Еще два широко признанных сборникапринадлежат АбуДжа'фаруат-Тусй (ум. 1067).

53.Pithagoras and his school.

Жизнь Пифагора и его школа

Среди противоречивых учений своих учителей Пифагор искал живой связи, синтеза единого великого целого. Он поставил себе цель - найти путь ведущий к свету истины, то есть познать жизнь в единстве. С этой целью Пифагор посетил весь древний мир. он считал, что должен расширить и без того уже широкий кругозор, изучая все религии, доктрины и культы.

Он жил среди раввинов и много узнал о тайных традициях Моисея, законодателя Израиля. Затем посетил Египет, где был посвящен в Мистерии Исиды. В Финикии и Сирии Пифагор был посвящен в Мистерии Адониса, и, сумев пересечь долину Евфрата, он находился достаточно долго у халдеев, чтобы перенять их секретную мудрость. Пифагор посетил Азию и Африку, в том числе Мелефис, Индустан и Вавилон. В Вавилоне он изучил знания магов.

Будучи посвященным во все древние Мистерии, философ возвратился в Грецию, где основал школу, в г. Кротоне. Целью Пифагора было не только передать свое учение группе избранных учеников, но и применить эти учения к воспитанию юношества и жизни государства. В конце своей жизни Пифагор попытался провести реформу государственного устройства, идеал которого состоял в порядке и гармонии и был чужд олигархии. Принимая дорийскую конституцию как таковую, он стремился внести в нее новое устройство: сверхполитический власти ("совета тысячи") создать власть науки с совещательным или решающим голосом во всех вопросах ("совет трехсот"). "Совет трехсот" пополнялся исключительно из числа посвященных. Таким образом, Пифагор стремился поставить во главе государства умных правителей, "опирающихся на высшее знание". То, что удалось сделать Пифагору, хотя бы на короткое время, не удавалось никому из посвященных. Но эта реформа произойдет 30 лет спустя, а по прибытии в Кротон философ пытается открыть школу, чтобы передать свои знания следующему поколению.

ообщество, созданное Пифагором, оказалось весьма жизнеспособным. Несмотря на его бегство в Метапонт, оно сумело очень быстро оправиться от удара, нанесенного выступлением Килона. Влияние пифагорейских гетерий на политику осуществлялось не в форме прямого правления, а путем участия отдельный пифорейцев в деятельности правительства каждого из городов.

В течение всего этого времени пифагорейцы оставались активными сторонниками аристократического образа правления. После перехода власти в руки демократии, первый, и самый мощный удар был нанесен по пифагорейским гетериям. Во многих городах Великой Греции были сожжены дома, где собирались пифагорейцы, часть из них была убита, другие бежали в континентальную Грецию, где возникли центры пифагореизма. Но теперь пифагорейцы самостоятельной роли в политике не играли.

Собрав группу учеников, Пифагор посвятил их в глубокую мудрость, им открытую, а также в основы оккультной математики, музыки и астрономии. Эдуард Шюре писал: «Эта маленькая община избранных как бы освещала собой раскинувшийся внизу многолюдный город. Ее светлая ясность привлекла благородные инстинкты юности, но нелегко было проникнуть в ее внутреннюю жизнь, и все знали, как труден доступ в среду немногочисленных избранных».

Молодые люди, желавшие поступить в общину, должны были пройти некоторые испытания. Сначала новичок попадал в гимнастический зал, где он вместе с другими учениками упражнялся в различных играх. С первого же взгляда он замечал, что этот зал не походил на все остальные в городе: здесь не было ни громких криков, ни тщеславного выставления своей силы или мускулов атлета. Среди молодых людей царствовали вежливость и доброжелательность. Пифагор запрещал в своей школе единоборство, говоря, что рядом с развитием ловкости это вводит в гимнастические упражнения элемент гордости и озлобления.

Затем пифагорейцы приглашали новичка свободно высказаться, не стесняясь оспаривать их мнения. В восторге, что его так любезно слушают новичок начинал разглагольствовать. В это время появлялся Пифагор, чтобы проследить за его жестами. Древний философ придавал особое значение смеху и походке молодых людей. «Смех, - говорил он, - самое несомненное указание на характер человека». Он считал, что смех не сможет скрыть характер злого.

Пифагорейские сообщества были разбросаны по десятку городов Южной Италии, а затем собственно Греции, и совместные занятия, равно как и общее руководство были в этой ситуации невозможны. Маловероятно, чтобы даже в Кротоне времени Пифагора занятия носили регулярных характер и касались всех членов общества.

Пифагорейцы, как и Платон, придавали большое значение воспитанию и образованию юношества и разработали обширную систему педагогических методов. Но хотя в пифагорейском обществе и практиковалось обучение, оно было создано не для этого. Не совместные занятия ради достижения мудрости были его главной целью - ведь подавляющее большинство пифагорейцев не имели отношения к философии и науке.

Древний философ стремился развить в своих учениках, прежде всего, интуицию. Ведь мудрость есть понимание источника, или причины всех вещей, и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознает невидимые явления, направленные через видимые, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Эта способность и есть интуиция.

Развивая в своих учениках способность интуитивно познавать мир, Пифагор исходил из естественных чувств человека и основных обязанностей при по вступлении в жизнь и показывал соотношение последних с мировыми законами. Запечатляя в сердцах молодых людей любовь к родителям, Пифагор расширял это чувство отождествлением отца с идеей Бога, а мать - с идеей Природы. Но на данном этапе Пифагор считал, что идея Единого Бога, Верховной истины, будет непонятна ученикам. Поэтому им давалось лишь предвидение ее, перенесенное на музыку и числа.

54. The philosophical doctrine of the Eleatics

Философия элеатов

ЭЛЕАТЫ — представители элейской философской школы, существовавшей в VI—V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Представители: Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс

Date: 2016-05-24; view: 752; Нарушение авторских прав