Ортодоксальные школы Древней Индии

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует. Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществомакаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов, описанных в ведах.

4) Санкхья – признает, что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.

6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

38. Steps of development of medieval Western European philosophy

Средневековая философия хронологически охватывает период с V по XV в. н. э., который можно условно разделить на три этапа:

Первый этап[править]

1-й этап - V-IX вв. - становление средневековой философии, связан прежде всего с работами Аврелия Августина (354-430);

Второй этап[править]

2-й этап - X-XIII вв. - расцвет средневековой религиозной философии, окончательное оформление получил в трудах Фомы Аквинского (1225-1274);

Третий этап[править]

3-й этап - XIV-XV вв. - упадок средневековой философии, характеризуется преобладанием схоластики, отсутствием творческого начала, спорами номиналистов и реалистов.

Особенности[править]

Для средневековой философии характерны:

· существование только религиозной философии из-за неразрывной связи ее с религией; отсюда высшим знанием считалась теология, а философия занимала более низкую ступень в иерархии наук;

· теоцентризм; первопричиной всего существующего был провозглашен Бог, и философия занималась изучением проблем, связанных с Богом: что есть Бог, как он проявляет себя в окружающем мире, можно ли его познать рациональным путем и т. д.;

· креационизм (лат. creatio - создание, творение), т. е. сотворенность Вселенной Богом, и провиденциализм (лат. providentia - провидение), т. е. истолкование исторического процесса как осуществление замысла Бога, выступали основными философскими принципами;

· преобладание мистицизма и иррационализма; основным способом познания окружающего мира являлась не мыслительная деятельность человека, а вера и божественное откровение, выраженное прежде всего в Священном Писании в символической форме. Считалось, что все возможное знание об окружающем мире зашифровано в Библии и трудах «отцов церкви», поэтому нужно лишь правильно расшифровать эту информацию.

Основные проблемы[править]

Основными теоретиками средневековой европейской философии призваны Августин Аврелий (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274).

Основные идеи Августина Аврелия[править]

Основные идеи Августина Аврелия: прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.

Основные идеи Фомы Аквинского[править]

Учение Августина Аврелия творчески развил крупнейший средневековый философ Фома Аквинский, опиравшийся не только на работы религиозных философов и Священное Писание, но и на труды Аристотеля. В своей концепции он попытался соединить религиозный иррационализм и рационально-логический метод Аристотеля.

Основные идеи Фомы Аквинского: главная цель жизни человека - познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естественным путем через сотворенный мир (к нему применимы законы разума, опирающиеся на науку и философию) и сверхъестественным -через веру и божественное откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, хотя приоритет принадлежит вере. Тем самым Фома Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а дополняют друг друга; некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Исходя из этого, философ разработал знаменитые пять доказательств существования Бога:

1-е доказательство - в мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;

2-е доказательство - бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;

3-е доказательство - окружающий мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняются движение планет, природные явления, жизнь людей; следовательно, законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;

4-е доказательство - мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая; следовательно, высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;

5-е доказательство - мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.

Учение Фомы Аквинского было призвано католической церковью в качестве официальной доктрины и является таковой и в настоящее время.

Развитие логики[править]

Наследие Аристотеля, особенно его работы по логике, положительно повлияло на уровень развития средневековой науки, включая и философию как своеобразный фундамент всех других наук. Значительный вклад в развитие логики внес английский философ XIV в. У. Оккам. Он разработал ставший широко известным принцип «бритва Оккама» (или принцип лаконичности мышления), суть которого сводится к тому, что при доказательстве чего-либо мы не имеем права объяснять неизвестное неизвестным, подтверждать гипотезу с помощью другой гипотезы.

Дискуссии номиналистов и реалистов[править]

Однако дальнейшего развития творческое начало средневековой философии не получило. Сказалось то, что с самого начала философское знание было сковано религиозными догмами и могло развиваться только в этих рамках. Стремление к правильным логическим умозаключениям быстро переросло в догматические схоластические споры, лишенные практического смысла и творческого начала. Примером могут служить дискуссии так называемых номиналистов и реалистов о сущности общих понятий (универсалий). Номиналисты (лат. nomen - имя, название) считали, что абстрактных, общих понятий реально не существует, они созданы мышлением человека и означают лишь имена единичных предметов. Тем самым сторонники этого направления (И. Росцелин, Дунс Скот, У. Оккам) признавали первичность предмета и вторичность понятия, т. е. были близки к материалистической тенденции в философии. Реалисты же (Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Вильгельм из Шампо) утверждали, что общие понятия (универсалии) реально существуют и предшествуют появлению единичных вещей. Универсалии реалистов очень напоминают мир идей у Платона. В целом дискуссии номиналистов и реалистов были очень далеки от практических потребностей науки.

39. Al-Farabi - the second teacher of mankind.

Аль-Фараби: «Второй учитель»

Аль-Фараби родился в Средней Азии в семье воина-тюрка, хотя некоторые современные исследователи настаивают на его иранском происхождении. Получив начальное образование на родине, он отправился на поиски знаний в столицу мусульманского мира, Багдад… В Багдаде аль-Фараби изучал греческий язык, логику и медицину и вскоре получил известность как выдающийся ученый. Правитель Халеба (Алеппо) хамданид Сайф адДаула (ум. в 967 г.) пригласил его в Сирию. В 941 г. аль-Фараби принял его предложение и поселился в Дамаске, где прожил вплоть до своей смерти (950 г.). Благодаря своему увлечению трудами Аристотеля, на которые он написал много комментариев, он получил почетное прозвище «Второй учитель» (Аристотель считался «Первым учителем»). Будучи многосторонней личностью, аль-Фараби занимался многими предметами, в том числе метафизикой, философией языка и политической теорией. Именно эти занятия стали причиной его известности.

Космогоническая теория аль-Фараби основывается на одном из вариантов неоплатоновского учения об эманации, которое мы рассмотрели выше. Аль-Фараби рассматривал мироздание как результат непрерывного излияния, или эманации (файд̣), бытийных потенций из божественного «Первопринципа»…. Излившийся из Первопринципа первуй разум, начинает созерцать и познавать самоё себя и своего создателя. В результате возникает не только небесная сфера, в которой этот разум обитает, но и третье существо, то есть второй разум, а также «тело и душа» небесной сферы его пребывания. Такой же процесс имеет место на последующих ступенях эманации: из второго разума возникает третий (а также сфера его обитания), за ним следует четвёртый, и так далее. Более высокие интеллекты и сферы управляют теми, которые расположены ниже их, составляя, таким образом, иерархию подчинённости вплоть до самой низшей, подлунной сферы, которая занимает десятую ступень космической эманации… Космологическая теория аль-Фараби представляет вселенную в виде концентрических сфер: сначала наиболее отдаленная от земли сфера первого разума, затем первая небесная сфера, затем сфера неподвижных звёзд, затем сферы Сатурна, Юпитера, Солнца, Венеры, Меркурия и, наконец, Луны… Людской род, населяющий подлунную сферу, в принципе имеет возможность совершить восхождение к управляющему ею высшему разуму. Всё, что для этого нужно, это правильно использовать данные человеку способности к логическому рассуждению…

Каково же место рода человеческого в этом рационально построенном мироздании? Аль-Фараби был убеждён, что основной целью человеческого существования является достижение счастья. По его словам, «Счастье есть цель, которую желает каждый человек. Каждый, кто стремится её достичь, делает это именно потому, что счастье есть некое добро, который [живущий] безоговорочно предпочитает для себя. Хотя на свете существует множество вещей, которые люди предпочитают для себя, счастье, тем не менее, предпочтительнее их всех. Совершенно очевидно, что счастье — величайшая из всех возможных благих вещей». Достижение счастья требует от человека постоянной работы над улучшением своего природного естества. Согласно аль-Фараби, эта задача осуществима исключительно «с помощью философской науки». Занятия этой наукой, в свою очередь, требуют общественной среды, которая бы им способствовала. Такая общественная среда, по мнению аль-Фараби, должна точно соответствовать гармонической структуре всего мироздания, как он его понимал. Поскольку, по его мнению, вселенной управляет мудрейший и непогрешимый Божественный разум, он обязательно должен иметь свой человеческий аналог. Этим аналогом аль-Фараби считал человека, достигшего совершенного знания философии и благодаря этому осознавшего как совершенство мироздания, так и отражающий его общественный уклад. Опираясь на рассуждения Платона, высказанные последним в его «Республике», аль-Фараби полагал, что идеальным правителем любого человеческого сообщества должен быть философ, посвященный в тайны бытия. Именно такой правитель-философ должен возглавлять рационально и гармонично устроенное общество, которое аль-Фараби метафорически называл «добродетельным городом». Под мудрым руководством правителяфилософа будут созданы идеальные условия для занятий философскими науками, что в свою очередь приведет к соблюдению его подданными высоких моральных устоев, логически проистекающих из философских постулатов. При этом аль-Фараби великолепно сознавал, что осуществить идею «добродетельного города» на практике крайне трудно по той причи не, что подавляющее большинство людей не обладает способностью к философскому анализу или же слишком занято удовлетворением своих низменных инстинктов, чтобы заниматься им. Чтобы заставить массы философски безграмотных и аморальных людей соблюдать законы общежития и стремиться к спасению своих душ, необходимо внушить им философские истины посредством притч, аллегорий и ярких образов. Только так можно достучаться до неразвитых и тёмных умов. Эту задачу берут на себя пророки, которых аль-Фараби считал философски развитыми личностями, умеющими довести философские истины до простолюдинов с помощью мифов и аллегорий. В отличие от обыкновенных философов, которые мыслят исключительно рациональными категориями, пророки наделены ещё и ярким воображением, а значит и способностью к образному мышлению. Именно воображение позволяет им преобразовывать абстрактные философские понятия в яркие и запоминающиеся легенды и притчи, которые являются наиболее характерной чертой пророческих откровений. Таким образом, утверждал аль-Фараби, образное описание ада в Коране и пророческом предании есть не что иное, как аллегория духовных страданий, испытываемых душами тех людей, которые сознательно отказались самосовершенствоваться в своей земной жизни и не смогли постичь гармоний сотворенного Богом мироздания. То же самое, согласно аль-Фараби, можно сказать о Рае, ангелах и прочих постулатах, входящих в мусульманский символ веры…

Истинный философ не нуждается в такого рода красочных образах и вычурных аллегориях. Он постигает абстрактные истины непосредственно, используя дарованную ему Богом способность к логическому рассуждению… философски образованный человек становится, по образному выражению аль-Фараби, «одиноким растением» в «пустыне» человеческого невежества и несовершенства. У него не остаётся иного выхода, кроме как прожить морально и интеллектуально совершенную жизнь в рамках общества, которое по своей сути враждебно настроено к философскому знанию и интеллектуальным занятиям в целом. Будучи невольным гражданином «безнравственного города», как именовал это общество аль-Фараби, философ не мог рассчитывать на лучшую участь… Особое положение философа в средневековом мусульманском обществе нашло яркое отражение в философских трудах великого андалусского философа по имени Ибн Баджа (ум. в 1139 г.). Впрочем, его концепцию «одинокого мудреца» в той или иной мере разделяли практически все без исключения мусульманские поклонники «греческой мудрости». Из них особого упоминания заслуживает Ибн Сина, которого по праву считают величайшим представителем мусульманской философской мысли.

40) Avgustin Blessed - representative of patristic

Виднейшим средневековым мыслителем периода патристики был Августин Аврелий («Блаженный») (354-430 гг.), который систематизировал христианское мировоззрение, христианизировал платонизм. Его основные работы: «О граде Божьем», «О Троице», «О величине души», «О природе и благодати» и др.

Взаимоотношения Бога и мира – центральная проблема в учении Августина. Он опирается на принципы теоцентризма и креационизма. Бог – абсолютная личность – творит мир по доброй воле из ничего по прототипам вещей, которые находятся у него в уме. Это положение получило название экземпляризма (лат. exemplar – образец). Бог передает в «пользование» природе законы, но Бог не забывает о мире, постоянно печется о нем.

Мир – это градация добра. Зло не «онтологично», не существует само по себе; зло – это «умаление добра». Оправдание Бога за зло, существующее в мире, получило позже название теодицеи (богооправдания). Без контрастов добра и зла добро не имело бы цены. Человек наделен Богом свободой воли. «Первородный грех» – это свидетельство свободы человека, выбравшего зло. Зло – результат высокомерия человека.

Бог создал и тело, и бессмертную душу человека. Без помощи Бога человек не сможет встать на путь самосовершенствования. Только осознание собственного несовершенства, потребность в самоизменении и упование на бога ведут человека к Спасению. Развивая идею человеческого несовершенства Августин Блаженный произнес знаменитую фразу, которая спустя века будет признана как открытие «герменевтического круга»: «не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Приоритет веры над разумом заключается в избавлении от самонадеянности, безотказности разума.

Перспективы человечества Августин рассматривает в своем учении о «двух градах». Две разновидности любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает град земной, а любовь к Богу, вплоть до презрения к себе, рождает град небесный, который незрим. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем, господином мира; гражданин небесного града – пилигримом, странником. После первого пришествия Христа, с появлением церкви град небесный расширился и будет расширяться, пока не совпадет с невидимым градом небесным. В этом заключается смысл человеческой истории.

Идеи Августина Блаженного повлияли на всю европейскую философию, непосредственно к нему обращаются такие современные философы, как М. Хайдеггер, К. Ясперс, Э. Фромм, М. Мамардашвили.

41. Main direction of Christian philosophy nominalism and realism.

В условиях феодального строя церковь была самой мощной политической организацией, владевшей не только огромными богатствами в виде земли и ценностей, но монопольным правом на идеологию. Школы всецело находились в руках духовенства. Философия, право были поставлены на службу религии, церкви. Христианство было признано государственной религией, а христианские богословы стремились обосновать религиозные догматы, дать им теоретическую, философскую базу.

Период разработки и защиты отцами церкви основ христианской догматики обычно называется патристской. Представители: Климент Александрийский, Тертуллиан, Августин. Их девиз: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность. После Евангелия не нужно никак. Говоря о его исследования: Верую потому, что абсурдно».

К IX-X веку окончательно оформляется философия христианского феодализма – т.н. школьная философия схоластика. Схоластическая философия выполняла роль служанки теологии. Назначение схоластической философии – обоснование, систематизация и защита церковной идеологии. Теоретическими источниками схоластики были теология, философия Платона и часть философской школы Аристотеля, слабости которой приспособлены для их целей.

Со временем схоластика сделалась синонимом формализма софистических трюков, символом отрыва от жизни.

В этих сложных условиях философская мысль жила и пробивала себе дорогу. Это выражалось в борьбе между «номинализмом» и «реализмом». Этот ожесточенный спор имел в своей основе весьма серьезную проблему о природе общих понятий или как тогда выражались «универсалий». Как же решался этот вопрос?

Номинализм. (nominalis – лат.). Это направление в средневековой философии, которое настаивало на реальности лишь единичных вещей, а общие понятия считало лишь названиями, именами, которые люди присваивают отдельным явлениям. Универсалии существуют не до, а после вещей. Номиналисты считали, что общие понятия об отдельных вещах создаются нашим мышлением, не существуют независимо от вещей и не отражают их качеств. Они отрицали существование общего в окружающей действительности.

В совей сути номинализм был реакцией на крайний идеализм христианского вероучения. номинализм был выражением эмпирической медицины, которая направляла философию на исследование реальной природы и по Марксу был «……первым выражением материализма» (Маркс и Энгельс т.2 – ст.142, святое семейство).

Но номинализм содержал элементы субъективизма, т.к. с одной стороны общие понятия объявлялись произведениями ума, лишенными значения в объективной реальности, а с другой стороны игнорировались реальные связи вещей. Мир объявлялся разрозненным, всякая его общность объявлялась субъективной характеристикой ума.

Представителями номинализма был Дунс Скотт (1265-1308 ), Уильям Оккам (1300-1350гг ), последний выдвинул учение о роли интуиции и фактов опыта в познании. И выдвинул принцип экономии, простоты объяснения но не в ущерб истине, а в ущерб схоластики. К ним же относится Жан Буридан (XV в ) занимаясь физикой, механикой, астрономией Буридан выдвинул учение о свободе воли. Свободны у человека и душа и воля и рассудок. Стоя перед лицом равных противоположностей человек может в силу свободы воли выбрать любую при решающей роли рассудка.

Проблему номинализма и реализма пытался решить Ибн Сина (Авицена – лат), Омар Хайям, Ибн Рушд.

Другим направлением средневековой философии был реализм – от лат. realis, вещественный. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы. Идейными истоками реализма было учение Платона об идеях как первичной реальностью. Христианский реализм исходил из того, что идеи-образы находятся в божественном разуме. Крупнейшим представителем реализма был Ансельм Кентерберийский, Ф.Аквинский.. Рассмотрев эти учения мы видим, что борьба между ними означала размежевание двух тенденций материальную и идеальную

42.DoctrineMutazila, mutakallims in the Middle Ages.

Средневековая исламская философия датируется IX–XIV вв. Ислам – одна из немногих религий, которая призывает к познанию законов Вселенной; в Коране говорится, что поиск знаний – это обязанность верующего. Основатель ислама пророк Мухаммед и приближенные к нему теологи философией не занимались, но не были и ее противниками. В исламском государстве Арабский халифат философия достигла больших успехов, на основе исламского мировоззрения сформировалось несколько религиозно-философских и мистических школ. Исламская теология – калам – использовала категориальный аппарат античной философии, а вовсе не стремилась искоренить любое влияние античности, как это делала христианская теология в первые века существования христианства. Многие произведения античных философов, и в частности Аристотеля, в IX в. были переведены сначала на сирийский, а потом на арабский язык и только два-три века спустя заново открыты в Европе.

Мутазилизм – первая крупная школа исламской философии – появилась в первой половине IX в. Учение мутазилитов складывалось в спорах с христианами, иудеями, зороастрийцами. Мутазилиты считали сомнение первым условием познания, и на этом основании отрицали слепое следование авторитетам и традициям. Они опирались на взгляды Демокрита, Эпикура, Эмпедокла и других античных философов, но при этом размышляли о других проблемах: о сущности и атрибутах Бога, об извечности или сотворенности Корана, о свободе и предопределении.

Атрибутами Бога мутазилиты считали знание, могущество, жизнь, волю, зрение, слух и речь. Но божественные атрибуты неверно понимать по аналогии с человеческими свойствами. Представители этой философской школы были сторонниками свободы воли и обосновывали ее моральными аргументами. Так, если Бог справедлив, то он может творить по отношению к своим созданиям только то, что справедливо, Бог не может быть источником зла и несправедливости, их причина – воля человека, поскольку именно он может совершать как добрые, так и злые поступки. Учение мутазилитов о свободе воли противостоит официальному исламскому вероучению о всеобщей предопределенности. Нс разделяли они и положение ислама об извечности и несотворенности Корана. Мутазилиты анализировали, старались рационально обосновать почти все положения ислама и отвергнуть все, что противоречило доводам разума. Школа мутазилитов представляла собой вариант философского рационализма в исламе; одновременно с оппонированием официальному вероучению, они противостояли и мистическим трактовкам этой религии.

43.Representatives of realism.

История появления Реализма:

В своём исторически конкретном значении термин Реализм обозначает направление литературы и искусства, возникшее в 18 в., достигшее всестороннего раскрытия и расцвета в критическом Реализме 19 в. и продолжающее развиваться в борьбе и взаимодействии с другими направлениями в 20 в. (вплоть до современности).

Прологом реализма как самостоятельного направления стало искусство Возрождения («ренессанс реализм»), от которого через европейскую живопись 17 в., «просветительский реализм» 18 в. тянутся нити к реализму 19 в., когда возникло и было сформулировано в литературе и изобразительном искусстве понятие реализма.

Реализм 19 в. явился формой ответной реакции на романтическую и классическую идеализацию, а также на отрицание общепринятых академических норм. Отмеченный резкой социальной направленностью, он получил название критического реализма, став отражением в искусстве острых социальных проблем и стремлений дать оценку явлениям общественной жизни. Ведущими принципами реализма 19 в. стали объективное отображение существенных сторон жизни, сочетающиеся с высотой и истинностью авторского идеала; воспроизведение типичных характеров и ситуаций при полноте их художественной индивидуализации; предпочтение в способах изображения «форм самой жизни» с преобладающим интересом к проблеме «личность и общество».

Реализм в культуре 20 в. характеризуется поисками новых связей с действительностью, оригинальных творческих решений и средств художественной выразительности. Он не всегда предстает в чистом виде, зачастую переплетаясь в сложный узел с противоположными течениями – символизмом, религиозным мистицизмом, модернизмом.

Особенности Реализма:

Ведущие принципы реализма 19-20 вв.: объективное отображение существенных сторон жизни в сочетании с высотой и истинностью авторского идеала; воспроизведение типичных характеров, конфликтов, ситуаций при полноте их художественной индивидуализации (т. е. конкретизации как национальных, исторических, социальных примет, так и физических, интеллектуальных и духовных особенностей); предпочтение в способах изображения «форм самой жизни», но наряду с использованием, особенно в 20 в., условных форм (мифа, символа, притчи, гротеска); преобладающий интерес к проблеме «личность и общество» (особенно — к неизбывному противостоянию социальных закономерностей и нравственного идеала, личностного и массового, мифологизированного сознания).

Представители Реализма в различных видах искусствах 19-20 вв.:

Гюстав Курбе, Оноре Домье, Жан-Франсуа Милле, Илья Репин, Василий Перов, Иван Крамской, Василий Суриков, Рокуэлл Кент, Диего Ривера, Андре Фужерон, Борис Таслицкий, Стендаль,Маковский В. Е., О. Бальзак, Ч. Диккенс, Г. Флобер, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, М. Твен, А. П. Чехов, Т. Манн, У. Фолкнер, А. И. Солженицын, Г. Курбе, М. П. Мусоргский, М. С. Щепкин, К. С. Станиславский.

44. The Bible is the basis of philosophizing and way of life in the era of the Christian Middle Ages

Библия о личности

В Библии мы находим первые философские представления о человеке, личности, обществе и государстве, сформулированные в соответствии с принципом теоцентризма.
Одной из ведущих идей Библии является идея Предопределения, запрограммированности человеческой жизни и общества в целом, соотношения предопределения и свободы личности. Прежде чем перейти к изложению этого вопроса, следует уточнить, что понимается под понятием «личность» в библейских текстах.
Существенной особенностью религиозной трактовки личности в любом варианте является рассмотрение ее в тесной связи со сверхъестественным, Богом. Согласно библейским представлениям, все существующее в мире, в том числе и человеческая личность, создано Богом и движимо к предначертанной им цели. В основание человека при его творении было положено два начала. Одно материальное - тело, другое духовное - душа. В Библии подчеркивается, что человек - это «червь земной», «тварь» и зависимое от Бога существо. Материальное, плотское, связывающее человека с природой, будучи временным, является несущественным. Отсюда и человек, как существо физическое, телесное, ограниченное в пространстве и времени, находящееся в причинной зависимости от природного мира, является несовершенным, смертным, чем-то низшим по сравнению с его духовной сущностью. Человека делает личностью только его вторая природа - его душа, дух, которые христиане толкуют по-разному.
Во времена схоластики Фома Аквинский, основываясь на Библии, пытался доказать, что душа обладает не только вегетативными органами и органами чувств, но и интеллектом, волей, способностью до Страшного Суда находиться во вре-
399
менной изоляции от тела, что душа бессмертна и благодаря ей человек становится личностью, так как душа соединяет ее с Божеством. Душа человека неразрывна с его телом. Тело, будучи инертным, нуждается в своем двигателе, роль которого выполняет душа. Она - основа жизни, движущая сила, форма, которая актуализирует тело человека. Связь с Богом делает ее бессмертной, неразрушимой. Другой религиозный философ средних веков, Августин Блаженный, считал, что душа обособлена от тела, является самостоятельной духовной субстанцией. Отсюда вытекают две принципиально различные трактовки человека. Первая, идущая от Платона, через Августина, трактует человека в качестве души, пользующейся телом, вторая понимает человека в качестве единства тела и души (традиция, идущая от Фомы Аквинского).
Такое понимание влияет на отношение к духовному и материальному. У христиан земные ценности вторичны по отношению к религиозным. Материальные заботы являются не главными. Однако если последователи Августина считают, что могут рассчитывать на загробную райскую жизнь и без особой организации земной жизни, то сторонники Фомы земную жизнь делают посредником, своеобразным проводником верующего в райскую жизнь. Томисты, рассматривая человека как единство тела и души, отстаивают тем самым возможность обращать внимание не только на духовную, но и на телесную жизнь человека. Томизму удается избежать в определенной мере резко выраженного пренебрежения к земному, материальному.