Философские взгляды Эмпедокла

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 34Следующая ⇒

Жил в 5-ом веке до н.э. Происходил из знатной семьи. Родился в городе Агригент. Поначалу был пифагорейцем. Отлично писал поэмы и говорил. Писал произведения о природе и “очищение”.

Полагал, что душа бессмертна, переселяется в разные тела. Но, чтобы душа не переселилась в недостойное тело надо пройти очищение души. Проповедовал против мясной пищи и шерстяной одежды.

Первооснова – 4 стихии и 2 силы = любовь и ненависть.

4 стихии правят миром попеременно. Считал что в древности Земля была болотом, из которого произошла жизнь в виде частей животных.

Основные идеи философии Эмпедокла.

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Одним из результатов элейской философии оказал большое влияние на последующее развитие греческого философского мышления 5 в. до н. э. Этот результат - мысль элейцев, согласно которой, истинно сущее бытие не может не погибать, не возникать. Они развили это положение с большой силой, но связали его со своим убеждением в неизменности истины сущих элементов бытия. Мысль эта после элейцев становится предпосылкой крупнейших материалистических учений 5 и первой половины 4 в. до н. э. Таковы учения Эмпедокла в Сицилии, Анаксагора в Афинах, Демократа в Абдерах. Если мы даже наблюдаем в мире то, что называется генезисом, рождением, изменением или смертью, уничтожением, гибелью, то это лишь обманчивая видимость. Все эти явления должны быть объяснены так, чтобы при любом объяснении не был покалебим основной и исходный тезис о вечности и неизменности, о не возникаемости и о не гибнущей природе истинно сущего бытия. У элейцев истинное бытие едино, в нем не может быть не только возникновения, изменения, гибели, но не может быть и никакого множества. Эмпедокл отказывается от строгого леонизма элейцев. Он не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного - единственного материального начала. Таких начал - основных и несводимых друг на друга материальных элементов - он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала “корнями всех вещей ”. Однако объяснить видимые явления природы, допустив лишь существование этих четырех “корней”, невозможно. Чтобы объяснить то, что людям представляется, как возникновение или как генезис всех вещей природного мира, необходимо, согласно Эмпедоклу, кроме существование четырех “корней” (материальных элементов, начал), допустить так же существование двух противоположных друг другу движущих сил. Элементы, или “корни”, приводятся этими силами в движение: или соединяются, сближаются, сочетаются, или, напротив, разъединяются, удаляются друг от друга, расходятся. Согласно Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными.

Здесь еще очень много от древней мифологии. Вещественные начала, или элементы, характеризуются у Эмпедокла не в качестве костной, неодушевленной и мертвой материи, а как божественные существа - живые и способные ощущать. Материальные элементы не оторваны от движущих сил. Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил. Силу, которая производит соединение, Силу, которая производит соединение, он называет любовью (или дружбой, приязнью, гармонией, даже - Афродитой - по имени богини любви, соединяющей мужчину и женщину). Силу, производящую разделение, он называет ненавистью (враждой, Аресом). Воззрение Эмпедокла на движущую силу уходит своими корнями в очень древние представления греков.

Оригинальность Эмпедокла в отличие от его предшественников состояла в том, что, заимствовав свою теорию 4-х первоначальных веществ из весьма древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об элементе, которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где автор излагал свои физические гипотезы и где уже наметилось более четкое физическое понятие об элементе. Отделив, таким образом, движущую или деятельную причину от материальных элементов природы, Эмпедокл затем в каждую из этих двух основ - и деятельную движущую силу и в материальные “корни всех вещей” - вводит элемент раздвоения. Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, которые, собственно говоря, не являются элементами вещей, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. В этом смысле, Эмпедокл противопоставляет огонь и воздух в качестве мужских божеств земле и воде, как божеством женским. Иногда он рассматривает все четыре элемента, как живые вещества.

По вопросу об отношении единства к множеству предшествующая Эмпедоклу философия выдвинула глубоко противоположные точки зрения элейцев и Гераклита. Для элейцев мыслимо только единство, множества нет, оно только иллюзия чувств. Для Гераклита единое и многое существуют одновременно: все из одного и из всего одно. У Эмпедокла намечается компромиссная, более “нежная” точка зрения. Согласно его взгляду, противоположности единства и множества, любви и вражды существуют не одновременно, а последовательно. Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то любовь, соединяющая физические элементы, то вражда, разделяющая их. Над миром властвуют поочередно любовь и вражда. Во время господства любви все становится единым, природа представляет собой бесконечный “шар”, в ней уже не сохраняется своеобразие отдельных материальных элементов. В это время мы не найдем в ней ни своеобразных свойств огня, ни своеобразного свойства какого-либо другого из элементов - каждый теряет здесь свой собственный вид. Напротив, во время господства вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обосабливаются. Между периодами полного господства любви и такого же господства вражды есть переходные периоды. Отойдя на периферию мира во время господства в нем вражды, утвердившейся в центре мира, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время вражда удаляется из центра к периферии. Но как только любовь достигнет победы вражда вновь начнет продвигаться к центру, а любовь к периферии. Мировой процесс и есть ритмическое повторение и возврат этих фаз. При всех происходящих при этом изменениях сами материальные элементы не возникают и не погибают.

21) Философия (от греческий слов филио - любовь и софия - мудрость) - форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем. Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности отностися примерно к началу 1-го тысячиления до н. э. Термин «философия» ввел в оборот Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое достаточно развернутое разъяснение содержанея смысла этого понятия принадлежит Платону. До Платона философское знание представляло собой систематизацию житейской мудрости, выраженную в символической, художественно-образной форме. Начиная с Платона и Аристотеля философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развернутым, последовательным учением, опирающимся на надежный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществяется его жизнедеятельность.

22). The school of the Sophists

СОФИСТИКА В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшего

большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения. Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления — то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей — поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение — за достоверную истину, верхоглядство — за знание. Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Говоря

словами Ленина, они субъективно применяли всестороннюю, универсальную «гибкость понятий, гибкость», доходящую «до тождества противоположностей» [3, т. 29, с. 99]. Отчасти неприязненная характеристика софистов опиралась и на то, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя порой обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Дурное впечатление на противников демократических новшеств производил также обычай новых преподавателей брать со своих учеников плату, часто очень высокую, за обучение. Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где еще Эмпедокл прославился как образцовый оратор и где Пол был уже настоящим софистом. Из сицилийских Леонтин был родом также софист Горгий. Развитие в 5 в. до н. э. демократии в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделало Афины ареной для выступлений и преподавательской деятельности ряда софистов — Протагора из Абдер, Гиппия из Элиды, Продика с Кеоса и Горгия из Леонтин, хотя афинские государственные люди самых различных убеждений относились к софистам в общем неприязненно. Софист Протагор из Абдер был даже осужден на изгнание за высказанное им сомнение в вопросе о существовании богов. Философия софистов Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют». Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481 — 413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов

о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства. Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы. Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы

и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д. Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

23) Democritus's philosophy - the doctrine of atoms.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒

Date: 2016-05-24; view: 7999; Нарушение авторских прав

mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.008 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию