Вопрос № 3. Древнекитайская философия

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.

Моизм

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

Легизм

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.

Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.

3) Философия 20 века

В XX веке темп жизни в развитых странах существенно возрастает. Этот век можно назвать веком великих войн и великих открытий. Мир стал для человека доступнее, понятнее и сложнее одновременно. Всеобщая компьютеризация, характерная для конца столетия, и развитие всемирной сети интернет облегчили поиск и получение новой информации, для человечества практически не осталось границ. Все это поспособствовало выходу философии на совершенно новый уровень своего развития.

In XX century, the pace of life in developed countries increased significantly. This century can be called the century of the great wars and great discoveries. The world has become more accessible to humans, clearer and more complicated at the same time. Universal computerization characteristic of the end of the century, and the development of the World Wide Web to facilitate the search and acquisition of new information, for humanity is almost no borders left. All this contributed to the exit of philosophy to a whole new level of development.

Современные ученые выделяют следующие характерные черты философии XX века:

1.Плюрализм. Прошлое столетие обозначилось большим количеством разнообразных философских школ, мнений, работ в самых разных областях философского знания.

2.Отделение философии от государственной идеологии. В XX веке в европейских странах эта дисциплина становится более независимой от марксизма, религии, политики. Философия уделяет пристальное внимание человеческим (гуманистическим) проблемам, науке, вопросам морали и нравственности.

3.Использование методов и принципов философии в других отраслях научного знания. Развитие таких направлений, как философия науки, гносеология (учения о познании) дали начало применения ее инструментов для решения вопросов биологии, истории и пр. В XX веке наблюдается и обратный процесс. Открытия в сфере естествознания, физики, математики дают возможность по-новому взглянуть на философские вопросы.

4.Кризис идеалов. Философия XX века столкнулась с такой важной проблемой как отсутствие ориентиров, основополагающих принципов нравственности и морали. В прошлых столетиях этими вопросами занималась религия, потом такую роль на себя взял марксизм, особенно, в нашей и ряде других социалистических стран. История показала его неспособность разрешить все социокультурные противоречия, ответить на все мировоззренческие, онтологические вопросы, касающиеся каждого человека и отдельные народы. Также была развенчана вера в науку, как в идеальное средство для решения всех проблем общества.

5.Поиск путей для развития всего человечества. Угроза техногенной катастрофы, экологический кризис, войны и бедствия не могли не найти своего отражения в трудах философов XX века. Дисбаланс, дисгармония в ряде сфер жизни человечества заставляли задуматься о верности выбранного пути, заняться поиском новых возможностей и стратегий.

Философия XX века имеет название неклассической в противоположность классическому стилю мышления XVII-XVIII веков. Оптимизм прошлых веков сменяется пессимизмом, апатией, страхом за будущее. Если для классической философии характерны вера в разум, попытка поставить его надо всем, то в XX веке ученые, разочаровавшись в старых концепциях,стали пытаться найти альтернативы главенству разума. Вследствие этого в XX веке начали формироваться следующие философские школы:

1.Экзистенциализм. Философы этого направления видели цель жизни в самой жизни.

2.Учение о воле. Именно она, по мнению ряда философов, является основной движущей силой для деятельности человека. Такую концепцию развивали А. Адлер, Ф. Ницше, А. Шопенгауэр.

3.Фрейдизм. Зигмунд Фрейд и его последователи видели в основе всего инстинкты, подсознание.

4.Этика Канта. Эммануил Кант в основу нравственности ставил личную ответственность человека перед обществом, чувство долга, критикуя отвлеченную религиозную мораль.

5.Феноменология Гегеля. Первой и исходной реальностью идеалист Ф.В.Гегель называл абсолютный дух.

6.Антропологический материализм. Последователь, а в последствие критик Гегеля Л.Файербах считал любовь основополагающим чувством, несмотря на свое резко негативное отношение к христианству.

7.Марксизм. К. Маркс и Гегель поставили в основу всего труд, назвав «солнцем человечества».

8.Учение о Софии. Смешение философских, эстетических и религиозных взглядов характерно для русской мысли начало XX века. Понятие о Софии как об абсолютной мудрости ученые восприняли из воззрений Вл. Соловьева. К основным идеологом этого направления в XX веке можно отнести С.Н. Булгакова.

Обобщая все вышесказанное в отношении философии прошлого столетия, можно сказать, что главным вопросом, занимавшим идеологов, стал поиск основ, опоры, смысла существования, которые были утеряны в результате кризисов духовной мысли.

4) The history of philosophy - an integral part of cultural history. There are various ways periodised path traversed philosophy for two thousand years from the time of day the Greeks. But in general terms the major periods, stages of historical development of philosophy are without its base socio-economic formations, modes of social and cultural production

История философии — неотъемлемая часть истории культуры. Можно по-разному периодизировать путь, пройденный философией за две с половиной тысячи лет (от времен дневных греков и древних римлян). Но в самом общем плане крупные периоды, этапы исторического развития философии имеют под собой своим основанием общественно-экономические формации, способы социального и духовного производства. Следуя такому взгляду, говорят об античной философии (философии рабовладельческого общества), средневековой философии (философии эпохи феодализма), философии Нового времени (философии буржуазной формации) и современной философии, имея в виду под ней философскую мысль XX в., идеологически и политически крайне не однозначную. Нельзя недооценивать и национального своеобразия философских идей. В этом контексте рассматривают как относительно самостоятельные духовные построения немецкую, французскую, русскую философию (что сопоставимо с национальным искусством). Первый исторически крупный этап в развитии философии — античная философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). Ее творцы - древние греки и древние римляне (последние — в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания — созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность. Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне. Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых — к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона — неоплатоников. Второй этап в развитии европейской философии — философия средневековья (V—XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, по при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции. Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог, по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом. Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (ХШ в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, подававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг Другу, если только это – «Правильная» вера, т. е. вера христианская. В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее — лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признавшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты — предшественники материалистов и идеалистов Нового времени. Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии. В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII—XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике. Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650). Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789—1793 гг. С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой, в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей; Канта, Гете, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии и преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развитии диалектики. В средине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической тропой, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия. Происхождение философии

5. Legizm traditional Chinese philosophical system.

Оne of the six main schools of ancient Chinese philosophy. The founders of the school of law are traditionally considered major political figures: Guan Zhong Zi Chan and Li Kui. The main theorists L.byli Shang Yang and Han Fei. The views set forth in the first book, "Shang Jun Shu" ("ruler of the Shang Book"), and the second - in a written monument "Han Fei Zi".

The basis of the doctrine of Legalism. - The doctrine of the absolute primacy of the law in the legal rocudarstva life and society. Creator law can only be the ruler. "If at all guided by the law, the country will enjoy a procedure," -

ЛЕГИЗМ

ЛЕГИЗМ

(лат. lex (legis) — закон, кит. фа цзя — букв. школа закона, законники) — одна из шести основных школ др.-кит. философии. Основоположниками школы закона традиционно считаются крупные политические деятели:Гуань Чжун (кон. 8—7 вв. до н.э.), Цзы Чань (5 в. до н.э.) и Ли Куй (5 в. до н.э.). Главными теоретиками Л.были Шан Ян (4 в. до н.э.) и Хань Фэй (3 в. до н.э.). Взгляды первого изложены в книге «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»), а второго — в письменном памятнике «Хань Фэй-цзы». Наибольший вкладв теорию Л. внес Шан Ян (Гунсунь Ян, 390-338 до н.э.).
Основа доктрины Л.=учение о безусловном главенстве юридического закона (фа) в жизни roc-ва иобщества. Творцом законов может быть только правитель. «Если во всем руководствоваться законом, странабудет наслаждаться порядком», — писал Шан Ян. Его концепция закона включала в себя 1) системунаказаний и поощрений как основу воспитания народа в духе преданности правителю и 2) системуприсвоения рангов знатности и назначения на должности (взамен традиционной системы их наследования).Систему строгих наказаний за нарушение приказов правителя независимо от тяжести преступления Шан Янсчитал источником «силы и добродетели». Весомым дополнением этой политики он рассматривал такжедоносы и взаимную слежку, названные им «системой взаимной ответственности».
Важным элементом социальной теории Шан Яна был тезис о необходимости «ослабления народа»,превращении его в безропотное, послушное орудие воли правителя. «Когда народ глуп — им легкоуправлять». Это положение Шан Ян объяснял необходимостью заставить «народ» не «рассуждать» и думатьоб учении, а заниматься сельскохозяйственным трудом и «помышлять лишь о войне». «Государство можетдостичь спокойствия благодаря земледелию и войне», — утверждал он. В основе этого тезиса Шан Яналежала его убежденность в том, что мораль, традиции и культура несовместимы с природой человека — еговрожденным стремлением к выгоде.
Учение Шан Яна, дополненное концепцией Хань Фэя об «искусстве управления», было включеновпоследствии в своих основных чертах в политическую доктрину императорского Китая (начиная с эпохиХань — 3 в. до н.э. — 3 в. н.э.) и составило теоретический каркас политической культуры средневековогоКитая. Интерес к учению легистов проявляли многие философы и политические деятели Китая вплоть докон. 20 в.

6) RATSIONALIZM- philosophical-ideological setting, according to which the true bases of life, cognition and behavior are the principles of reason.

РАЦИОНАЛИЗМ (от лат. ratio — разум) — философско-мировоззренческая установка, согласно которой истинными основаниями бытия, познания и поведения людей являются принципы разума. В философию термин «Р.» перенесен из теологии, г д е имобозначалось направление, сторонники которого настаивали на очищении религии от всего, что не можетнайти разумного объяснения, подвергали догматы веры логическому анализу.

Истоки философского Р. восходят к античности: учение Сократа о том, что красота и благо сутьцелесообразность, а истинное знание является достаточным условием этического поведения; учениеПлатона об идеях как истинной субстанциальной действительности; учение Аристотеля о Космическом У м екак всеобщем условии бытия и мышления и др. Античный Р. был переосмыслен средневековой теологией,соединившей идею Божественного Разума как смысла и первопричины мирового бытия с учением осверхразумности Божественной Воли, ее непостижимости и неохватности человеческим разумом.

В философии Фомы Аквинского истины разума объявлялись подчиненными, «служебными» поотношению к истинам веры и откровения, но в пределах своей компетенции (знание о природе, математика,позитивное право, этика и политика) разум полагался основным поводырем человека как существарационального (Ratio est potissima hominis natura — разум есть самая могущественная природа человека).Николай Кузанский выдвинул идею, согласно которой конечный человеческий разум способен бесконечноприближаться к Божественному, никогда не достигая Его полноты, но и никогда не прерывая своеприближение к Нему. Тенденция к возвышению человеческого разума, присущая гуманизму Возрождения(Эразм Роттердамский и др.), встретила ожесточенное противодействие идеологов Реформации (Лютера,Цвингли и др.), видевших в философском Р. угрозу подлинной вере. Однако их отношение к разуму былодвойственным: отвергая философские претензии Р. как безосновательные и даже греховные («Разум —потаскуха дьявола», — говорил Лютер), протестантизм в то же время допускал участие эмпирической наукив богопознании, поскольку предметом естествознания полагался Мир как Божественное Творение,управляемое Богом в каждом своем моменте. Это в известной мере высвобождало науку из-поддогматического контроля со стороны теологии и способствовало развитию научного Р. Еще в большейстепени протестантизм стимулировал рационалистические поведенческие установки своей моральнойсанкцией предпринимательства и производительного труда, правовых институтов, объективносодействующих развитию демократии.

Классическая парадигма Р. была создана европейскими философами 17—18 вв. (Декарт, Мальбранш,Спиноза, Лейбниц). В учениях этих мыслителей идея высшей разумности Божественного творения стала напочву, подготовленную развитием естествознания и математики. Отталкиваясь от схоластических методовспекулятивного разыскания основоположений бытия, Р. обратился к проблемам научного метода. Центральной из них была проблема оснований научного знания. Ее предполагаемое решениенаправлялось одной из двух фундаментальных стратегий. Первая стратегия (наиболее четкосформулированная Локком) заключалась в том, чтобы полагать единственным надежным источникомнаучных знаний опыт(эмпиризм). Вторая стратегия приняла за образец истинного знания математику,которая в 17 в. стала применяться в исследовании природных явлений (Галилей, Кеплер). Путь математики,начинающей с очевидных и несомненных истин, был признан наиболее отвечающим установке Р. и,следовательно, общим методом познания.

Фундаментальное требование классического Р. — достижение абсолютной и неизменной истины, обладающей

универсальной общезначимостью для любого нормального человеческого ума. Это требованиепредставлялось несовместимым со стратегией эмпиризма (опыт конечен и ненадежен; знание, полученноеиз опыта, может считаться лишь вероятным и относительным). Поэтому версия Р., связанная с о второйстратегией, постепенно с т а л а олицетворять собой рационалистическую установку в целом. Этимопределяется смысл оппозиции «рационализм-эмпиризм», во многом обусловивший содержание дискуссийпо научной методологии на протяжении почти трех столетий. Необходимо отметить, что сторонников обеихстратегий объединяли культ разума и высочайшее доверие к возможностям науки; поэтомуметодологические споры сторонников Декарта и Локка можно рассматривать как проявление внутреннихпротиворечий классического Р.

К характерным особенностям Р. 17—18 вв. относятся: исключительно высокая оценка дедукции какметода развертывания системы знаний из несомненных и очевидных оснований; «универсальнаяматематика» (mathesis universalis), как идеал и образец всякой науки; отождествление логических ипричинно-следственных отношений, что означало для Р. тождество структур бытия и мышления (ordo etconnectio idearum est ас ordo et connectio rerum — порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей);уверенность в том, что человек силой своего разума способен вывести умопостигаемую первопричину иисточник Бытия; гносеологический оптимизм — вера в то, что разуму нигде не положены пределы и егоразвитие в принципе бесконечно; высокая оценка науки и ее роли в жизни людей, в структуре культуры.Идеи Р. играли чрезвычайно важную роль в формировании идеологии Просвещения, связавшейисторический прогресс с развитием рациональных начал человеческого бытия. Рассматривая Бога какразумную первопричину мира, а человеческую историю — как последовательное действие этойпервопричины, ведущее людей от дикости и варварства к цивилизации и нравственности, просветителивыдвинули программу социальных преобразований на основе общественного договора, реализуемогоцеленаправленными усилиями человечества, объединенного принципами Разума.

Важнейшей, и вместе с тем труднейшей, проблемой классического Р. явилось определениефундаментальных и безусловных оснований познания (Декарт таковыми полагал «врожденные идеи»,Лейбниц — предрасположения, или задатки, мышления, Спиноза — интеллектуальные интуиции).Истинность этих оснований гарантируется Богом, и потому «естественный свет разума», lumen naturale,освещающий путь к истине, возжигается и непрерывно поддерживается в душе человека СоздателемВселенной. Однако дальнейшее развитие науки, усиливавшее тенденцию к ее «секуляризации» иавтономию по отношению к метафизике, стимулировало философский поиск более приближенных к этойтенденции версий Р. Критическая философия Канта стала попыткой объединить стратегию Р. со стратегиейэмпиризма: границы рационального познания, по Канту, совпадают со сферой применимости научнойметодологии, с миром явлений, «феноменов», но всеобщность и универсальная истинность законовматематического естествознания гарантируется априорностью чувственных созерцаний (интуиции)пространства и времени, а также категориальной структуры рассудка. Однако Кант, отказываясь отсвойственного классическому Р. обращения к Абсолюту как гаранту истинности фундаментальныхоснований и перенеся центр тяжести на установку критицизма, тем самым отказался и от метафизическихпретензий Р., оставив за последним исключительно методологические функции. «Трансцендентальныйсубъект», претендующий на истинное познание « вещей самих по себе », т.е. на выход за пределырациональной науки в мир « ноуменов », неизбежно, считал Кант, сталкивается с разрушительными антиномиями, с диалектикой, уничтожающей научную значимость Р.

Пытаясь преодолеть кантовский дуализм миров трансцендентального Я и «вещей самих по себе»,Шеллинг сформулировал концепцию тождества Духа и Природы, имеющих общую основу в АбсолютномРазуме. Эмпирическая наука, имеющая своим предметом отдельные природные объекты и их отношения,занимает, согласно Шеллингу, подчиненное положение по отношению к натурфилософии, котораяобращена к самому Абсолюту, к принципам, по которым он творит все свои конкретные формы.Натурфилософский Р. вступил в конфликт с основными тенденциями современного ему естествознания(прежде всего—с эмпиризмом) и был расценен большинством ученых как попытка реставрацииспекулятивной метафизики и мистики. В философии Гегеля Р. объединяется с диалектикой, котораявыступает как всеобщая логика самопознания Разума, или Абсолютной идеи, как логика универсальногомирового процесса и в то же время как фундаментальная теория познания. Отождествление мышления идействительности (панлогизм) придало гегелевскому Р. характер умозрительной натурфилософии, котораясвоим стилем и методологической направленностью контрастировала с господствующим стилем науки, хотядиалектические идеи в 19 в. заметно перекликались с методологической рефлексией над крупныминаучными результатами в биологии, физике, химии, космологии, что было отмечено К. Марксом и Ф.Энгельсом.

В гегелевской философии классическая парадигма Р. получила свое наиболее последовательноевыражение, исчерпав, по сути, свои возможности. Дальнейшее развитие Р. было связано с попыткамиразрешения внутренних противоречий этой парадигмы, а также с реакцией на критику в ее адрес со сторонытех мыслителей, которые считали претензии Разума на господство во всех сферах действительности, нароль универсального основания человеческой деятельности и исторического процесса безосновательными.Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор указали основные пути критики Р., впоследствии многократно пройденные иповторенные философами 20 в. (экзистенциализм, «философия жизни», интуитивизм, прагматизм,фрейдизм и неофрейдизм и др.). Р. критиковали, прежде всего, как мировоззренческую и методологическуюустановку, как модельный образец организации общества и основных сфер человеческой практики,человеческого поведения, как совокупность соответствующих идеалов и ценностей. В связи с этимподверглись критике представления о человеке как существе рациональном par excellence, о разумнойнеобходимости, якобы направляющей действие исторических законов, о способности науки достигатьистинного и объективного знания. Гигантские общественные катастрофы 20 в. (мировые войны,истребление народов, зашедшая в тупик нравственная эволюция человечества, опасность самоуничтожениячеловечества, экологический коллапс) стали рассматриваться как следствия претензий Р. на доминантнуюроль в мировой культуре (Хоркхаймер, Адорно), трактуемую как реализация изначально присущего человекустремления к господству и власти. В глазах большинства критиков Р. есть лишь созданная определеннойкультурной традицией маска, за которой скрыта глубоко иррациональная человеческая природа. Отвечая навызов критики, современный Р. противопоставляет ей ряд контраргументов, в совокупностипредставляющих собой попытку удержать основные традиции европейской и мировой культуры отгрозящего им разложения. Так, « критический рационализм » (Поппер и др.) основной акцент ставит наспособность разума преодолевать любые заблуждения и служить основой демократического, или«открытого общества»; причину общественных катаклизмов следует видеть не в пороках Р., а, напротив, виррационализме, неизбежно наступающем, когда разум отступает со своих позиций и теряет активныхсторонников. Неорационализм (Башляр и др.) выступил за реформирование Р. в духе требованийсовременной науки и техники (за счет интеграции фундаментальных научных методов и измененияосновной стратегии научного познания в сторону понятийного конструирования реальности, привлеченияпродуктивного воображения, творческой интуиции, метафизических « инсайтов »); цель реформы —реинтеграция рационального мышления и культуротворческой активности человека. Некоторыетехнократические направления в социальной философии (Белл, Шельски, Гелбрейт и др.) связаны спопытками создания новой парадигмы Р., в которой принципы рациональности (в науке, технике,экономике, политике) сочетаются с гуманистическими, религиозными и эстетическими ориентирамичеловеческой деятельности.

Судьбы классической и неклассических версий Р. неразрывно связаны с исторической эволюциейевропейской (а через нее — мировой, общечеловеческой) культуры. Современный кризис культуры, по всейвероятности подошедшей к переломному моменту своей истории, серьезно затрагивает основания Р.,критика которого часто приобретает контркультурный характер. Поэтому современный Р., отвечая на вызоввремени, эволюционирует к большей адаптивности, ассимилирует диалогические формы взаимодействиякультур, отказывается от чрезмерной жесткости и априорности своих границ — и вместе с тем настаивает наосновополагающей роли рациональных начал человеческого бытия.

7)Chinese Taoism, Confucianism philosophical systems

two major philosophical schools of Ancient China: Confucianism and Taoism.

Confucianism. Konfutsianstvo- it uchechnie, tries to answer questions about the place that everyone occupies in the world. Its essence can be transferred using the aphorism of Confucius: "The Emperor should be sovereign, dignitary - dignitary, father - father, son - son." Daosizm.Daosizm- another strong trend of ancient Chinese thought. The basis of the system of Taoism is the concept of the way - the impersonal world law, a way of understanding the nature and its laws.

две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Конфуцианство – это, прежде всего, морально-этическое уче­ние, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Кон­фуций (Кун-фу-цзы, 551 – 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировав­шим прошлое. В его основе лежало два принципа:

1) все несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отсту­пили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы восста­новить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к этим традициям, возродить их;

2) с точки зрения Конфуция и его последователей идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощение судьбы и силы, обеспечивающей порядок на земле.

Центральными для конфуцианства являются:

1) понятие «жэнь»(или «чжэн»), кото­рое можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеко­любие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам». Или в другом переводе: относись к людям так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе». Конфуций так пояснял это понятие одному из своих учеников: Человеколюбие – это «почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек по­чтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может ис­пользовать других»;

2) принцип «ли»– соблюде­ние ритуала (обрядов, порядка, традиций). Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему об­ществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще­ства было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основ­ным принципом организации жизни китайского общества. Конфуций вкладывал в этот принцип значение, несколько отличающееся от про­стого соблюдения правил этикета. Однако после его смерти, когда конфуцианство стало главенствующей идеологией в Китае, данный прин­цип стали понимать более формально, как следование этикету, а гума­нистические аспекты учения Конфуция отошли на второй план. По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция – благород­ный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традици­ей. На страницах приписываемого Конфуцию трактата «Лунь юй» («Беседы и суждения») можно найти следующее рассуждение: «Если верхи будут строго следовать правилам ли, то простолюдины не осмелятся не уважать своих господ. Если верхи будут строго соблюдать спра­ведливость, то простолюдины не осмелятся не подчиняться. Если вер­хи будут строго следовать искренности, то простолюдины не осме­лятся говорить неправду. Если этому [все] будут следовать, то про­столюдины, привязав за спину своих детей, поспешат на поля господ работать».

В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принци­пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы­ми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни. Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности, желавшие высветлить свет­лую благодать в Поднебесной, предварительно упорядочивали госу­дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предва­рительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выпра­вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово­дили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей».

Даосизм. Даосизм – другое мощное направление древнекитайской мысли. Его основателем считается китайский философ Лао-цзы (или «Старый мастер / философ»). Крупным представителем этого направления считают также мыслителя Чжуан-цзы, жившего в IV веке до н. э.

В основе системы даосизма лежит понятие «дао» («путь») – перво­начало, безличный мировой закон, путь постижения природы и ее закономерностей. Дао – это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, только дао (небы­тие) вечно, все остальное преходяще. Дао – это первичное небытие, которое не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли дао противоречивыми признаками, т.е. рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значитель­ной степени как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы, будучи главным хранителем архивов при дворе Чжоу, встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Одна­ко со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало при­чиной того, что он создал учение, которое нашло отражение в припи­сываемой ему книге «Дао дэ цзин» («Книга о Пути и его проявлениях»), созданной в V – IV вв. до н. э.

Указанное противостояние даосизма и конфуцианства находит про­явление в трактовке понятия «дао», которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал дао как следование принципам морали, соблюдение тре­бования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: стрельбе из лука, игре на музыкальных инст­рументах, каллиграфии и математике. Другими словами, дао рассмат­ривается в конфуцианстве как социальное явление. Даосизм акценти­рует внимание главным образом на природном аспекте дао, и это вы­ражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного». Естественность и простота – вот что лежит в основе философии даосизма. Многие из этих идей будут впоследствии развиты многими западными философами.

8) New features of the development of modern philosophy.

XX в.

отмечен грандиозным социальным экспериментом, идеологическое обоснование которого было выстроено с помощью одной из самых содержательных и богатых возможностями философских концепций. Ее творцы, несомненно, были гуманистами и людьми прогрессивных убеждений, уверенными в том, что они открыли строго научную истину общественного бытия, которая должна революционным путем претвориться в жизнь. Сегодня мы пожинаем плоды этого небывалого эксперимента.

XX век был наполнен революционными потрясениями, локальными и глобальными конфликтами, социальными и культурными разломами, расколами в человеческих душах.

Философия, осмысливающая наше время, вбирает в себя и, в меру своих возможностей, выражает этот предельный драматизм бытия. Она воспринимает философские учения предшествующих веков как благостную классику, которую нужно знать и которой можно восторгаться, но которую бывает непросто приложить к новым обстоятельствам.

Классический культ разума, уверенность в поступательности и неодолимости общественного прогресса, концентрация усилий на построении всеобъемлющих философских систем и склонность рассматривать индивидуальное человеческое бытие как простую иллюстрацию действия общих законов мироздания - все эти и некоторые другие характерные черты философии Нового времени подвергаются в наши дни критическому переосмыслению с учетом современного опыта познания и практической деятельности.

Конечно, философия Нового времени не была однородной. В ней были представлены различные мировоззренческие позиции и методологические установки, неодинаковой была социально-культурная база тех или иных учений. Но в целом эта философия имела нечто общее, которое в определенные периоды могли символизировать целостные теоретико-мировоззренческие концепции. Таковыми были, например, некоторое время учение Канта, а позже - система Гегеля. В современных условиях не наблюдается подобная, пусть и относительная, степень единства рационального мировоззрения.

Можно вместе с тем констатировать, что современная эпоха оказалась необычайно терпимой к разнообразию мировоззренческих идей и способов их оформления. В сознании философского сообщества постепенно утвердилось ощущение своеобразной неисчерпаемости мировоззренческой проблематики и оправданности различных подходов к ее разработке. Этому во многом способствовала дискредитация гегелевского панлогизма. Разные философские учения начинают рассматриваться как своеобразные мировоззренческие гипотезы, ни одна из которых не должна безоговорочно отбрасываться, даже если она малопривлекательна, шокирующе необычна.

Практически все влиятельные философские, как и религиозные, учения прошлого продолжают жить и в наше вре- мя, сохраняя определенное влияние на мировоззренческий климат эпохи. Некоторые из современных мыслителей направили свои усилия на переистолкование учений западной философской классики и восточных мировоззренческих концепций, адаптацию их к новым культурно-истори- ческим обстоятельствам. Другие, особо чувствительные к подземным толчкам, сотрясающим монолит западной цивилизации, пророчествовали о грядущих катаклизмах и бурях, возлагали надежды на сверхчеловека и т.д. Широко распространились установки на специализацию философских исследований, ограничение их разработкой какой-то одной узловой проблемы, причем получаемые результаты порой становятся непонятными и неинтересными большинству образованных людей. Тем самым создается определенная угроза для сохранения целостности философского сообщества, обеспечения взаимопонимания между его представителями, а вместе с этим и опасность существенного ослабления позиций философии в современной духовной жизни, угроза обесценивания теоретического мировоззренческого мышления и замещения его враждебными разуму формами мировоззрения.

^Многообразие и сложность новых мировоззренческих задач обусловили мозаичность картины современных философских исканий. Однако в этой мозаике можно все же выделить некоторые сквозные темы, которые традиционны для философии и, вместе с тем, содержат немало такого, что выражает специфику нашей эпохи.(Так, общим и значимым для многих философских направлений является вопрос о бытии. Но в наши дни внимание концентрируется не просто на прояснении первоосновы всего сущего, а скорее на установлении того, в каком опыте дано нам подлинное- бытие - в опыте ли нашего разума, в мышлении, в понятиях, или же в потоке непосредственных и внерациональных переживаний собственного бытия. Современные трактовки бытия подчеркивают, как правило, его открытость новому, принципиальную незавершенность, непредзаданность.

При этом учитывается, что новое, которое врывается в наше бытие, проистекает не только от влияния природных, космических стихий, но и, в значительной степени, от собственной человеческой активности. Наше время с небывалой остротой поставило давний философский вопрос о человеке, его противоречивой сущности, его способности управлять ходом событий или, по крайней мере, сохранять человеческое достоинство перед лицом демонических сил социального давления, небывалых потрясений, обесценивания прежних ценностей. И как бы ни подчеркивалась мощь иррационального в человеке и в мире его бытия, все же специфика человеческого реагирования на обстоятельства связывается преимущественно с опорой на знание, а не на инстинкты. Поэтому в наше время нисколько не теряет своей актуальности старый философский вопрос об особенностях познания - естественнонаучного и гуманитарного, научного и вненаучного. Философские исследования нередко даже сближаются к конкретно-научным поиском, пронизываются его проблематикой. Однако там, где все же удерживается специфика философского, рационально-мировоззренческого подхода, углубленная разработка какой-то отдельной проблемы сопрягается с размышлением о мире в целом.

Обратной стороной дифференциации философских позиций и дробления философской проблематики является усиление тяги к восстановлению целостности и приемлемой взаимосогласованности совокупного миропонимания, достижению определенного мировоззренческого единства в рамках сохраняющегося разнообразия. Ощущается подспудное, а порой и явное стремление к философскому синтезу. Мировоззренческая разобщенность отнюдь не воспринимается большинством современных философов как очевидная самоценность. Наблюдается известная готовность к мировоззренческому диалогу, связанная с отказом от чрезмерной категоричности оценок и выводов. В частности, налаживается диалог между религиозными и светскими мыслителями.

Современное человечество не имеет единой веры - в какого-то определенного бога, в науку, в прогресс, в высшее значение некоего класса, расы, государства и т.д. Существует ясное понимание связи между категоричным универсалистским мировоззрением и социальным диктатом, тяготеющим к тоталитаризму. В начале XXI в. мы наблюдаем отчетливое усиление тенденций, нацеленных на диалог культур и мировоззрений.

Показательно, что эта же устремленность к единению мировоззренческих установок и жизненных целей людей на основе высших ценностей бытия была продемонстрирована еще столетие назад, в самом начале современного этапа развития философии.

9) Ekzistenciolizm philosophy.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (философия существования)

Existentialism - a trend in modern Western philosophy that emerged in the twentieth century as an attempt to create a new, compared to the existing, world, meets views of modern man.

Экзистенциализм – это направление в современной западной философии, возникшее в ХХ веке как попытка создания нового, по сравнению с существующим, мировоззрения, отвечающего взглядам современного человека.

Экзистенциализм как философия утвердился в Европе между двумя мировыми войнами и до конца 60-х годов оставался своего рода модой. Это течение выросло из иррационализма, из «философии жизни» ХIХ века и название свое получило от понятия «экзистенция», то есть существование, которое было впервые введено датским философом С.Кьеркегором, и означало способ бытия человеческой личности.

Философия как специфическая область знания всегда ставила и решала на каждом этапе своего развития экзистенциальные проблемы. Она возникает и формируется как размышление человека о самом себе, о своем существовании, о сущности своего бытия, о смысле жизни, о месте и роли человека в мире, в котором он живет, о ценностях, которые определяют его жизненную позицию.

Экзистенциализм как философское течение ХХ века продолжает эту сторону философского знания, когда человек является главным предметом философии. Это течение представляет собой порождение определенного периода современной истории, отражение ситуации, в которой оказалась Европа в итоге Первой мировой войны и после Второй мировой войны, в условиях духовного кризиса, военной, экономической, политической, моральной катастроф. Поэтому можно сказать, что в целом это философия, отражающая исторические катастрофы и место конкретного человека в них и в их последствиях.

Как течение философской мысли экзистенциализм возник в Германии после I мировой войны, и его основателями считались Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер; вторая волна экзистенциализма появилась во Франции после II мировой войны, и его представители – Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Представителем русского экзистенциализма ХХ века является Н.А.Бердяев, хотя в западном мире распространена точка зрения, что основателем экзистенциализма является Ф.М.Достоевский. Различают также экзистенциализм религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю). Хайдеггер со своим учением, именуемым «фундаментальная онтология», никогда не относил себя к экзистенциализму, хотя своими идеями предопределил его развитие.

Экзистенциализм как направление современной мысли не является системой определенных философских взглядов, а представляет собой способ философского мышления, часто выраженный в литературной форме. Хотя на различные учения экзистенциализма накладывают отпечаток национальные, исторические, личностные особенности авторов, тем не менее, можно выделить некоторые общие черты, характерные для всех его представителей:

• исходной точкой всякого знания является анализ конкретного бытия человеческой личности, которое представляет собой единственную подлинную действительность;

Так, Ясперс, как и все экзистенциалисты, считает, что в основе философии должно лежать не абстрактное бытие, а бытие конкретной человеческой личности. А Хайдеггер, например, пишет, что в традиционной философии бытие слишком часто понимали как наиболее абстрактную из всех категорий: как высшее существо, как первопричину или просто как набор качеств, свойственных сущему вообще. Он отмечает, что люди – единственные существа, которые ставят вопрос о