Основные традиционные христианские праздники: рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Троица (пятидесятница), Пасха

Рождество связано с рождением Иисуса Христа, который явился в мире людей, чтобы искупить их грехи и указать им путь к спасению. Утверждаясь в разных странах, этот праздник вобрал в себя обряды, обычаи и праздники, приобретая новые черты.

Главный обряд крещения – освящение воды в храмах в сопровождении молитв и песнопений. Затем эту воду использовали для окропления. Христианство заимствовало обряд крещения из давних культов, которые обряду очищения отводили важную роль человека от всякой нечестии.

Сретение Господне

Троица (пятидесятница)

Пасха

18. Усвідомлення традиції в зарубіжній та вітчизняній соціології, психології, історії.

+

19. Філософське осмислення традиції.

+

21. Сучасні теорії традиції.

Культура для Фрэнсиса Бэкона не только и не столько результат «возделывания души», как считали древние греки и римляне, а финал деятельности по покорению сил природы, подчинению ее воле и интеллекту действующего индивида, опирающегося на мощь техники и данные опытной науки. Она, по его мнению, возникает из взаимоотношения природы и человека и, по сути, есть не что иное, как «человек в его отношении к природе».

О культуре того или иного общества, считал Бэкон, прежде всего необходимо судить по достижениям в области естествознания, по уровню сельскохозяйственного и промышленного производства, по накопленной сумме знаний и масштабам внедрения научных открытий в практику. Говоря другими словами, для Бэкона критериями культурного развития являются темпы научно-технического прогресса, глубина познания законов природы и их использование для блага людей (приоритет отдаётся инновациям, способствующие развитию, а не традиции как явлению, тормозящее прогресс).

Культура (т.ч. традиционная культура), с точки зрения Фрэнсиса Бэкона, не есть нечто данное изначально. По его представлениям, она развивается, переходя с одной ступени на другую (модернизация традиции под влиянием инноваций). Бэкон считает, что европейская культура прошла в своем развитии три стадии, которые соответствуют культуре Древней Греции, культуре Древнего Рима и культуре Западной Европы Нового времени.

В Средневековье, с его точки зрения, наблюдался упадок культуры, выражающийся в засилье религии, пренебрежении к естественным наукам, схоластическом теоретизировании, которое ничего не давало для овладения силами природы и облегчения жизни людей, вынужденных в поте лица своего добывать хлеб насущный.

Культура проявляется во всех сферах деятельности людей, но главными ее элементами являются наука и искусство.

Следует сказать, что в понятие «искусство» Бэкон вкладывает смысл, отличный от того, к которому мы привыкли. Под «искусством» он понимает всякое практическое умение, необходимое для овладения силами природы, основанное на знании ее свойств и законов. Искусство, согласно Бэкону, суть квинтэссенция культуры.

Культура (т.ч. традиционная культура), согласно воззрениям Гоббса и его младшего современника Дж. Локка, не существует изначально, она не дается свыше, а создается людьми в процессе их исторической практики.

Не трудно заметить, что подобная трактовка культуры во многом перекликается с пониманием культуры как мира, созданный руками и разумом людей в соответствии с их потребностями, интересами.

Близко гоббсовскому и локковское решение проблемы религии. Локк признает ее неотъемлемой частью государственной машины и считает, что она выполняет важные социальные функции, которые не способны выполнять другие общественные институты, в частности мораль и право. Но Локк, в отличие от Гоббса, не считает религию феноменом культуры.

Вера, в его понимании, есть проявление креативной силы Господа. Она не возникает в процессе человеческой практики и никакими гносеологическими потребностями человека невозможно объяснить ее появление. Локк резко отрицательно относился к атеистам и даже предлагал лишить их гражданских прав, ибо атеисты, с его точки зрения, будучи прирожденными скептиками, утрачивают способность к повиновению (в частности – к соблюдению традиций, а следовательно открывают путь к модификации культуры), ни во что не ставят государство и, в конечном счете, морально деградируют, становясь опасными для других, законопослушных и богобоязненных, индивидов.

Справедливости ради необходимо сказать, что, будучи деистом по своим религиозным убеждениям, Локк не считал, что вера обладает правом приоритета перед научной мыслью. Более того, он настаивал, что все непонятное разуму должно быть отвергнуто, но это не мешало занимать ему крайне реакционную позицию, когда речь шла о церкви как инструменте государства.

Как следует из контекста рассуждений Макса Вебера любой предмет или объект становится предметом или объектом культуры только тогда, когда он наполняется для индивида смыслом, когда он приобретает значение. Подчеркивая этот момент, Вебер пишет:

Каким бы этот смысл ни был, он станет основой наших суждений о различных явлениях совместного существования людей, заставит отнестись к ним (положительно или отрицательно), как к чему-то для нас значительному.

Другими словами, нечто становится предметом культуры только тогда, когда приобретает вид ценности. Правда, отмечает Вебер, необходимо учитывать, что ряд вещей может для нас не являться ценностями, но тем не менее относиться к феноменам культуры.

К явлениям культуры, — поясняет он, — проституция относится не в меньшей степени, чем религия или деньги, и все они относятся только потому, что их существование и форма, которую они обрели исторически, прямо или косвенно затрагивает наши культурные интересы, а также потому, что они возбуждают наше стремление к знанию разных точек зрения.

Итак, согласно Максу Веберу, «понятие культуры — ценностное понятие». Для того чтобы любой предмет или объект стал феноменом культуры его необходимо соотнести с теми ценностями, которые значимы для познающего субъекта.

Вебер склонен трактовать ценности как установки той или иной исторической эпохи, видя в них явления, в которых, если пользоваться гегельянской терминологией, проявляется не что иное, как интерес эпохи. Существование в культуре на протяжении нескольких поколений одних и тех же культурных традиций даёт повод считать их ценностями. В противном случае, если бы традиционные установки не представляли для общества чего-то содержательно значимого, важного и нужного, то в них не было бы никакой потребности, а следовательно – не проходили бы ретрансляцию в цепи поколений.

У Вебера культура превращается в основной фактор, детерминирующий всю общественную жизнь, обусловливающий специфичность проявления экономических, политических, нравственных отношений. Эта идея красной нитью проходит через все работы Вебера, но наиболее полно и обстоятельно она изложена в его трудах, посвященных исследованию проблем религии, которая с точки зрения Вебера является одной из важнейших культурных форм (в отличии от Локка).

Осуществляя критический анализ различных точек зрения на природу и генезис культуры, на ее роль в общественной жизни нельзя не упомянуть о тех подходах, которые были выработаны в рамках неофрейдизма.

Первыми из «отступников», осознавших ограниченность фрейдовской концепции были Карен Хорни, Эрих Фромм, Альфред Адлер. Именно с их именами обычно связывают существование неофрейдизма как особого направления западной социально-философской, культурологической и психологической мысли, хотя круг тех, кого можно отнести к неофрейдистам, значительно более широк.

Карен Хорни исходит из того, что практика психоанализа, данные, собранные историками, антропологами, этнологами убедительно свидетельствуют, что нет прямой связи между уровнем развития культуры и процессом вытеснения сексуальных или агрессивных влечений. Опираясь на результаты эмпирических наблюдений, она показывает ошибочность теоретических воззрений Зигмунда Фрейда, который считал, что культура возникает как результат сублимации первичных инстинктов, что неврозы являются той ценой, которую человечеству приходится платить за культурное развитие. (Сублимация – сдерживание импульсов Ид посредством социально приемлемых действий и мыслей. Она рассматривается как единственно здоровая, конструктивная стратегия обуздания нежелательных импульсов, т.к. она позволяет Эго изменить цель и объект импульсов).

С ее точки зрения, невротическое состояние у индивида возникает не в силу того, что культура противостоит ему как нечто внешнее, чуждое, стремящееся подавить его естественные влечения, а потому, что в самой культуре существуют противоположные тенденции, рождающие поливариантность ориентации человека и обусловливающие его раздвоенность (маргинальность). С одной стороны, отмечает Хорни, современная культура базируется на принципе индивидуального соперничества. Превосходство одного часто означает неудачу другого. Психологическим результатом такой ситуации является смутная врожденная напряженность между людьми. Каждый представляет собой реального или потенциального соперника для другого!⁰⁸.

С другой стороны, современная культура впитала в себя установки христианства, в соответствии с которыми необходимо любить ближних, помогать бедным, быть уступчивым и смиренным. Однако быть образцовым христианином в условиях всеобщей борьбы за выживание практически невозможно. Таково первое противоречие, которое фиксирует Хорни, анализируя ценностные установки западной культуры.

Вторым является противоречие между стимуляцией наших потребностей и фактическими препятствиями на пути их удовлетворения. Она отмечает, что «по экономическим причинам в нашей культуре потребности постоянно стимулируются такими средствами, как реклама, «демонстрация образцов потребительства», идеала «быть на одном уровне с Джонсами». Однако для огромного большинства осуществление этих потребностей жестко ограничено, в результате чего человек попадает в ситуацию фрустрации, являющуюся предпосылкой появления невроза.

Хорни фиксирует также противоречие между декларируемым принципом свободы и реальными условиями существования человека. Она пишет:

Общество говорит его члену, что он свободен, независим, может строить свою жизнь в соответствии со своей свободной волей, что «великая игра жизни» открыта для него и он может получить то, что хочет, если он деятелен и энергичен. В действительности для большинства людей все эти возможности ограничены. Шутливое выражение о том, что родителей не выбирают, можно распространить на жизнь в целом — на выбор работы, форм отдыха, друга.

Отмеченные выше противоречия, с точки зрения Карен Хорни, имманентны культуре западного типа. Они неразрешимы, о чем говорят безуспешные неоднократные попытки примирить склонность к агрессивности и стремление руководствоваться принципами христианской морали, стремление к самовозвеличиванию и ощущение личной беспомощности. Отсюда вывод — современная культура рождает невротическую личность.

Эрих Фромм оказал существенное влияние на процесс развития европейской и американской социально-философской, культурологической и психологической мысли.

создавая новые и лучшие средства для овладения природой, человек оказался пойманным в сети этих средств и потерял из виду цель, которая одна только и дает этим средствам смысл — самого человека. Завоевав природу, человек стал рабом машины, которую создал собственными руками. Другими словами, к потере человеком самого себя привела ориентация современной культуры, которая во главу угла поставила не совершенствование человеческой личности, а совершенствование техники.

Великие Обещания Безграничного Прогресса — предчувствия господства над природой, материального изобилия, наибольшего счастья для наибольшего числа людей и неограниченной свободы — питали надежду и веру поколений с самого начала индустриального века...

Современная цивилизация, согласно воззрениям Э. Фромма, по отношению к отдельному человеку выступает в качестве репрессивной силы. Техника, как пишет Э. Фромм, представляет собой Молоха, всеразрушающего идола, которому человеческая жизнь приносится в жертву. Она обусловливает прогрессирующую рационализацию общественной жизни, усиливает отчуждение человека от самого себя и других индивидов. Раскрывая то влияние, которое оказывает техника на процесс общественной жизни, Фромм приходит к понятию Мегамашины.

Рассматривая современное постиндустриальное общество как Мегамашину, Фромм формулирует два основных принципа, которые, по его мнению, стали ведущими для подобного рода систем. Первым из них является принцип производства всего того, что технически возможно. Вторым — принцип максимальной эффективности и производителыюсти. Оба эти принципа, с точки зрения Фромма, антигуманны, ибо общество, функционирующее на их основе, препятствует гармоническому развитию человека, превращает его в бездумное и бездуховное существо, лишенное индивидуальности.

Эта система, — пишет Фромм, — превращает человека в Homo consumens, всеобщего потребителя, цели которого — иметь больше и использовать больше. Это общество производит много бесполезных вещей и в равной мере много бесполезных, ненужных людей. Человек становится вещью и перестает быть человеком¹¹⁴.

Выход из создавшейся ситуации Фромм видит в реализации разработанной им программы «Гуманизации техники», которая включает в себя:

Гуманизация планирования, по Фромму, включает в себя изменение целей планирования, которое должно быть подчинено созданию максимально благоприятных условий для удовлетворения экзистенциальных потребностей человека в красоте, любви, понимании, человеческих связях.

Гуманизация потребления, по мысли Фромма, должна способствовать переориентации производства на выпуск продукции, призванной удовлетворять не ложные, а подлинные потребности человека. Осуществление гуманизации планирования, гуманизации потребления, программы высвобождения человеческой энергии должно привести, в конечном счете, к духовному возрождению как отдельного индивида, так и всего общества в целом. Духовное возрождение, как считает Фромм, должно найти свое воплощение в раскрепощении всех сущностных сил человека, создании новых этических норм и эстетических ценностей и, в конечном счете, привести к созданию новой религии, объектом поклонения которой должен стать сам человек.

11. Традиція та мода.

Мо́да (фр. mode, от лат. modus — мера, образ, способ, правило, предписание) — временное господство определённого стиля в какой-либо сфере жизни или культуры. Определяет стиль или тип одежды, идей, поведения, этикета, образа жизни, искусств, литературы, кухни, архитектуры, развлечений и т. д., который популярен в обществе в определённый период времени.

Понятие моды часто обозначает самую непрочную и быстро проходящую популярность. В понятие моды также включается предпочитаемый в данную эпоху тип человеческого тела (например, во времена Рубенса ценилось пышное тело, а в начале XXI века ценится стройность)[1].

Неотъемлемый атрибут моды — погоня за новизной; при этом степень новизны/модности предмета или явления зависит не столько от его объективного времени создания (возникновения), сколько — от момента обретения им популярности и общественного признания. Так, модными электронными гаджетами могут стать далеко не уникальные технологически (или с точки зрения реальных потребительских свойств) приборы; модные элементы одежды — как правило, имеют прямые аналоги в прошлом.

Если явление или предмет, будучи модным какой-либо отрезок времени, теряет новизну в глазах окружающих, то становится немодным (старомодным).

Два мотива движут модой. Первый — подражание с целью перенять опыт или хороший вкус, второй — страх оказаться вне общества, быть осмеянным (боязнь изоляции).

В современном мире мода в одежде связана с сезонностью (весна-лето и осень-зима)[1]. При этом исторически ранее мода в одежде могла не меняться на протяжении тысячелетий; например, с IV тысячелетия до нашей эры и до II тысячелетия до нашей эры не менялась египетская мода[2].

Для слежения за модой существуют специализированные журналы, модные блоги, специализированные тренд-агентства.

Крупнейшие дома моды: Dolce&Gabbana, Armani, Lacoste, Prada, Gucci, Calvin Klein, Hugo Boss AG, Chanel.

Понятие «мода» может употребляться в смысле актуальности и необходимости. Если в обществе признаётся соблюдение народных традиций, то в таком обществе этот стиль поведения и культурной практики является модным, т.е. по определённым соображениям важным и востребованным. Девиз «соблюдение традиций – это модно» подавляющая часть такого общества будет воспринимать одобрительно, без протеста и отрицания. В то же время мода может противостоять традиции, если в силу ряда причин общество считает соблюдение культурных традиций старомодными, неважными и идущими в разрез с современными социокультурными тенденциями развития.

13. Традиція та канон.

Кано́н (греч. κανών) — неизменная (консервативная) традиционная, не подлежащая пересмотру совокупность установлений – законов, норм и правил в различных сферах деятельности и жизни человека. Исследователи выводят происхождение греческого термина «канон» от западно-семитского слова qānoeh/ḳānu, «тростник, камыш», обозначавшего в числе прочего тростниковый шест, использовавшийся в строительстве для точности измерений в качестве эталона длины.

В зависимости от сфер культурной практики выделяется множество видов канонов:

1) Каноны искусства — совокупность установленных норм и правил в искусстве.

2) Научные каноны — совокупность основополагающих законов, норм и методов в научных знаниях.

3) Канон врачебной науки — сочинения Гиппократа, Авиценны и других мыслителей о медицине.

4) Библейский канон — признанный состав Библии, то есть те священные книги Ветхого («Ветхозаветный канон») и Нового («Новозаветный канон») Завета, которые признаются Церковью боговдохновенными и служат первоисточниками в вопросах веры и нравственности

5) Церковный канон — церковное установление апостолов, Вселенских, некоторых поместных соборов и Отцов Церкви, касающиеся церковного устройства и правил. Следует отличать от догматических постановлений.

9. Загальні та локальні культурні традиції.

Локальными называют культуры, развитые на отдельных, относительно обособленных территориях и мало связанные с соседними культурами. К их числу относят культуры примитивных народов Африки, Азии и Америки, которых осталось совсем немного. Культуры, стоящие особняком и обладающие определенными особенностями, могут быть названы специфическими культурами. Они не имеют универсальных черт, характерных для большинства развитых культур (например, культуры стран тропической и Южной Африки).

Культуры, которые тесно связаны с окружающими и содержат в себе их признаки и черты, называются общими (серединными). Они формируются в результате синтеза культур народов, совместно проживающих в пределах больших географических регионов. Данный тип культуры имеет доминантное культурное ядро, в виде которого выступает культура какого-либо великого народа либо религия. Данный тип культуры в какой-то мере можно оценивать как маргинальную культуру.

Серединные культуры подвержены перекрестным воздействиям и культурной ассимиляции. Это делает их более разнообразными и тем самым более устойчивыми и жизнеспособными. Культуры, тесно взаимодействующие с другими, имеют преимущества перед специфическими и локальными. "Серединные", или промежуточные, типы культур характеризуются тенденцией к синтезу, противоречивости и самобытности.

К серединным культурам относят: арабо-мусульманскую культуру, культуру Латинской Америки и т.д. (латиноамериканская культура, сложившаяся к концу XX в. В результате синтеза культур индейского, европейского и африканского этносов - это нечто большее, чем отдельно взятые европейская, индейская или африканская культуры).

15. Традиція та соціокультурні системи.

Социокультурная система – термин, используемый в социальной антропологии и культурологии в качестве альтернативытерминам “социальная система” и “культурная система”. Использование этого понятия помогает обеспечить многофакторный подход к изучению социокультурной реальности. Применение данного термина предполагает невозможность строгого и методологически адекватного разграничения социальных и культурных аспектов единой социокультурной реальности.

В “интегральной социологии” П. Сорокина различаются С.с. разных уровней, в т.ч. социокультурные суперсистемы, закономерности смены к-рых управляют истор. развитием об-в на больших отрезках времени.

Суперсистемы организуются вокруг мировоззрений (фундаментальных идей относительно природы реальности и методов ее постижения). Сорокин выделил три суперсистемы: чувственную, идеациональную и идеалистическую. Каждое об-во в своем истор. развитии подчиняется закону чередования этих трех суперсистем; социальные и культурные системы низших уровней в той или иной степени соответствуют доминирующей в данном об-ве в данный момент суперсистеме. Переход от одного типа мировоззрения к другому (от одной суперсистемы к другой) вызывает трансформацию социальных структур и культурных образцов.

Отношения индивидов каждый социального класса, социальной группы находятся в рамках определённой социокультурной системы, «реальности». У каждой «ячейки общества» своя социокультурная система, хотя не исключено, что социокультурные системы разных социальных образований будут пребывать в каком-либо взаимодействии, так или иначе пересекаться и в чём-то будут похожи друг на друга. Например, в разных обществах, которые отличаются между собой по возрасту, по интересам, по социальному и материальному положению, система ценностей, образ жизни и мышления, восприятие реальности будут в некоторой мере разительно отличаться, в том числе, будет разное отношение к традиционной культуре в общем смысле слова. (…)

12. Традиція як регулятивний механізм культури.

+

14. Традиція як механізм життєзабезпечення.

(См. вопрос №17 Функции традиции)

22. Традиційна свідомість: зміст та форма.

Традиционное сознание присуще индивидам традиционного типа общества.

(См. вопрос №5 Традиційне суспільство: зміст і форма и №17 Функции традиции)

7. Культурна традиція та біологічні способи накопичення та передачі досвіду.

10. Дія механізмів культурної традиції в минулі та сучасні епохи.

24. Традиція як тенденція культурного розвитку.