Черты традиции: “привязанность к прошлому”, мифологичность традиции, общественный характер, анонимность, органичность, бессознательность, рационализация

Традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению.

Традиция — это не все наследие народа, но его некоторая часть— та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И кроме того, традиция — это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи.

Черты традиции: “привязанность к прошлому”, мифологичность традиции, общественный характер, анонимность, органичность, бессознательность, рационализация.

Стереотип (от греч. «твёрдый отпечаток») – это стандартизированный образ или представление о социальном объекте, обычно эмоционально окрашенные и обладающие высокой устойчивостью.

В современной социальной теории и психологии существуют различные понятия С., в зависимости от методологического направления научной школы.

Термин «стереотип» (изначально с добавкой предиката – «социальный стереотип») был введён в научный обиход (в социологию и социальную психологию) У. Липманом (1922) для обозначения предвзятых представлений, образчиков общественных мнений относительно этнических, классово-сословных, профессиональных и др. групп; эталонов массовой культуры, политических партий и т.д. В качестве объекта стереотипизации могут выступать все социальные явления (объекты).

В основе стереотипа находится реальный психологический феномен, представляющий один из компонентов установки восприятия, которая аккумулирует предшествующий опыт индивида в своеобразный алгоритм отношения к объекту.

Стереотип, по сравнению с понятием «традиция», является понятием более узким, т.к. ограничивается в основном социальной сферой. Кроме того, С. Может расцениваться составляющим элементом традиции. Достаточно вспомнить, что этнические традиции принято подразделять на “стереотипы деятельности” и “стереотипы воспитания”.

Как традиция, так и стереотипы под влиянием инновации могут подвергаться некоторому корректированию или даже вовсе исчезнуть.

23. Традиція як спосіб етнічної самоідентифікації.

Уже с эпохи Ренессанса традиция понемногу начинает рационализироваться. Эта рационализация происходит в двух планах. Во-первых, она связана с выбором традиции. Выбор этот всегда доказывается путем поиска в данной традиции не только факта давности, но и ее преимуществ — реальных или воображаемых. В этом смысле можно сказать, что не столько сама традиция, сколько выбор тех или иных традиций на протяжении истории определяет самоидентификацию членов этноса и самосознание нации.

Во-вторых, зачастую традиция рационализируется для того, чтобы авторитетом старины подкрепить некое новое явление. Даже нередко революции “подкрепляются” авторитетом традиции. Здесь мы вновь имеем дело с интерпретацией, избирательностью традиции, которая порой изменяется до неузнаваемости и тем самым содержит в себе залог инновации.

Этническое самосознание — это представление народом собственной сущности, своего положения в системе взаимодействий с другими народами, своей роли в истории человечества, в том числе, осознание своего права на свободное независимое существование.

Предубеждение или негативный этнический стереотип — та начальная форма антипатии между народами, которая предшествует межэтнической нетерпимости.

Естественно, человек, как правило, идентифицирует себя с членами своего этноса и предпочитает его всем другим, “чужим”. Но когда он утверждает, что предпочитает свою этническую общность не потому, что связан с ней жизнью и культурой, а потому что она реально лучше, чем иные общности, и даже пытается доказать это — значит, он заражен вирусом этноцентризма. “Этноцентризм (или в современном общепринятом смысле слова - национализм — Ю.Ч. ) - это склонность воспринимать все жизненные явления сквозь призму культуры, традиционных установок и ценностных ориентаций “своей” этнической группы, рассматриваемой как эталон, т.е. при известном ее предпочтении ” [15, 181-182]. Люди, настроенные этноцентристски, большей частью не ограничиваются стереотипами и предубеждениями: они находятся во власти этнических предрассудков.

Он всегда связан с существованием в общественном сознании так называемого “образа врага”. Несмотря на то, что направленность этнических предрассудков с течением лет меняется, напряжение в отношении к какому-то народу ослабевает, исчезает, однако, процесс это очень медленный. Так, спустя и пятнадцать, и двадцать пять лет после краха нацизма, играя “в войну”, дети делились на две команды — “наши” и “немцы”. И закончилось это лишь с началом “перестройки”, а также с аварией на Чернобыльской АЭС, когда жители Германии начали оказывать гуманитарную помощь нашей стране.

30. Сутність маргінальності.

Интенсификация социального развития, значительные социокультурные изменения содействуют возникновению социальной маргинальности, что важно учитывать при исследовании особенностей межкультурной коммуникации.

Маргинальность (от лат. margo – «край») – это состояние личности или социальной группы, общности, которая существует на грани двух разных культур. Понятие маргинальности фиксирует отрыв от ценностей и норм одной культуры при недостаточном уровне адаптации в системе ценностей и норм другой.

Термин «маргинальность» был введён в науку в ХХ в. Американским социологом Р. Парком для обозначения состояния человека (чаще – эмигранта), который находится в промежуточном положении между социальными группами, который утратил прежние социальные связи и не успел приспособиться к новым социальным условиям жизни. Часто маргиналами называют лиц, которые находятся на периферии общества – бомжи, люмпены и т.д.

Маргинальность сопровождается конфликтом культурных кодов, включением норм других групп в мировоззрение маргинала. Так, массовая миграция из села в город визывала не только «размытие» традиционных особенностей городской культуры, но и порождала уникальное явление – маргинальную культуру. Это любая переходная культура, возникающая на границе культурно-исторических эпох, мировоззрений, языков, этнических культур или субкультур.

Маргинальной может быть целая группа или даже большая часть населения страны (например, не воспринимая ценности новой власти после политического переворота, путча). В личностном плане маргинальность вызывает психическое напряжение, поскольку на индивида влияют две разные культуры.

Маргинальность свойственна современной культуре. Крупные социальные сдвиги, научно-технические революции, происшедшие в ХХ ст., существенно расширили культурные ограничения, способствовали сближению культур Европы, Америки, Азии, Африки. Человек, оказавшись в наполненном разными жизненными мирами культурном пространстве, начинает сочетать разные содержания бытия – как современные, так и исторические.

6. Класифікації культурних традицій.

Традиции являются одной из важных категорий теории культуры. Всеобщность и универсальность этой категории определяется тем, что традиции присутствуют во всех сферах – в материальной, политической, художественной, нравственной, бытовой, физической культуре.

Культурные традиции – социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.

Традиции присутствуют во всех социальных и культурных системах и являются необходимым условием их существования. Традиции присущи самым разным областям культуры, хотя их значение в каждой из этих областей различно, наиболее важное место они занимают в религии.

Различают жесткие традиции, не допускающие нововведений и отклонений в поведении. Для них характерно очень длительное существование, передача из поколения в поколение без изменений.

Другой тип представляют пластичные, подвижные традиции. Они располагают достаточно широким диапазоном вариативности, изменчивости, хотя при этом основа традиций также остается без перемен. В этом случае традиции могут «обрастать» новыми нормами, правилами, приемами, они изменяются в зависимости от той или другой обстановки, допускают варианты поведения в разных обстоятельствах.

Традиции образуют «коллективную память» общества и социальных групп, обеспечивая их преемственность в развитии. Кроме того, отдельные группы, классы, слои обладают своими собственными традициями. Каждое поколение, получая в свое распоряжение определенную совокупность образцов, не просто воспринимает и усваивает их в готовом виде, но всегда осуществляет их собственную интерпретацию и выбор. В этом смысле каждое поколение выбирает не только свое будущее, но и прошлое.

Общества и социальные группы, принимая одни элементы социокультурного наследия, в то же время отвергают другие, поэтому традиции могут быть как позитивными (что и как традиционно принимается), так и негативными (что и как традиционно отвергается).

В качестве традиций выступают определенные культурные образцы, институты, обычаи, обряды, ценности, нормы, идеи, стили и т. д.

Вторая, после ритуала, исторически существующая форма преемственности культуры – обряд. Обряд – это десакрализованный ритуал, который включает в себя традиционные действия, сопровождает важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды инициации; семейные, календарные обряды), посредством чего утверждает социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса). Религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу “так было от века” и тем самым демонстрирует отличие данного этноса от всех остальных.

Обряд – это то, что из культа перешло в быт, потеряло магически-религиозный или государственно-установленный смысл. В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общности – племени, этноса, нации.

Третья традиционная форма преемственности культуры – обычай. В отличие от обряда и ритуала, обычай имеет не только религиозно-магические, но и практические корни. Обычай — это стереотипизированный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. Это привычно соблюдаемая часть быта, осколки ритуалов и обрядов, утративших свое первичное значение, но сохранивших функцию соединения людей повседневно принятыми нормами; это регуляторы поведения в быту, постепенно перешедшие из сознания в привычку. Это религиозные и моральные нормы, утратившие свой сознательный характер, но сохранившие обязывающее в быту значение. В качестве примера приведем “чистый четверг” в донельзя секуляризированное время так называемого “застоя”. Атеисты, не имевшие представления о том, что такое “чистый четверг” и для чего он, все же день напролет мыли, скоблили, выбивали ковры и т.п.

Стабильность обычая, его сопротивляемость переменам столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность и определяются “принудительностью коллективного требования” [там же, 644]. И в этом смысле одной из основных функций обычая в обществе является сохранение, спасение безвозвратно ушедшей жизни. Обычай — это социальный навык, столь часто повторяемый членами группы, этноса или представителями какой-либо цивилизации, что в результате он приобретает характер действия машинального, полуавтоматического и общего для всех. Можно назвать его сверхиндивидуальной привычкой. В этой сверхиндивидуальности (общественности) и обязательности обычая и таится его сила.

4. Традиційна культура в сучасному суспільстві.

(См. вопрос №30 Суть маргинальности)

8. Культурні стереотипи.

Стереотип (от греч. «твёрдый отпечаток») – это стандартизированный образ или представление о социальном объекте, обычно эмоционально окрашенные и обладающие высокой устойчивостью.

В современной социальной теории и психологии существуют различные понятия С., в зависимости от методологического направления научной школы.

Термин «стереотип» (изначально с добавкой предиката – «социальный стереотип») был введён в научный обиход (в социологию и социальную психологию) У. Липманом (1922) для обозначения предвзятых представлений, образчиков общественных мнений относительно этнических, классово-сословных, профессиональных и др. групп; эталонов массовой культуры, политических партий и т.д. В качестве объекта стереотипизации могут выступать все социальные явления (объекты).

В основе стереотипа находится реальный психологический феномен, представляющий один из компонентов установки восприятия, которая аккумулирует предшествующий опыт индивида в своеобразный алгоритм отношения к объекту.

Поскольку само понятие «стереотип» связано именно с представлением о культуре человеческого поведения в контексте социальных отношений, то понятие «культурный стереотип» можно воспринимать в смысле «гендерного стереотипа» – это устойчивые представления о правильном поведении и социальной роли мужчины и женщины в обществе, которые передаются от поколения к поколению. С гендером связаны психологические, социальные и культурные отличия между женщинами и мужчинами. Общество от каждого индивида ожидает его должное выполнение социальной функции, что невозможно без соответствия определённым социальным качеством. Это касается человеческой внешности, социального статуса, личностных и профессиональных качеств.

17. Функції традиції.