Традиція як механізм життєзабезпечення

Любая форма, любое проявление человеческой культуры всегда связаны с этносом, ибо не существует культуры вне человека, вне его творчества, традиций, ценностей и норм. А человек всегда является и чувствует себя членом того или иного этноса — этником (этнофором). Сущность человека так тесно связана с его обычаями, верованиями, ценностными предпочтениями, что человека, на которого бы не повлиял “жизненный мир” (Э.Гуссерль) его народа, никогда не существовало, не существует и существовать не может. Современные антропологи в этом вопросе единодушны. Человек создан той этнической средой, в которой он вырос и в которую он врос. Он является единственным носителем культуры. А поскольку этничен человек, постольку этнична и культура.

Этническая культура — это единственная историческая форма существования культуры. При этом под “культурой этноса” никак нельзя понимать лишь того, что создали представители данного этноса. Так, великие русские писатели Н.В. Гоголь и В.Г. Короленко были украинцами, Б.Пастернак и О.Мандельштам — евреями, крупнейший российский лексикограф В.Даль — датчанином (не говоря уже о “полукровках” — М.Ю. Лермонтове и А.А.Блоке, А.Фете и В.Маяковском). Но их творения составляют гордость русской культуры.

Культура — это то, что человек разделяет с другими. Это то, что позволяет нам жить в рамках организованного целого, общества, народа или даже региона, во многом разрешающего наши проблемы и помогающего нам предсказать, чего ждать от других его членов. Так, житель современной Европы знает: он может не бояться того, что соотечественники съедят его, если уж очень проголодаются, или, например, возложат на жертвенный костер, чтобы задобрить богиню плодородия. Но главное даже не это. Основное преимущество членов любого этноса состоит в том, что они чувствуют себя связанными плотной цепочкой взаимодействий и понимания. Это и дало основание Рут Бенедикт охарактеризовать культуру как то, что связывает людей воедино.

Культурные действия и связи членов этноса как правило практически развертываются в четырех сферах (подсистемах): в производственной, жизнеобеспечивающей, соционормативной и познавательной. При этом делении под производственной подсистемой подразумевается собственно производство материальных благ; под жизнеобеспечивающей — в основном, сфера потребления; под соционормативной — институты права, морали, религии и различные социальные структуры: и наконец, под познавательной — совокупность научных знаний и произведений искусства.

Жизнеобеспечение как потребление, по сути, представляет собой приобретение чего-либо и его дальнейшее использование с той или иной целью. Традиционная культура во многом определяет специфику потребления индивидами материальных благ. Ритуалы, обряды, обычаи, нормы морали, стереотипы, система традиционных ценностей стандартизируют представление индивидов о том, когда, какого качества и в каком количестве нужно, по традиции, приобрести и определённым способом использовать тот или иной продукт. Так, на разные праздники людьми определённой культуры приобретаются и используются свои традиционные продукты потребления: на новый год – ёлка, для которой в свою очередь приобретается декор; на праздник пасхи принято самостоятельно готовить или приобретать куличи, которые имеют как символическое значение (тело Христа) так и прагматическое (пищевой продукт) и т.д.

Интегративная функция традиции заключается в объединении индивидов в социальное целое. Следуя определённым традициям своей культуры люди имеют между собой много общего – появляются общие интересы, вкусы, жизненная целенаправленность, традиционный взгляд на решение ряда проблем и т.д.

Мировоззренческая функция традиции в определённой мере формирует человеческое миропонимание и восприятие. Оказывая влияние на сознание традиция воспитывает в человеке аксиологические приоритеты, моральные принципы, даёт объяснение сути мироустройства и окружающей среды, наконец, помогает человеку осуществить самоидентификацию и осознать своё место в мире людей.

Культуроформирующая функция традиции влияет на сферу художественной деятельности общества. Согласно традиционным эстетически-этическим положениям в народном искусстве (деревенском и городском) устанавливаются художественно-эстетические каноны и специальные техники выполнения произведений искусства. Затем, оказывая влияние на искусство, через искусство традиция оказывает влияние на сознание общества, путём воспитания определённых эстетических вкусов, вызывания специфического психического состояния и т.д.

2. Традиційна культура: зміст поняття та історичні варіанти.

Традицио́нная культу́ра (традиционные ценности) — культура традиционного общества, иногда термин используется в значении народная культура. Традиционная культура представляет собой устойчивую, нединамичную культуру, характерной особенностью которой является то, что происходящие в ней изменения идут слишком медленно и поэтому практически не фиксируются коллективным сознанием данной культуры.

Традиционная культура — это специфический способ организации жизнедеятельности, основанный на наследовании доминирующих смыслов, ценностей, норм[1].

Традиционная культура представлена сказками, преданиями, образами героев и другими явлениями, в которых переплетается память о значительных событиях в жизни больших групп людей (в том числе целых этносов) и вымысел. Чаще всего образцы народной культуры отражают житейскую мудрость, которая дополняется конкретно-историческими обстоятельствами, закрепляющимися и передающимися из поколения в поколение рассказами. В большинстве случаев в них отражаются не реально имевшие место в действительности события, а социальные отношения между людьми, дополненные фантазией рассказчиков, их представлениями о добре и зле, идеальном обществе.

При этом уже в эпоху средневековья появляются произведения, являющие собой отдельное явление по отношению к народной культуре, в котором важную роль играют абстрактные понятия — честь, доблесть, верность, представленные в европейской традиции рыцарскими романами — культура феодальной элиты (например, цикл окороле Артуре).

В современном обществе представления о народной культуре испытывают существенное влияние работы ученых-исследователей XIX века, которые в рамках парадигм романтизма и позитивизма занимались сбором и публикацией образцов традиционной культуры (напр. Братья Гримм, Александр Афанасьев).

В соответствии с классической периодизацией всемирной истории выделяют четыре основных типа традиционных культур: первобытные, древние, средневековые и традиционные культуры нового времени.

3. Традиційна культура в давніх та середньовічних суспільствах.

Понять специфику традиционных культур древнего и средневекового мира можно только тогда, когда брать во внимание факт того, что они были тесно связаны с религией и мифологией. В контексте рассматриваемых культур религиозный аспект традиции является фундаментальным в осмыслении традиции.

Обществу эпохи древности был присущ религиозно-мифологический тип мировоззрения. Сердцевиной религии является религиозная вера (вера в сверхъестественное, в бога) и «божественная» мораль.

Древний Египет, Индия, Китай относятся к культурам традиционного типа. Традиционными (статическими или стационарными) называют те народы, жизненный цикл которых в каждом новом поколении повторяется без кардинальных изменений. В течение тысячелетий (во всяком случае до второй половины 20 в.) две последние сохранили незыблемыми свои социально-культурные структуры.

В культурах этого типа преобладают следующие черты: глубокий традиционализм; циклический характер развития, подчиненный естественному ритму сельскохозяйственных работ; воспроизводство естественно сложившихся или однажды заданных структур; ориентация на “абсолютные” ценности, данные, в основном, религией.

(Подробнее в вопросе № 5. Традиційне суспільство: зміст і форма).

В качестве основы социально-экономического устройства древневосточных государств часто называют рабовладение. При ближайшем рассмотрении это утверждение может показаться спорным. Особенности социально-экономического устройства не относятся к предмету культурологии, а потому достаточно лишь констатировать определенную типологическую общность социально-экономической основы древних цивилизаций.

Древние египтяне почитали и боготворили природу и земную власть. Их жизнь была настолько зависима от природы, что в каждом её явлении усматривали проявление божественных сил. Большинство своих богов египтяне представляли звероликими, что является проявлением тотемизма (вера в родство с животными и их покровительство рода). Священных животных (шакал – Анубис, бык – Апис, лев – Сохмет, баран – Хнум, ибис (птица) – Тот и многие др.), египтяне держали при храмах, а после смерти бальзамировали их и хоронили на специальных кладбищах.

Фараон (с древнеегипетского «большой дом») считался живым богом, сыном верховного бога солнца Ра. В честь фараонов возводились грандиозные статуи и храмы. Придворный этикет обязывал каждого, кто приближался к владыке, ползать на животе и целовать землю около его ног.

Взаимоотношения подданных с властью становились отношениями между земным и божественным мирами, таким образом эти отношения оказывались вне оценки и критики. Поэтому даже то, что в наших глазах выглядит как исключительная зависимость и подавление, воспринималось как закономерное и гармоничное, будучи обусловлено божественным мироустройством.

Согласно религиозным представлениям египтян, в человеке существовала особая субстанция – двойник души Ка. Чтобы Ка жила вечно, нужно было придерживаться некоторых правил. Тело умершего нужно было сохранять как можно дольше (в основу лёг миф про Озириса) Египтяне разработали сложный и продолжительный (около 70 суток) процесс бальзамирования, в результате чего тело высыхало, превращалось в мумию и сохранялось достаточно долго. Это было дорогой услугой и к совершению такого ритуала обращались богатые люди. Бедные довольствовались более упрощённой процедурой мумификации, а совсем убогих хоронили прямо в пустыне, закапывая в песок, который также способствовал некоторому сохранению тела.

Духовная культура всего Древнего Востока представляла собой сплав, который основывался на мифологии. Мифология в древних государствах, можно сказать, представляла собой форму идеологии. Индивидуальность и индивидуализм в древневосточной духовной культуре, как правило, отсутствовали. В древневосточном обществе первобытная поглощенность личности коллективом не преодолевалась, а, наоборот укреплялась, переходя на другой уровень. Человек выступал прежде всего как представитель своей социальной группы, носитель традиции, исполнитель законов, данных свыше. Духовная культура Древнего Востока не опиралась на представления о ценности личности, значимости индивидуального начала, она приняла на себя функции утверждения и возвеличивания начала надличностного, божественно-всеобщего.

Основу традиционной культуры Древней Индии составляла ведическая религия и брахманизм как поздняя форма ведической религии. К главными особенностями ведической религии относятся магия, обожествление сил природы и анимизм (вера в существование в человеке его двойника – души, от которой зависит её физическое и психическое состояние). Стержневым моментом в ней было жертвоприношение богам, которое происходило на специально построенных алтарях. Важную роль играли пение, гимны, молитвы, заклинания, в которых содержались конкретные просьбы людей. Жертвоприношение считалось одной из важнейших традиционных практик, которая возводилась до ценности, что определяет смысл жизни. Верующий брахманист всю жизнь заботился о добрых жертвоприношениях для богов. Жертвоприношения сопровождали все значимые события в его жизни – заключение брака, рождение детей, посвящение в члены своей варны. Жертвы приносились в определённое время, определённом месте, в определённом порядке. Подробно жертвоприношения описаны в ведических религиозных текстах (Брахманы – вторая книга Вед).

Брахманизм сформировался в процессе взаимодействия ведической религии с местными культами, в следствии попыток приспособить ведическую духовную традицию к особенностям формирования в древнеиндийском обществе раннефеодальных отношений. Этот процесс сопровождался расслоением общества на четыре класса (варны, касты): брахманы – жрецы, которые толковали Веды, совершали жертвоприношения и другие религиозные церемонии, принимали участие в руководстве государством; кшатрии – военно-племенная администрация, они занимали государственные и военные должности, владели землями; вайшии – свободные члены общины, которые занимались земледелием, скотоводством, ремеслом, торговлей; шудры – неполоноправные, зависимые и подчинённые люди (рабы).

Брахманизм – анимистическая религия. Вся природа в нём одухотворена, везде существуют духи и души. Душа человека вечна. После смерти душа переселяется (сансара) в тело другого человека, животного и даже в предметы природы. Перевоплощение зависит от оценки человеческой жизни. Брахма – главный бог и творец Вселенной, установил для каждой касты нормы и законы жизни (дхармы) и следит за их исполнением, в соответствии с этим оценивая всё, что происходит в жизни. Главным способом в достижении лучшего перевоплощения души считалось принесение жертв богам. Непренисение жертв – зло, которое непременно навредит карме (закон наказания и награды) и лучшему перевоплощению. По традиции Брахма изображался с четырьмя головами и руками, что подчёркивало его могущество и совершенство.

Среди особенностей брахманистского культа – поклонение животным, что свидетельствует о тотемизме. Почти каждое божество отождествлялось с каким-то животным: Вишну – с птицей, Шива – с быком, его жена Кали – с тигром. Священные животные брахманизма – корова и обезьяна, священное растение – лотос.

Большое значение придавалось обрядам очищения. Соблюдение ритуальной и физической чистоты было необходимым условием для успешного жертвоприношения. Традиционная практика предусматривала употребление сомы – специальный напиток, вызывающий галлюцинации и экстаз. Позднее этот напиток получил своего бога – Сома – всезнающий и всевозбуждающий бог.

Основу традиционной культуры Древнего Китая составляла идеологическая система конфуцианства. Конфуций прежде всего сосредотачивался на культе Неба и культе предков. Небо – часть природы и высшая духовная сила. Даром неба являются моральные качества человека, с которыми человек должен жить в согласии. Признание конфуцианством необходимости поклонения Небу как высшему правителю и высшей сущности даёт основания считать конфуцианство считать религией.

Традиционным образцом идеального человека был «благородный муж», «мудрец», которому присущи обязательность, образованность, чувство меры, законопослушность, требовательность от себя, контроль своих помыслов, подчинение своих мыслей и действий Небу, мудрецам и выдающихся личностей. «Благородному мужу» противостоит обычный человек, простолюдин, который игнорирует слова мудрых и т.д. Доверять решение важных проблем простолюдину нельзя. Если «мудрец» может совершенствовать свои качества за счёт образования, то простолюдина может стимулировать к совершенству только страх перед наказанием.

Другой идеей, составляющей ядро конфуцианства, была антропоцентрическая идея служения людям, поэтому оно чуждо служению духам, идее загробной жизни, религиозного мистицизма и магии. Конфуций, хотя и принимал участие в посвящённых духам ритуалах, считал, что мудрость заключается в серьёзном отношении к своим обязательствам, и, почитая духов, держаться от них подальше.

Основой социальной и политической структуры Конфуций считал семью. Правитель государства должен поступать так, как глава семьи. Интересы семьи конфуцианство ставит выше личных интересов человека.

Конфуций отстаивал идею того, что каждая социальная группа должна придерживаться установленных для неё норм поведения (ли). Хлебороб должен быть хлеборобом, чиновник – чиновником, раб – рабом и т.д. Государство, которое обеспечивает такой социальный лад, - высшее над всем, человек – ничто перед государством. Конфуций признавал существовавшую общественную структуру нерушимой и совершенной. При этом государство должны возглавлять мудрые люди и личным примером воспитывать подчинённых. «Благородный муж» должен быть настроен на справедливость и соблюдение морали. При необходимости они должны исправлять нарушенный порядок, ставя каждого на своё должное место в обществе.

До возникновения и распространения конфуцианства в Китае бытовала вера в богов и сверхъестественные силы природы. Среди богов были Шан-ди бог неба, Лей-гун бог грома,Юй-ши бог дождя, Фен-бо бог ветра и т.д. Устойчивым был культ священных гор, сопровождавшийся человеческими жертвами. Также китайцы верили в существование разных мифических созданий, среди которых были фениксы, драконы, единороги, оборотни и т.д. С ними были связанны многие народные религиозные церемонии и народные праздники.

Основу традиционной культуры Древней Греции составляла древнегреческая мифология и религиозная вера, непосредственно связанная с мифологией. Древние греки рассматривали мир как большую родовую общину. Управляли этим миром (людьми, природой) верховные боги, которые обитали на горе Олимп. Кроме них было множество других богов гор, рек, лесов, много героев – полубогов-полулюдей. Олимпийский пантеон возглавлял правитель мира Зевс. Боги были антропоморфны – физически тождественны людям, наделённые человеческими качествами. Главное отличие богов от людей заключалось в том, что боги, по сравнению с людьми, обладали сверхъестественной силой.

С богами у древних греков было связанно множество традиционных праздников, которые продолжались несколько дней: Великие Элевсинии связанные с Деметрой (богиня плодородия, земледелия и законодательства), Панафинеи в честь Афины (богиня войны и мудрости), Великие Дионисии в честь Диониса, Пифийские игры в честь Аполлона, Олимпийские игры в честь Зевса и др.

Великие Элевсинии проходили в несколько этапов – участники лицезрели священные реликвии, постились, пили традиционные священные напитки (настои, вина и т.д.), устраивали пир и разного рода развлечения, устраивали жертвоприношение животных (быка) и т.д. Во время Великих Дионисий ставились театральные представления.

Наиболее значимыми религиозными культами были культ Аполлона и Диониса, которые противопоставлялись друг другу. Аполлон – бог света, мудрости, гармонии, разума, покровитель искусства. Дионис – бог виноградничества и виноделия, воплощал стихийные, разрушительные, оргиестические силы. Богов прославляли в храмах, на священных реках, лугах, полях. Культовые действия устраивались и в домашних условиях, где в качестве алтаря использовался огонь в печи, камине и т.д. Богам приносили жертвы на алтарях, сопровождая церемонию молитвами, песнопениями.

С течением времени устоялось традиционное место религиозных культов – на горных вершинах, возле священных деревьев, лугах. Именно там строились храмы. Однако храмы у древних греков были не только культовыми, но и традиционными общественными сооружениями. Здесь сохраняли государственные и приватные деньги, драгоценности, произведения искусства, документы, архивы. На плитах писали тексты законов, фиксировали важные события. В храмах и рядом с ними проводили народные собрания.

В древнегреческом религиозном культе важную роль играло предсказание судьбы. Это было традиционной практикой в Древней Греции. Данную церемонию проводили, как правило, в храме Аполлона в Дельфах. Эта практика представляла собой гадание на внутренностях животных и называлась гаруспицией. Такой способ предсказания был распространен в среде жрецов. К ним за предсказанием судьбы обращались как простые люди, так и государственная и военная аристократия. Отношение к предсказаниям было фаталистическим, так как греки верили в силу судьбы и фатума, которые владеют не только людьми, но и даже богами. Ничто и никто не силе изменить то, что предначертано судьбой.

Традиционная культура европейского средневековья формировалась под влиянием господствующей христианской идеологии. Совокупность традиционных практик европейской средневековой культуры принято обозначать христианским культом – это ритуалы, обычаи, обряды, таинства, праздники. Они восходят ещё к первобытным верованиям и магическим действиям.

Таинства – обрядовые действия, через которые, согласно учению церкви, верующим христианам передаётся Божья благодать. К числу таких обрядов относятся крещение, причастие и исповедь.

Крещение обозначает приобщение человека к христианству, через погружение в воду или окропление. Этот обряд совершается священнослужителем и символизирует освобождение крещёного от влияния дьявола. Слово «крещёный» равносильно слову «христианин».

Причастие (евхаристия) символизирует принятие участия верующего в тайной вечере господней. Верующие угощаются хлебом и вином, как правило после исповеди, которые символизируют тело и кровь Христа. (в православии и католицизме причастие отличается: на основе определённых соображений православные употребляют квасной хлеб, а католики – пресный).

Исповедь символизировала примирение человека с Богом. Она происходит в форме покаяния верующего в своих грехах перед священником, который отпускает грехи. Изначально исповедь была публичной и только в 9 веке (в католицизме) заменена тайной, т.е. исповедью священнику.