Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Современные апостолы и псевдомессии 1 page
Вероятно, на нашей памяти никогда не было периода, который предоставил бы больше "великих миссий" и миссионеров, чем сегодня. Это движение началось, по-видимому, приблизительно сто лет назад. До того времени было опасно делать такие утверждения, которые являются общепринятыми в наши дни. Но пророки того далекого времени были малочисленны и редки по сравнению с теми, которых мы обнаруживаем сегодня, ибо имя им - легион. Воздействие одного или двух из них было очень сильным; остальных, чьи верования опасно походили на обычную форму лунатизма, - почти незаметным. Все должны понимать большую разницу между Анной Ли, последователи которой процветают в настоящее время, и Джоанной Сауткот, галлюцинации которой уже давно, и в ее собственные дни, вызывали улыбку у разумных людей. Преподобная леди шейкеров, "Жена" из XII гл. Апокалипсиса, учила некоторым истинам среди беспорядочных идей относительно их практического использования. По крайней мере, живя в довольно распущенном веке, она придерживалась идеала чистой жизни, который должен был постоянно взывать к духовной природе и устремлениям человека. За этим последовал период морального упадка в мессианских представлениях и трудах. Многобрачие, которому учили и которое практиковали Джозеф Смит и Бриджем Янг, было одной из наиболее странных особенностей любого современного откровения, или так называемой религии. Ими, этими водителями слепых, было объяснено религиозное рвение и мученичество - одно как отсутствие знания, другое - как что-то худшее, чем простая бесполезность. Это было пророчество наиболее необузданных пророков и наиболее ужасных последствий. С распространением спиритуалистического культа, мессианское безумие значительно увеличилось, и мужчины и женщины равным образом были вовлечены в его водоворот. Сильное желание как-нибудь реформировать религиозный и социальный аспекты мира, личная ненависть к некоторым из его сторон, вера в видения и послания, - и результат налицо; "Мессия" появился как универсальная панацея от всех бед человечества. Если он (а очень часто - она) не делали какого-либо заявления, то его очень часто делали за него. Вынесенная благодаря магнетической силе, красноречию или смелости, единственная идея апостола pro tem [на время], позволяет принять его, по самым разным причинам, как создателя откровения на час или на долгие времена. Разжигая возмущение по поводу порабощения женщины в браке, Виктория Вудхалл выступила с провозглашением свободы. Силы, собравшиеся внутри и вокруг нее, противостояли оскорблениям, клевете и угрозам. Каковы были точно ее высказывания, или что она имела в виду - это нелегко понять сегодня. Если она действительно проповедовала свободную любовь - это значит, что она проповедовала женское проклятие. Если же она просто сорвала социальные завесы и выстрелила по лицемерам и ханжам - тогда она сослужила службу для человечества. Человек пал на столь низкий материальный уровень, что сексуальное желание уже невозможно сдержать, - но экзальтация по этому поводу является свидетельством его гибели. Некоторые видели в ее поучениях путь свободы, дорогой для их собственных симпатий и желаний, и их слабости и глупости всегда наносили смертельный удар любой реальной или воображаемой доктрине свободной любви, безразлично, кем бы она не поддерживалась. Виктория Вудхалл замолчала, и позднейшие ее толкования по поводу Эдемского сада и грехопадения, которыми она нарушила это молчание, не приближаются сколько-нибудь по своей истинности и ясности к вдохновенным находкам Лоуренса Олифанта относительно значения некоторых из этих древних аллегорий в книге Бытия. Не видя ключа к человеческой жизни в философии реинкарнации, с ее неуязвимой логикой, он обнаруживает некоторые живительные проблески истины в своей "Научной религии". И все же следует воздать должное Виктории Вудхалл. Она была силой в этой стране, и после ее появления, которое расшевелило мысль в вялых и инертных людях, увеличилась возможность говорить и писать по поводу социальных вопросов и их бесконечных проблем. Столь многочисленные откровенные и действительные глупости создали условия для того, чтобы было выслушано немного мудрости. После этого на спиритуалистическом горизонте появилось много светил меньшей величины. Некоторые открыто защищали сексуальную свободу и были окружены влияниями наиболее опасного свойства. Мир и счастье многих семей были разрушены этими учениями и никогда больше не возвратились. Они разрушили жизнь слабых и неосторожных, переживших длительные страдания, которых мир ошибочно считал безнравственными. Наконец борьба против наиболее очевидных опасностей спиритуализма стала очень сильной, но хотя и публично осужденный - Онеида Крик никогда не стала бы популярной! - замаскированный яд прокрался потайными путями и является одной из первых ловушек в спиритуализме, которых должен опасаться человек, задающий медиумические вопросы. "Близость" должна спасти мир, в то время как она стала притчей во языцех. Существует ненаписанная история спиритуализма, которую никто из его ловких защитников никогда не обнародует. Некоторые из их последних мессий и их заявления игнорируются, и их имена едва ли упоминаются, но мы ничего не слышим о том "оранжерейном" процессе, при котором создаются такие аномальные условия. Некоторые из них были поистине жертвами своих верований - это люди, чье мужество и вера в более праведное дело привела бы их в конце концов к победе. И некоторые из них похожи на безумные водовороты, в которые в конце концов попадают неопытные люди. Апофеоз страсти, от горьких плодов которого человеку необходимо все время спасаться - это несомненный знак нравственной деградации. Свобода любви, связанная с чувственными импульсами - это наиболее глубокое рабство. С самого начала природа ограничивала этот путь болезнью и смертью. Несчастное, как бесконечные браки, гнусное, как созданные человеком законы, которые помещают брак на самый низкий уровень, - спасение свободной любви - это шепот змея в ухо современной Евы. Никто не сомневается в том, что существуют аспекты спиритуализма, которые являются полезными в некоторых отношениях. Однако мы не будем этого касаться. Мы указываем сейчас на то направление, в котором он подчеркивал одно общее заблуждение. Требования окончательного присвоения предсказанного 1881 года, двух свидетелей и женщины, облеченной в солнце, столь разнообразны и многочисленны, что мне нет смысла говорить об этом. Истинное понимание каббалистической аллегории и символики галерей и комнат Великой пирамиды сразу рассеяло бы эти идеи и осветило бы их истинную окраску. Различение белых лучей истины от потока, исходящего из астральной сферы, требует некоторой тренировки, которой обычные сенситивы, будь они явными спиритуалистами или нет, не обладают. Невежество поощряется, и слабый всегда будет поклоняться наглому. Некоторые из этих апостолов отрицают как спиритуализм, так и теософию; некоторые принимают последнюю, но сочиняют ее заново в своей собственной версии; и некоторые, по-видимому, выросли независимо от какого-либо другого культа, благодаря силе своих собственных или чьих-то иных убеждений. Никто не может сомневаться в поэтической природе вдохновения Томаса Лейка Харриса. У него разумная голова и поэтическое сердце. Если бы он придерживался высоких требований, он считался бы по крайней мере человеком литературного дарования и реформатором, которому желали бы пожать руку другие реформаторы. Его поэма о "Женственности" должна вызвать отклик в каждом вдумчивом сердце. Но требование личного превосходства и авторитета над другими людьми и теории "близости" выбросили его на пустынный, бесплодный берег. В Соединенных Штатах есть общепризнанное перерождение Будды и общепризнанное перерождение Христа. Оба они имеют последователей; у них часто берут интервью, и о них много говорят. Они и им подобные обладали знаками, озарениями, знанием, необычным для людей, и событиями, указывающими явным образом на их конечную участь. В разных местах был даже слух о сверхъестественных рождениях. Но им не хватало проницательных глаз, которые могли бы привести эти факты в должный порядок и правильно истолковать их. Появляются короли, монархи и мечтатели, но никогда нет среди них какого-либо пророка или Даниила. И грустно видеть результат всего этого, ибо кажется, что каждый из них возлагает корону на свою собственную голову. Если бы теософия даже не сделала ничего другого, она бы потребовала человеческой благодарности за то, что она выявила истину и ложь этих психических опытов, раскрытий и заблуждений, прямо перед людьми, и объяснила их смысл. Она показала уровень своей зрелости и неопровержимо доказала его многим людям, уровень, который превосходит любые возможности инспирированной психики того, кто может вообразить себя посланником для целого мира. Она поместила личную чистоту на уровень, который заставляет девять из десяти таких претендентов отказаться от всякой мысли о своем предполагаемом наследстве, и показала, что такое условие чистоты, намного превосходящее любой общеизвестный идеал, является абсолютно необходимым и все-существенным основанием духовной интуиции и постижения. Она лишила почвы тех бедных мужчин и женщин, которые прислушивались к так называемым сообщениям ангелов о том, что они являются избранниками небес, и призваны выполнять миссию всемирного значения. Жанны д'Арк, Христы, Будды и Михаилы, вынужденные видеть правду, о которой они и не мечтали, и подарки, которых у них никогда не было, сделанные в молчании и с большой силой людьми, чьи имена даже не известны истории, и распознаются только скрытыми учениками или им подобными. Нечто более высокое, чем слава, было поставлено перед взором этих горячих реформаторов, - то есть истина. Было показано нечто более высокое, чем даже самый чистейший союз между мужчиной и женщиной в наиболее духовной форме; речь идет о бессмертном союзе души человека с Богом. Где бы ни распространялась теософия, она не может сбивать с пути заблудших или вести их за собой. Она открывает новый путь, забытую философию, которая жила многие века, знание психической природы человека, который открывает в себе подобие подлинного католического святого и спиритуалистического медиума, которого осуждает церковь. Она собирает вместе реформаторов, проливает свет на их пути, учит их тому, как наиболее эффективно трудиться ради желаемой цели, но запрещает кому-либо присваивать себе корону или скипетр, и освобождает от бесполезного тернового венца. Месмеризмы и астральные влияния отступают, и небо становится достаточно чисто для высочайшего света. Она заставляет умолкнуть возгласы - "Вот здесь! и вот там!" - и объявляет, что Христос, как Царствие Небесное, находится внутри. Она ведет и использует каждое устремление и каждую способность человека для блага человечества и показывает ему, как это надо сделать. Она низвергает временный пьедестал и заботится о человеческом существе, находясь на твердой почве. Таким образом, в этом, как и во всех других отношениях, она является истинным освободителем и спасителем в наше время. Перечисление различных "мессий", их трудов и верований, заняло бы много томов. В этом нет необходимости. Когда требования вступают в конфликт, тогда все они не могут быть истинными. В некоторых учениях ошибок меньше, чем в других, и это почти единственное различие между ними. И некоторые из них имели прекрасные силы, которые были парализованы указаниями, которых они не понимали. В одном могут быть уверены разумно мыслящие люди, не говоря уж о теософах. А именно, в том, что служение человечеству является самодостаточным вознаграждением для них; и что самый громкий звук получается от пустых горшков. Если знать хотя бы немного о философии жизни, о человеческих возможностях исправлять зло и учить людей, понимать, как пробираться по запутанному лабиринту жизни на этой земле и достигать чего-либо такого, что приносит длительную и духовную пользу, - это должно уничтожить всякое желание или мысль о том, чтобы предстать посланным с неба спасителем народа. Ибо даже очень малое понимание себя, действительно, является "уравнителем", более демократичным, чем этого могли бы пожелать даже самые крайние радикалы. Лучшие реформаторы-практики несправедливостей внешнего мира, о которых мы знаем, таких как рабство, лишение прав женщин, узаконенная тирания, угнетение бедных, - никогда не мечтали о том, чтобы выглядеть как мессии. Слава, ничего не стоящая сама по себе, непрошено следовала за ними, ибо дерево известно по его плодам, и по сей день "их труды сопровождают их". К душе, растрачивающей себя ради других, можно отнести эти великие слова поэта: Избрав покой, ты навсегда оставишь Те силы, что трудились для тебя; Твои великие союзники - и на земле, и в небе, И меж землей и небом - тебя забудут; Твои друзья - неукротимиый разум, Восторг любви и светлая любовь! С приходом теософии, конечно, закончился день мессианского безумия, и уже видна его гибель. Ибо если она учит, или учила, чему-либо наиболее откровенно, так это тому, что "первый должен быть последним, а последний первым". И перед лицом подлинного духовного роста и истинного вдохновения теософ возрастает в своей силе, чтобы поистине помочь своим братьям; при этом он становится наиболее скромным, наиболее молчаливым и наиболее сдержанным из людей. Спасители своего народа, в известном смысле, жили и будут жить. Редко бывали такие случаи, когда тот, кто известен, был подходящим или возможным. Поэтому, лишь дураки кидаются туда, где "боятся ступать ангелы". "Люцифер", июль 1890 г. __________________________________ ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО К "ПИСТИС СОФИИ" В КОМЕНТАРИЯХ Е. П. БЛАВАТСКОЙ Аскевианский кодекс в Британском музее известен под названием "Пистис София". Коптский манускрипт является полным, за немногими исключениями, отмеченными ниже, находится в прекрасном состоянии и содержит материалы валентинианской, или орфической, школы гностицизма. "Пистис София" написана на диалекте Верхнего Египта, так называемом фивейском, или саидском. Это перевод с греческого языка, поскольку весь текст изобилует греческими словами, главным образом техническими терминами и именами. Это произошло по той причине, что переводчик не смог найти подходящих терминов в коптском (фивейском, или саидском), чтобы выразить идеи, содержащиеся в греческой рукописи. Такие термины и имена были попросту транслитерированы с греческого языка. Разные компетентные ученые, изучавшие "Пистис Софию", не пришли к общему мнению относительно ее возраста, но обычно время ее написания располагают между 2 и 3 веками нашей эры. Многочисленные цитаты из Ветхого и Нового Заветов не дают ключа к более точной датировке. Манускрипт состоит из 346 страниц, написанных на обеих сторонах пергамента в два столбца, и переплетенных подобно современным книгам. Страницы пронумерованы коптскими цифрами, удостоверяя тот факт, что лишь четыре листа (восемь страниц) были утрачены с тех пор, как рукопись была переплетена. Она содержит части пяти "книг", ни одна из которых не является полной. Рукопись является плодом работы нескольких переписчиков, которые могут быть ответственны за пропуски и повторения, которые обнаруживаются в некоторых местах. Она была названа "Пистис Софией", потому что в верхней части одной из страниц имеется едва заметная, выцветшая от времени, надпись на коптском языке "Второй том Пистис Софии". Этот манускрипт был приобретен в 1785 году Британским музеем при покупке библиотеки д-ра А. Эскью. Каким образом получил эту рукопись сам д-р Эскью, остается тайной. Самым ранним упоминанием о рукописи "Пистис Софии" является утверждение (неподтвержденное) о том, что в 1770 г. Ч. Г. Уойд опубликовал в "British Theological Magazine" некую статью о "Пистис Софии". Дж. Р. С. Мид безуспешно пытался обнаружить такой журнал или какую-либо статью по этому вопросу, написанную примерно в это время. Ч. Г. Уойд был издателем текста Нового Завета, сопоставленного со знаменитым Александрийским кодексом. Он считал временем написания рукописи "Пистис Софии" третье столетие нашей эры. В 1773 и 1778 годах статьи Уойда о "Пистис Софии" появились в журналах, выходящих во Франции и в Германии. В 1779 году Уойд от руки скопировал весь манускрипт Эскью и Бруцианский сборник, но тогда никакого перевода опубликовано не было. В 1838 - 1840 годах манускрипт был скопирован французским ученым Дюлаурье, но перевод опять-таки не увидел свет. В 1848 году М. Г. Шварц снял копию с рукописи "Пистис Софии" и сделал ее латинский перевод, который был отредактирован после его смерти Ю. Г. Петерманном и опубликован в 1851 году. Все ранние переводы "Пистис Софии" на английский язык являются переводами с латинской версии Шварца. Впервые частичный английский перевод был опубликован Ч. У. Кингом во втором издании (1887) его сочинения "Гностики и их реликвии". Этот фрагмент состоит из нескольких страниц, переведенных с латинского текста Шварцом. Некий анонимный перевод на французский язык, который появился в "Словаре апокрифов" Миня, Дж. Р. С. Мид называет "... весьма жалким трудом, который зачастую является скорее пересказом перевода Шварца, чем переводом". 1-86 В период между публикацией латинского текста и концом столетия появились многочисленные ученые статьи. В 1895 году Э. Амелинью опубликовал французский перевод с коптского текста. В 1905 году К. Шмидт напечатал немецкий перевод с коптского оригинала, который считается весьма точным, а в 1924 году замечательный перевод с коптского на английский язык был опубликован Джорджем Хорнером. Это был первый перевод на английский язык непосредственно с коптского. Он обозначен как "буквальный перевод", и хотя он и не всегда читается столь же легко и просто, как некоторые более вольные переводы, он сохранил столь близко, насколько это возможно в английском языке, точное словоупотребление, а в некоторых случаях - несомненные ключи к тому смыслу, который вкладывали авторы текста. Английский перевод Хорнера сопровождается весьма тонким и подробным Введением Фрэнсиса Легга. В 1890 - 1891 годах Дж. Р. С. Мид опубликовал в журнале Е. П. Блаватской "Люцифер" перевод на английский язык двух первых "книг", то есть около половины текста "Пистис Софии". Это был опять-таки перевод с латинского текста Шварца, и это был первый английский перевод, за исключением нескольких страниц, опубликованных во втором издании "Гностиков и их реликвий". К тексту перевода в "Люцифере" прилагались объемистые комментарии. В 1896 году Мид опубликовал полный перевод этого сочинения с замечательным Введением, но без примечаний или комментариев к тексту. Во Введении (стр. xxxv) он говорит: "Я снова перечитал все и сравнил с версией Амелинью", а на стр. xxxvi: "В 1890 году я уже перевел латинский текст Шварца на английский язык и опубликовал страницы 1-252 с комментариями, замечаниями и т. д. в журнале, начиная с апреля 1890 г. и по апрель 1891 г.". Упомянутым журналом, несомненно, является "Люцифер", издаваемый Е. П. Блаватской, и в этом месте Мид единственный раз упоминает о комментариях и примечаниях в "Люцифере". Во "Фрагментах о забытой вере", стр. 456, Мид пишет: "Когда в 1896 году я опубликовал перевод "Пистис Софии", я намеревался сопроводить его комментарием, но очень скоро я обнаружил, что несмотря на годы работы, которые я уже посвятил гностицизму, мне еще предстоят долгие годы труда, прежде чем я смогу убедить себя, что я обладаю достаточным правом, чтобы попытаться выполнить эту задачу в некоем действительно удовлетворительном виде; поэтому я оставил эту задачу себе на будущее". После смерти Мида в 1933 году, тщательные разыскания в его неопубликованных рукописях, проведенные Джоном М. Уоткинсом, наследником его сочинений, с целью разыскать что-либо относящееся к "Пистис Софии", не увенчались успехом. "Новое и полностью переработанное" издание "Пистис Софии" было опубликовано Мидом в 1921 году также без примечаний и комментариев. Этот перевод был самым тщательным образом сравнен с немецким переводом Шмидта 1-87 с коптского текста (1905 г.). В Предисловии, на стр. xx, Мид говорит: "Второе издание - это по сути дела новая книга". Существует также рукопись Ф. А. Малпаса (1875-1958), в течение долгих лет изучавшего теософию, содержащая перевод "Пистис Софии" вместе с примечаниями и комментариями из "Люцифера" и выдержками из сочинений отцов церкви. Перевод "Пистис Софии" м-ра Малпаса несомненно является плодом пересмотра латинского, немецкого и французского переводов. Как уже отмечалось, перевод "Пистис Софии", опубликованный в "Люцифере", был вытеснен лучшими переводами, включая и более позднее издание 1921 года, выполненное самим Мидом. Текст, появившийся в "Люцифере" (тома 6, 7 и 8), неполон, содержит в себе многочисленные сокращения и краткие изложения повторяющихся отрывков. Тех читателей, кто хочет изучить полный текст "Пистис Софии", мы отсылаем к изданию 1921 г. "Пистис Софии" Мида или к "Пистис Софии" Джорджа Хорнера с Введением Ф. Легга. Введения к обоим этим изданиям весьма ценны, так как они показывают точки зрения двух совершенно различных методов научного приближения как к самой "Пистис Софии", так и к гностицизму в целом. Для того, чтобы сделать более понятными примечания и комментарии Е. П. Б., мы приведем только необходимые отрывки из рецензии Мида в "Люцифере". Цитаты из Библии в данном Введении сделаны в соответствии с авторизованной версией (Короля Якова), Oxford University Press. Цитаты из отцов церкви взяты из "Доникейских отцов", изданных преподобным Александром Робертсом, докт. богослов., и Джеймсом Дональдсоном, докт. права (американский репринт с эдинбургского издания). Выдержки из сочинений отцов церкви, содержащиеся в комментариях Е. П. Б., взяты из некоторых других английских изданий или, быть может, переведены с французского издания. Ссылки, которые даются Е. П. Б. на номер книги, главы или отдела, не всегда соответствуют положению цитируемого отрывка в американском издании. Насколько нам известно, нет ни одного английского перевода "Панариона" Епифания, и весьма возможно, что его отрывки были переведены с оригинальных текстов, изданных Минем. Цитаты из "Тайной Доктрины" основываются на ее первом издании 1888 года. Весьма полезное определение значения названия было предложено Ф. А. Малпасом: "Название "Пистис София" - это комбинация двух греческих имен существительных, обычно переводимых как "вера" и "мудрость". Но Е. П. Блаватская ясно показывает, что вера в современном значении этого слова совершенно неадекватно передает термин Пистис. Его лучше определить как интуитивное знание, или знание, которое еще не явлено простому разуму, хотя уже ощущается душой как истинное. Это определение оставляет путь открытым для догматиков, которые могут сказать, что это означает именно то, что они именуют верой, и что добросовестному исследователю нужно быть осторожным в использовании догматических определений души и разума и остерегаться предположения о том, что Пистис имеет что-то общее в "верой" в вещи, которые не могут быть постигнуты другим путем. Но слишком часто "вера" является лишь другим названием для "самоубеждения", которое может и не быть заблуждением, но обычно все же является им, в одной из его обворожительных форм. Вся эта книга в высшей степени поучительна для понимания того, что такое в действительности Пистис. Нельзя переоценить всю важность правильного понимания этого слова для изучающих Новый Завет, хотя очевидно, что Павел был гностиком, используя гностический термин в его техническом смысле, и сколь бы ни было приятно придавать ему совершенно иной смысл, он не имел и не имеет того значения, которое обычно дается ему европейцами в наши дни. В драме Пистис Софии и ее страданиях становится совершенно ясно, что ее невыразимая интуиция о том, что она будет спасена своей божественной частью, - это и есть связующее звено, которое дает возможность этой божественной части спасти ее. Это реальное доказательство того, что она еще не окончательно потеряна и в конце концов будет полностью оправдана. Книга Иова, другая драма посвящения, учит тому же самому уроку в древнеегипетском окружении..." Гностицизм был синкретическим философски-религиозным движением, включавшим в себя все многочисленные системы воззрений и верований, которые преобладали в первые два столетия христианской эры. Возникнув в дохристианские времена, он соединил в себе разнообразные элементы вавилонской, иудейской, персидской, египетской и греческой метафизики с некоторыми учениями раннего христианства. Гностицизм производит свое название от греческого слова гнозис, gnwsiz, "знание", - скорее особое духовное знание или эзотерическая мудрость, некое знание, недостижимое при помощи обычных интеллектуальных процессов и приобретаемое лишь мистическим просветлением или пробуждением буддхических элементов в человеке. Особый упор на знание как средство достижения некоего высшего эволюционного уровня и претензия на то, что это знание содержится в собственном учении, - это общие и характерные черты многочисленных групп, в которых себя исторически выражало гностическое движение, хотя среди них было лишь немного таких, члены которых специально называли себя "гностиками" (от греч. "гностикос", γνωστικοζ, лат. gnosticus), "Знающими". 1-88 Б. Зирков "ПИСТИС СОФИЯ" Комментарии 1. Это случилось, когда Иисус восстал из мертвых и провел одиннадцать лет 1 говоря со своими учениками и уча их только до Областей 2 Первых Заповедей 3 и Первой Тайны, Тайны под Покровом, внутри Первой Заповеди, а именно, Двадцать-Четвертой Тайне, и после этих [Заповедей], которые находятся во Второй Сфере Первой Тайны, которая предстоит всем Тайнам и есть Отец в облике Голубя, 4 Иисус сказал своим ученикам: "Я пришел из Первой Тайны, которая есть также и Последняя, 5 Двадцать-Четвертая Тайна". Тогда ученики не знали этой Тайны, не понимали ее, потому что [как они предполагали] не было ничего внутри этой Тайны... ----- 1 Число одиннадцать дает нам ключ к этой ситуации. Одиннадцатое испытание или ступень посвящения была благополучно пройдена, и теперь происходило вхождение в двенадцатую и последнюю, которая, если кандидат достигал успеха, увенчивала всю работу. Геркулес должен был приступить к совершению своего двенадцатого подвига, и солнце вступает в двенадцатый знак Зодиака. Даже народная присказка "в одиннадцатый час" является эхом этой тайны. Во втором томе "Dogme et Rituel de la Haute Magie", (стр. 386 и далее), Элифас Леви показывает никтамерон Аполлония Тианского. Никтамерон означает время дня и ночи, или двадцать четыре часа. Каждый градус посвящения имеет две ступени, в целом двадцать четыре. Это объясняет смысл "Первой Тайны, которая есть Двадцать-Четвертая" в тексте. Читателей сочинения аббата Констана, незнакомых с греческим языком, следует предупредить о том, что французские слова под греческим текстом - это даже не некий туманный его пересказ, но просто идеи Леви по поводу текста. Однако он совершенно прав, говоря, что "эти двенадцать символических часов, которые можно сравнить с двенадцатью знаками зодиака и подвигами Геркулеса, воспроизводят ступени Посвящения". (См. "Тайную Доктрину", I, 450.) 2 Греческое слово, переведенное как "Область", есть топос; оно соответствует санскритскому слову лока. Во втором томе "Тайной Доктрины", на стр. 174 говорится, что "Самджна, дочь Вишвакармана, вышла замуж за Солнце, и, [неспособная вынести жара своего господина], отдала ему свою чхайю (тень, образ, или астральное тело), в то время как она сама удалилась в джунгли для совершения религиозных обрядов, или тапаса". Verb. Sap. [Умный понимает с полуслова]. 3 В масонских ложах тилер (страж у дверей ложи) требует от ученика или кандидата произнесения сакраментальных слов, повторяющих таким образом древнюю формулу. Как прекрасно доказал Регон, следуя оккультной традиции, масонство было вынужденным продуктом гностических мистерий, рожденным в результате компромисса между политическим христианством и гностицизмом. 4 Голубь. Сравни: "Ты есть Первая Тайна, если смотреть изнутри, ты пришел из Небесных сфер и Тайн Царства Света, и ты снизошел на Покров Света, который ты получил от Барбело, чье покрывало есть Иисус, наш Спаситель, на которого ты опустился в облике Голубя". (Стр. 128 коптского текста Шварца.) Вторая Сфера Первой Тайны соответствует в эзотерическом языке второму плану сознания изнутри или сверху, на котором находится буддхи (духовная душа), носитель Атмана (универсального духа), "Первой Тайны", которая является также и "последней Тайной" в бесконечном цикле эманации и повторного поглощения. В египетском эзотеризме гностический "символ голубя" был представлен глифом крылатого земного шара. Голубь, который опустился на Иисуса во время его крещения, - это типичное сознательное "нисхождение" "высшей личности", или души (атма-буддхи) на манас, высшее Эго; или же, другими словами, соединение в ходе посвящения Христоса с Хрестосом, или непреходящей "индивидуальностью" во Всем - с трансцендентной персональностью, Адептом. Date: 2016-05-17; view: 302; Нарушение авторских прав |