Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Медитация беспристрастности
Установив тело в его основном состоянии и уделив несколько мгновений внимания дыханию, воскресите в памяти того, с кем вы хорошо знакомы, и чьи обстоятельства жизни и личная история вам известны, но кто вам ни друг, ни враг. Уделите внимание этому человеку. Он так же, как и вы, стремится к счастью и свободе от боли, страха и неуверенности. Уделите ему внимание и посмотрите на мир его глазами. Взгляните на себя с его точки зрения. Какими бы явными недостатками или прекрасными качествами ни обладал этот человек, его жажда счастья и мечта уберечься от боли и огорчений равны вашим. Пусть этот человек и не близок к центру вашей вселенной, его благополучие не менее важно, чем благополучие ваших любимых, кого вы считаете наиважнейшими для вашего счастья. Теперь подумайте о том, кто необходим вам для вашего благополучия, к кому вы относитесь с нежностью, к кому привязаны. Уделите этому близкому человеку пристальное внимание и сместите луч осознавания на его точку зрения, чтобы воспринять его так же, как и себя, со всеми его недостатками и прекрасными качествами. С его точки зрения заметьте, что, пусть вы и любимы некоторыми людьми, огромное множество прочих к вам равнодушны, а может, есть и такие, кому вы не по душе. У того, к кому вы питаете нежность и влечение, есть свои желания, надежды и страхи. Теперь мысленно отступите на шаг и посмотрите на этого человека со стороны. Он — не истинный источник вашего счастья, уверенности и радости, что скрыты лишь в ваших сердце и уме. Затем подумайте о том, кто, допустим, вредит вам или делает вас несчастным, человека, с которым вы в ссоре. Как и раньше, побудьте в его шкуре и прочувствуйте его страхи и надежды. По сути, этот человек, как и вы, хочет быть счастливым и мечтает избавиться от страдания. Теперь мысленно отступите на шаг и, взглянув на него со стороны, заметьте, что не этот человек — источник вашего расстройства или тревожности. Если в вас нет легкости по отношению к этому человеку или даже вы злитесь, источник этого переживания — в вашем сердце, а не в этом человеке. Пусть все живут в великой беспристрастности, не привязываясь к родным и не отвергая посторонних. Осознайте, что нет ничего такого врожденного, свойственного им, — ни в незнакомце, ни в любимом человеке, ни во враге, — что позволяло бы приписать его к той или иной категории. Обстоятельства меняются, отношения меняются, и лишь стечение случайностей порождает мысли «вот враг мой» или «вот мой любимый». Раскройте поле осознавания и включите в него всех, кто в вашему в непосредственном окружении, вместе с их страхами, надеждами, устремлениями и желаниями. Каждый одинаково ценен. Изменчивые обстоятельства сводят нас вместе, они же — и причина расставания. Раскройте поле осознавания на все сообщество, во всех направлениях, включая всех и каждого. Осознайте, что каждый, по сути, таков же, как и вы, и почти всякий чувствует себя центром своей вселенной. Представьте чистые воды своего осознавания, не замутненные сосредоточенными на себе привязанностью и отвержением, как ослепительную каплю белого света в своем сердце. С каждым выдохом позвольте свету ровно расходиться во все стороны, ко всем живущим — со стремлением: «Пусть все, включая меня, обретут счастье. Пусть все, включая меня, избавятся от страдания и его причин». Представьте потоки света, расходящиеся во все стороны, утешая тех, кто расстроен, и неся исцеление, счастье и ощущение благополучия всем и вся. С каждым вдохом впитывайте душевное страдание и причины несчастий и боли всего живого. Представляйте это в виде темного облака, что тает в свете вашего сердца, и представляйте, что всё живое избавилось от страдания и его причин. Прежде, чем завершить занятие, отдохните, ничего не воскрешая в памяти. Оставьте осознавание в его естественной природе, без воспринимаемого и воспринимающего. Это беспристрастность — плодородная почва всех духовных путей. Стадия 5 УКРОЩЕННОЕ ВНИМАНИЕ
скусно поддерживая медитацию установления ума в его естественном состоянии, вы придете к пятой стадии внимания —укрощенному вниманию. К этому времени вы заметите, что медитация вас удовлетворяет, хотя и остается все же некоторое сопротивление ей. Вы значительно преуспели на пути, и плоды усилий очевидны. Непроизвольные мысли все еще возникают, но не изливаются бурно, словно каскадный водопад, а спокойно текут, как река по ущелью. Между четвертой и пятой стадиями воспитания внимания вы, вероятно, столкнетесь с самым значительным препятствием на всем пути шаматхи. Освободившись от сильного возбуждения, вы встретитесь с другой трудностью, скрывавшейся все это время в тени ума, — с сильной вялостью. Как упоминалось ранее, симптом этого нарушения внимания — тусклость внимания, из-за которой вы по большей части упускаете предмет медитации из внимания. Тибетское слово, обозначающее вялость, имеет подтекст слова «тонуть», «сникать». Вместо того, чтобы уделять внимание предмету, ваше внимание соскальзывает в тихую заводь ума. Оно словно бы блекнет, но вместо постепенного затухания его резкость как будто усиливается, и оно оказывается на скользком склоне, ведущему к заторможенности, застою и, наконец, ко сну. Это умиротворенное состояние ума, так что невежда может ошибочно принять его за шаматху, что дословно означает непоколебимость, безмятежность и покой. Настоящая шаматха пропитана не только намного большей устойчивостью, нежели есть на этой стадии, но также и чрезвычайной яркостью, к развитию которой мы на этой стадии едва-едва приступаем. На пятой стадии вы сталкиваетесь с непростым преодолением сильной вялости, не теряя равновесия внимания. Вдобавок к очевидной трудности умеренного возбуждения, возникающего, когда непроизвольные мысли занимают центр внимания, а предмет медитации смещается на его окраины, теперь перед вами стоит задача опознать умеренную вялость и противостоять ей. Когда установилась эта степень вялости, предмет медитации появляется, но яркости нет. Это слегка отличается от сильной вялости, и разницу можно определить только самому, медитируя. Основная трудность — преодолеть вялость, не теряя устойчивости. Способ противодействовать вялости — укрепить внимание, повысить заинтересованность в предмете медитации. Тибетские созерцатели сравнивают это с настройкой лютни. Если струны натянуты слишком туго, они легко могут порваться от натяжения, а если натянуты слабо, на лютне невозможно играть. Так же и здесь: необходимо определить верный «тон» внимания. Если, преодолевая вялость, слишком взбодрить ум, легко перевозбудиться, а если чересчур расслабиться, вы скорее всего окажетесь в еще большей вялости. Установить равновесие — дело тонкое, и единственный способ преодолеть эту трудность — в собственных переживаниях определить подходящий уровень усилий в настройке внимания. Буддийские созерцатели тысячелетиями искали решение этой дилеммы, и они замечают: чтобы с ней совладать, нужна высокая искусность. Третья и четвертая стадии одолеваются силой памятования, а пятая — силой самонаблюдения. Сила самонаблюдения заключается в способности отслеживать качество своего внимания, и это мастерство следует отточить до такой степени, чтобы быть способным выявлять все более легкие степени вялости и возбуждения. Вот как Будда рассматривает действие самонаблюдения44: Здесь монаху следует следить за умом вот так: «Возникает ли во мне при каких-либо обстоятельствах пусть и малейшее дрожание этих струн удовольствий пяти чувств?» Если, следя за умом, монах понимает: «Дрожание этих струн удовольствий пяти чувств возникает во мне при определенных обстоятельствах», он знает: «Жажда и вожделение к удовольствиям пяти чувств мной не отброшены». Так в нем живет самонаблюдение этого. Но если, следя за умом, монах понимает: «Дрожание струн удовольствий пяти чувств не возникает во мне ни при каких обстоятельствах», он знает: «Жажда и вожделение к удовольствиям пяти чувств мной отброшены». Так в нем живет самонаблюдение этого. Буддагоса обрисовал разницу между памятованием и самонаблюдением вот так: «Памятование обладает свойством удержания в памяти. Его задача — не забывать. И оно проявляется в бережении. Самонаблюдение предполагает отсутствие замешательства. Его задача — выяснение. И оно проявляется в отслеживании45. Современник Буддагосы Асанга предлагает поразительно схожий взгляд: «Памятование и самонаблюдение преподносятся в таком духе, что первое предупреждает отклонение внимания от предмета медитации, а второе опознает, что внимание отвлеклось»46. Определение самонаблюдения Шантидевы отражает оба взгляда: Без устали ты снова проверяй Как поведение ума, так и поступки тела — Одним лишь этим можно кратко описать, Как бдительное самонаблюдение хранить47. Во всей буддийской литературе воспитание шаматхи часто сравнивается с обузданием дикого слона, и два основных приспособления для этого — бечева памятования и кнут самонаблюдения. Буддийская психология определяет самонаблюдение как вид разума (санскр. праджня), и его взращивание всегда было важной частью буддийской медитации. Похожую функцию ума, обычно именуемую метапознанием, в наши дни пристально изучают психологи. Ученые-когнитивисты определяют метапоз- нание как постижение собственных состояний познания и психики, а также способность сознательно и намеренно управлять этими состояниями и деятельностью ума. Похоже, это особенно богатое поле для совместных изысканий и буддийским созерцателям, и ученым-когнитивистам. Эта стадия медитации шаматхи приводит и к развилке на пути. Можно продолжать развивать памятование дыхания, что настоятельно советуют для преодоления возбуждения. Многие буддийские созерцатели поощряют желающих достичь шаматхи сосредоточиваться лишь на одном предмете. Но Падмасамбхава, индийский учитель, сыгравший важную роль в принесении буддизма в Тибет, поощрял применять сразу несколько способов противодействия стойким помехам на пути шаматхи49. Оба взгляда ценны. Медитируя на один и тот же предмет, очень легко заскучать или разочароваться в предмете медитации и взяться искать иные, более интересные и, возможно, более действенные подходы. Легко соблазниться глубоко скрытыми, тайными медитациями, полагая, что они действеннее той, какой вы уже заняты. Такое кочевание от одного предмета и способа медитации к другому в поисках лучшего может подорвать любую слаженную медитацию шаматхи. Постоянные эксперименты с разными подходами могут помешать достижению устойчивости в любом из них. Здесь я изложу, как продвигаться к другому способу медитации, если с помощью памятования дыхания четвертая стадия уже достигнута. Этот способ —установление ума в его естественном состоянии, и он непосредственно готовит вас к медитациям Махамудры и Дзокчен — двух традиций созерцания, помогающих постичь природу сознания. В традиции Тхеравады похожий способ называется «открепленное памятование»50. Как и памятование дыхания, этот способ хорош для тех, чьи умы склонны к возбуждению и вихрям умозрительности, и в нем есть еще одно преимущество: он позволяет пережить глубокое прозрение в природу ума. Тибетский учитель Дзокчен конца XIX и начала XX веков Дуджом Лингпа отмечал, что этот способ весьма подходит людям легковозбудимым с неустойчивыми умами, тем, кому трудно воспитывать шаматху, создавая мысленные образы51.1 Панчен-лама, учитель V Далай-ламы, ссылался на этот способ как на «чудесное искусное средство успокоения ума для новичков»52. Можно начать осваивать шаматху этим способом и продолжать с ним весь путь до полного достижения шаматхи. Не обязательно начинать с памятования дыхания. Однако многим этот способ покажется трудным — мысли будут уносить вновь и вновь. Для таких созерцателей памятование дыхания на первых четырех стадиях пути — вероятно, наиболее действенное средство. Многие медитируют, чтобы достичь «измененных состояний сознания», но с буддийской точки зрения привычный нам склад ума — с влечениями, беспокойством, стрессом и задерганностью — уже и есть измененное состояние сознания. Способ установления ума в его естественном состоянии помогает освободиться от этих привычных волн сознания, а уму — постепенно успокоиться в его основном состоянии. «Естественное состояние» ума, согласно буддистским созерцателям, характеризуется тремя качествами: блаженством, лучезарностью и бездумностью. На мой взгляд, это одно из самых замечательных открытий, когда-либо сделанных о природе сознания, и именно это требует совместного изучения созерцателями и учеными- когнитивистами. В описании этого способа, я приведу глубинные ключевые наставления, данные учителем Дзокчен XIX века Лерабом Лингпой53. Его слова, представленные далее, сопровождаются моим подробным толкованием. Медитация: Date: 2016-05-13; view: 414; Нарушение авторских прав |